Simbi

Juuret Kongon kultissa

Toisin kuin useimpien haitilaisten loa-henkien, Simbin juuret eivät ole yoruba- tai fon-alueella, vaan bakongo-uskonnossa nykyisen Kongon demokraattisen tasavallan ja Angolan alueella.

Bakongo-perinteessä «bisimbi» (yksikössä simbi) tarkoittaa vesihenkien luokkaa, jotka asuvat joissa, järvissä ja maanalaisissa vesisuonissa. Niiden katsotaan vartioivan erityisiä voimia, ja «nganga»-nimiset perinteiset parantajat ja papit kutsuvat niitä parantamisrituaaleissa.

Robert Farris Thompson on teoksessaan «Flash of the Spirit» (1983) käsitellyt järjestelmällisesti Simbi-palvonnan bakongo-alkuperää ja osoittanut, että tämä perinne siirtyi Karibialle 1600- ja 1700-luvuilla Kongon altaasta tapahtuneen orjakaupan mukana.

Haitilla se sekoittui muihin afrikkalaisiin ja kreoliperinteisiin, mutta säilytti tunnusomaisen yhteytensä makeaan veteen ja maagiseen parantamistaitoon.

Tehtävä ja ilmenemismuodot

Simbejä palvotaan useissa ilmenemismuodoissa. Simbi Dlo («veden Simbi») on päämuoto, ja sitä kutsutaan joissa ja lähteissä. Simbi Andezo («kahden veden Simbi») merkitsee paikkaa, jossa makea ja suolainen vesi kohtaavat, ja sitä pidetään välittäjänä eri maailmojen välillä.

Simbi Makaya on maagis-lääketieteellinen muoto, jota «bokorit» (maagiset erityisosaajat) kutsuvat harjoittaessaan taitoaan. Simbi Yandezo on naispuolinen muoto, joka liittyy naisten parantamiseen ja synnytyksen tukemiseen.

Alfred Métraux on teoksessaan «Le vaudou haïtien» dokumentoinut Simbi-ilmenemismuotojen moninaisuutta ja korostanut niiden usein eriytynyttä kutsumista erilaisissa rituaalisissa yhteyksissä.

Maya Deren on teoksessaan «Divine Horsemen» kuvannut Simbejä «veden kasvannaisina», joiden ilmestyminen liittyy usein virtaavan veden ääneen, vesisymboliikkaan ja viileisiin, sujuviin liikkeisiin, kun ne ratsastavat uskovan kautta.

Symboliikka ja attribuutit

Simbin keskeiset symbolit ovat käärme, vesi, puolikuu sekä vihreä ja sininen väri, joissakin perinteissä myös musta.

Toisin kuin Damballan käärmemuoto, joka näyttäytyy rauhallisena ja isällisenä, Simbin käärme on liikkuva, vaarallinen ja täynnä maagista voimaa. «Vèvè»-nimisissä rituaalisissa maapiirroksissa Simbi-käärmeet esiintyvät usein vedessä, kierukoissa tai yhdistettynä puolikuuhun ja tähtiin.

Suosituimmat uhrilahjat ovat raikas makea vesi, maito, valkoinen riisi, kalat ja pienet vesieliöt. Joissakin riiteissä uhrilahjat viedään jokeen tai lähteeseen.

Kutsuminen tapahtuu usein konkreettisissa vesipaikoissa, joissa Simbin katsotaan paikallisen perinteen mukaan asuvan. Tämä maantieteellinen sidonnaisuus erottaa Simbin monista muista loa-hengistä, joita voidaan palvoa paikasta riippumatta.

Simbi magian ja parantamisen henkenä

Simbi-hengillä on erityinen suhde maagiseen parannustaitoon. Bokorit ja muut maagiset asiantuntijat hakevat niiden apua vaikeissa parannuksissa tai kun tarvitaan erityisiä voimia.

Haitin kansanlääkinnässä on lukuisia parantamisreseptejä, jotka valmistetaan jokien äärellä Simbi-henkien kutsumisen yhteydessä. Tämä «medsin fey» (lehtilääkintä) ja muut perinteiset parantamismuodot ovat yleisiä Haitin maaseutuväestön keskuudessa ja niitä välitetään sukupolvelta toiselle.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» kuvannut Simbi-henkien parantavaa tehtävää kaupunkilaisen diaspora-käytännön piirissä. Hänen kuvaamansa papitar käyttää Simbi-rituaaleja kroonisissa sairauksissa, parantumisen esteissä ja negatiivisen energian puhdistamisessa. Tämä parantava tehtävä on yleisesti käytössä haitilaisessa vodou-käytännössä ja lukeutuu useimmin kysyttyihin palveluihin.

Yhteys lapsiin ja lastensuoja

Yksi Simbin erityistehtävä on lasten seuraaminen. Joissakin haitilaisissa perheissä lapset, joita pidetään henkisesti erityisen herkkinä, asetetaan Simbi-hengen suojaan.

Nämä «Simbi-lapset» kantavat usein talismaaneja tai pieniä koruja, jotka merkitsevät heidän yhteyttään suojelevaan henkeen. Heidät pesee sairauden tai uhkan sattuessa joessa tai lähteessä siinä toivossa, että Simbi tuo heille parannuksen.

Tämä Simbin ja lapsuuden yhteys on todistettu myös Kongossa, ja sitä pidetään yhtenä suorimmista jatkuvuuksista afrikkalaisen ja karibialaisen muodon välillä. Käsitys siitä, että jotkin henget suojelevat erityisesti lapsia, on yleinen monissa uskonnollisissa perinteissä, mutta haitilaisessa perinteessä sillä on erityinen, vesisymboliikkaan liittyvä muotonsa.

Synkretistinen identifikaatio

Katolisen ja vodoun synkretistisessä järjestelmässä eri Simbi-ilmenemismuodot samastetaan erilaisiin katolisiin pyhimyksiin. Simbi Dlo yhdistetään usein «Pyhiin kolmeen kuninkaaseen», koska heidät liitetään katolisessa ikonografiassa usein veteen ja matkaan.

Simbi Andezo samastetaan Pyhään Andreakseen, jota kunnioitetaan kalastajana ja merenkulkijoiden suojeluspyhimyksenä. Simbi Makaya yhdistetään Pyhään Markukseen.

Nämä samastukset vaihtelevat alueittain ja noudattavat paikallisia ikonografisia käytäntöjä. Leslie Desmangles on tutkimuksissaan osoittanut, että Simbi-samastukset ovat vähemmän vakiintuneita kuin pääjumaluuksien Damballan tai Ogoun kohdalla, mikä johtuu mahdollisesti siitä, että Simbit ovat tämän tradition yleisessä hierarkiassa vähemmän keskeisiä ja ovat siksi saaneet vähemmän ikonografista vakiintumista.

Simbi ja Petwo-perhe

Simbit kuuluvat tämän tradition Petwo-perheeseen, jota pidetään nuorempana ja kreolisoituneena virtauksena. Toisin kuin Rada-perhe, joka juontaa juurensa suoraan fon- ja yoruba-perinteistä, Petwo-perhe on syntynyt Karibialla, mahdollisesti orjuuden kokemuksen ja vallankumouksen yhteydessä.

Petwo-loat pidetään kuumaverisempinä, aggressiivisempina ja maagisesti voimakkaampina kuin Rada-loat, mikä näkyy myös musiikissa ja riiteissä.

Joan Dayan on teoksessaan «Haiti, History, and the Gods» kuvannut Petwo-perhettä orjuutetun väestön nimenomaisena vastauksena orjuuden kokemukseen. Petwo-loiden aggressiivisuus vastaa tarvetta tehdä vastarintaa väkivaltaista järjestelmää vastaan.

Simbeillä on tässä perheessä välittävä rooli: ne eivät ole yhtä sotaisia kuin muut Petwo-loat, mutta selvästi voimakkaampia ja maagisempia kuin Rada-perhe.

Tutkimus ja nykyaika

Simbien tutkimus on osa tämän tradition laajempaa tutkimusta ja perustuu Maya Derenin, Alfred Métrauxin, Karen McCarthy Brownin, Leslie Desmanglesin, Joan Dayanin ja Robert Farris Thompsonin töihin. Bakongo-alkuperää ja vesihenkiperinteen jatkuvuutta koskevia erityistutkimuksia ovat esittäneet Wyatt MacGaffey ja John Janzen.

He ovat osoittaneet, että Bakongon bisimbi-perinne on säilynyt Haitin ohella myös muissa afrikkalais-amerikkalaisissa uskonnoissa, Kuubassa Reglas de Congo -perinteessä ja Brasiliassa joissakin Candomblé-linjoissa.

Haitilaisessa diasporassa Simbi-palvontaa jatketaan kaupunkiympäristöissä muuttuneissa olosuhteissa. Brooklynissa ja Miamissa tämän tradition harjoittajat käyttävät usein akvaarioita, suihkulähteitä tai vedenkeräysaltaita Simbi-henkien kutsumiseen.

Näissä sopeutumisissa näkyy tradition joustavuus, joka säilyttää teologisen ydinsisältönsä myös muuttuneissa maantieteellisissä olosuhteissa. Simbit pysyvät näin elävänä traditiona, joka yhdistää itsessään afrikkalaiset juuret, karibialaisen historian ja transnationaalisen nykyisyyden.

Bisimbi Bakongo-kontekstissa

Bakongo-perinne tuntee useita «bakulu»-luokkia (esi-isät) ja henkiä, joiden joukossa bisimbi muodostavat oman kategoriansa.

Wyatt MacGaffey on teoksissaan «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Chicago 1986) ja «Kongo Political Culture» (Bloomington 2000) osoittanut, että bisimbin katsotaan olevan veden asukkaita ja maan ensiasukkaita ennen ihmisten esi-isien saapumista.

Ne eivät ole kuolleita esi-isiä, vaan omaa järjestystään edustavia henkiolentoja, jotka liittyvät erityisiin paikkoihin: lähteisiin, vesikuoppiin, koskiin ja «makulu»-paikkoihin, eli tiettyihin vedessä oleviin kallioihin. John Janzen on teoksessaan «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (New York 1982) dokumentoinut tämän tradition kulkeutumisen Atlantin yli.

Kongon kuningaskunnassa, erityisesti Mbanza Kongon alueella ja Mpindan, Soyon ja Loangon satamissa, bisimbiä kutsuttiin Lemba-veljeskunnan riiteissä. Tämä parantamisliike levisi 1600- ja 1800-lukujen välillä koko Etelä-Kongon alueelle.

Lemba-veljeskunta kuoli Afrikassa sukupuuttoon 1900-luvun alussa, mutta sen vesihenkiperinteet säilyivät Karibialla. Janzen on tulkinnut haitilaiset Simbi-riitit tämän Lemba-perinteen suoriksi jälkeläisiksi. Tämä teesi on saanut laajaa vastaanottoa tämän tradition tutkimuksessa ja vahvistaa Petwo-perheen asemaa haitilaisen tradition kongolaisena substraattina.

Simbi Makaya ja sanpwèl-veljeskunnat

Simbi Makaya -ilmenemismuodolla on erityinen asema «sanpwèl»-veljeskunnissa (myös «sanpoèl», «sans poil», suom. likipitäen «karvattomat»), Haitin maaseutuväestön salaisissa yhdistyksissä, jotka hoitavat maaseudun suojelu-, oikeus- ja parannustehtäviä.

Wade Davis on teoksessaan «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), joka on etnografisesti perusteltu jatko-osa teokselle «The Serpent and the Rainbow» (1985), kuvannut sanpwèl-veljeskuntia. Ne eivät ole Hollywood-kliseiden mustan magian piireitä, vaan paikallisia itseapuorganisaatioita, jotka heikon valtiovallan oloissa tarjoavat perinteistä riitojenratkaisua ja parannustyötä.

Simbi Makayaa kutsutaan sanpwèl-initiaatioissa, ja sitä pidetään niiden «bokorien» suojeluspyhimyksenä, jotka toimivat kaksoisroolissa parantajina ja kansanoikeuden toimijoina. Tämä kaksoisrooli on teologisesti ankkuroitunut haitilaiseen traditioon: parantaminen ja rankaiseminen ovat saman maagisen kyvyn eri puolia.

Karen Richman on teoksessaan «Migration and Vodou» (Gainesville 2005) dokumentoinut sanpwèlin sosiaalista tehtävää Haitin maaseutuyhteisöissä ja transnationaalisessa muuttoliikekäytännössä. Hän osoittaa, että Simbi Makaya -palvonta jatkuu myös siirtolaisyhteisöissä Floridassa ja Dominikaanisessa tasavallassa, tosin voimakkaasti muuntuneissa muodoissa.

Vesipaikat ja pyhä maantiede

Simbien palvonta on paikallisesti sidoksissa konkreettisiin vesipaikkoihin. Tärkein pyhiinvaelluskohde on «Sodo» (Saut-d’Eau) Mirebalaisin departementissa, putous, jossa vietetään vuosittain heinäkuun puolivälissä Karmelvuoren Neitsyen («Vierge du Mont-Carmel») juhlaa yhdessä loa Erzulie Fredan ja Simbi-vesihenkien kutsumisen kanssa.

Tuhannet pyhiinvaeltajat saapuvat eri puolilta Haitia ja diasporasta, kylpevät putouksessa ja suorittavat parannusrituaaleja. Karen Richman ja Elizabeth McAlister ovat kuvanneet Saut-d’Eau-juhlaa yksityiskohtaisesti. Se havainnollistaa katolisen Marian palvonnan ja tämän perinteen vesihenkien palvonnan sulautumista omaksi uskonnolliseksi käytännökseen.

Saut-d’Eaun lisäksi paikallisia Simbi-paikkoja löytyy lukemattomista lähteistä, purojen ylityskohdista ja vesikuoppien luota Haitin niemimaalla. Näitä «pwen» («pisteitä») tunnistavat paikalliset houngan- ja mambo-papit, ja ne otetaan osaksi hounfor-käytäntöä.

Donald Cosentino on esittänyt teoksessaan «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) yleiskatsauksen tärkeimmistä paikallisista vesipaikoista ja niiden ikonografisista käytännöistä. Simbi-palvonnan sakraali maantiede muodostaa siten kartan Haitin vesimaantieteestä uskonnollisesta näkökulmasta, joka vastaa maan siviilimaantiedettä vain osittain.

Simbi, lähteiden ja magian loa vodoussa

Sisällysluettelo