Simbi, a források és a mágia loa-ja a Vodouban
A Simbi a Vodou vízszellemei és kígyó-loa-i, amelyek forrásoknál, folyóknál és mocsaraknál tevékenykednek, és a mágia tudását őrzik. A Simbi (más formái: Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo) a haiti hagyományban egy kígyó- és vízszellemekből álló családot jelöl, amely az édesvízhez, folyókhoz, tavakhoz és forrásokhoz kapcsolódik.
A Petwo-családhoz tartozik, a hagyomány fiatalabb és hevesebb vérű ágához, és határozottan elkülönül a Rada-loa Damballa alakjától, noha utóbbi szintén kígyóformát ölt. A Simbikét gyógyítóként, varázslóként és a rejtett vízmisztériumok őrzőiként tisztelik.
Tartalomjegyzék
Gyökerek a kongói kultuszban
A Simbi gyökerei – a legtöbb haiti loa-val ellentétben – nem a joruba vagy a fon területen keresendők, hanem a mai Kongói Demokratikus Köztársaság és Angola bakongo hitvilágában.
A bakongo hagyományban a „bisimbi” (egyes szám: simbi) a folyókban, tavakban és földalatti vízfolyásokban élő vízszellemek egy osztályát jelöli. Különleges erők őrzőinek tekintik őket, és az „nganga” – hagyományos gyógyítók és papok – gyógyító rítusokban hívják segítségül őket.
Robert Farris Thompson a „Flash of the Spirit” (1983) című művében rendszeresen feltárta a Simbi-tisztelet bakongo eredetét, és kimutatta, hogy a kongói medencéből a 17-18. századi rabszolga-deportálásokkal ez a hagyomány is eljutott a Karib-térségbe.
Haitin más afrikai és kreol hagyományokkal ötvöződött, de megőrizte jellegzetes kapcsolatát az édesvízzel és a mágikus gyógyító tudással.
Funkció és megnyilvánulások
A Simbikét több megnyilvánulásban tisztelik. A Simbi Dlo („a víz Simbije”) a főmegnyilvánulás, amelyet folyóknál és forrásoknál hívnak segítségül. A Simbi Andezo („a két víz Simbije”) azt a helyet jelöli, ahol az édesvíz és a sósvíz összefolyik, és különböző világok közötti közvetítőnek tekintik.
A Simbi Makaya a mágikus-gyógyászati forma, amelyet a „bokor”-ok (mágikus specialisták) művészetük gyakorlásához hívnak segítségül. A Simbi Yandezo egy nőnemű forma, amely a nők gyógyításával és a szülés kísérésével kapcsolódik össze.
Alfred Métraux a „Le vaudou haïtien” című munkájában dokumentálta a Simbi-megnyilvánulások sokféleségét, és felhívta a figyelmet arra, hogy különböző rituális kontextusokban milyen differenciált megszólításban részesülnek.
Maya Deren a „Divine Horsemen” című könyvében a Simbikét „a víz növényeként” írta le, amelyek megjelenését gyakran a folyóvíz zaja, vízi szimbolika és hűvös, sima mozgások kísérik, amikor egy hívő testét megszállják.
Szimbolika és attribútumok
A Simbi központi szimbólumai a kígyó, a víz, a félhold és a zöld, illetve kék szín, egyes hagyományokban a fekete is.
Damballa kígyóformájával ellentétben – amely nyugodtnak és atyainak tűnik – a Simbi kígyója mozgékony, veszélyes és mágikus erővel teli. A „vèvè”-kben, a rituális talajrajzokban a Simbi-kígyók gyakran vízben, spirálokban vagy félholddal és csillagokkal összefüggésben jelennek meg.
A kedvelt áldozati adományok a friss édesvíz, a tej, a fehér rizs, a halak és kis vízi élőlények. Egyes rítusokban az áldozatokat folyóba vagy forrásba helyezik.
A megszólítás gyakran konkrét vízhelyeken történik, ahol a helyi hagyomány szerint a Simbi lakozik. Ez a földrajzi kötöttség megkülönbözteti a Simbikét sok más loa-tól, amelyeket a konkrét helytől függetlenül is lehet tisztelni.
Simbi mint mágikus gyógyítószellemek
A Simbihez különleges kapcsolat fűzi a mágikus gyógyítás tudományát. Bokorok és mágikus specialisták segítségét kérik, amikor nehéz gyógyításokhoz vagy különleges erőkhöz van szükségük.
A haiti népi gyógyászatban számos gyógyrecept ismert, amelyeket a Simbi megszólítása mellett készítenek folyóknál. Ezeket a „medsin fey”-ket (levélgyógyászat) és más hagyományos gyógyító formákat a haiti vidéki népesség körében széles körben alkalmazzák, és nemzedékről nemzedékre adják tovább.
Karen McCarthy Brown a „Mama Lola” című munkájában dokumentálta a Simbi gyógyító funkcióját a városi diaszpóra-gyakorlatban. Az általa bemutatott papnő Simbi-rítusokat alkalmaz krónikus betegségek, gyógyítási blokádok és negatív energia megtisztítása esetén. Ez a gyógyító funkció a haiti gyakorlatban igen elterjedt, és a leggyakrabban igénybe vett szolgáltatások közé tartozik.
Kapcsolat a gyermekekkel és a gyermekvédelemmel
A Simbi egyik különleges funkciója a gyermekek kísérése. Egyes haiti családokban azokat a gyermekeket, akiket spirituálisan különösen érzékenynek tartanak, egy Simbi-szellem oltalma alá helyezik.
Ezek a „Simbi-gyermekek” gyakran viselnek talizmánokat vagy kis ékszereket, amelyek a védőszellemmel való kapcsolatukat jelzik. Betegség vagy fenyegetés esetén folyóknál vagy forrásoknál mosdatják meg őket, abban a reményben, hogy a Simbi gyógyulást hoz számukra.
A Simbi és a gyermekkor e kapcsolata a Kongóban is adatolható, és az afrikai és karib-tengeri forma közötti egyik legközvetlenebb folytonosságnak tekinthető. Az a feltevés, hogy bizonyos szellemek különösen a gyermekeket oltalmazzák, számos vallási hagyományban elterjedt, a haiti hagyományban azonban sajátos, a víz szimbolikájához kötött megformálást nyert.
Szinkretisztikus azonosítás
A katolikus-vodou szinkretisztikus rendszerben a különböző Simbi-megnyilvánulásokat különböző katolikus szentekkel azonosítják. A Simbi Dlót gyakran a „Háromkirályokkal” hozzák összefüggésbe, mivel a katolikus ikonográfiában ezek alakja gyakran vízhez és utazáshoz kapcsolódik.
A Simbi Andezót Szent Andrással azonosítják, akit halászként és a tengerészek védőszentjeként tisztelnek. A Simbi Makayát Szent Márkkal hozzák összefüggésbe.
Ezek az azonosítások területenként eltérőek, és helyi ikonográfiai konvenciókat követnek. Leslie Desmangles tanulmányaiban kimutatta, hogy a Simbi-azonosítások kevésbé szilárdan rögzültek, mint Damballa vagy Ogou főalakjainál, ami valószínűleg azzal magyarázható, hogy a Simbi a hagyomány általános hierarchiájában kevésbé központi szerepet tölt be, és ezért kevesebb ikonográfiai stabilizálást kapott.
Simbi és a Petwo-család
A Simbi a hagyomány Petwo-családjához tartozik, amelyet fiatalabb, kreol jellegű ágként tartanak számon. A Rada-családdal ellentétben – amelynek gyökerei közvetlenül a fon és joruba hagyományokban keresendők – a Petwo-család a Karib-térségben alakult ki, talán a rabszolgaság tapasztalatának és a forradalomnak a kontextusában.
A Petwo-loa-kat hevesebbeknek, agresszívebbeknek és mágikusan hatalmasabbaknak tartják a Rada-loa-knál, ami a zenében és a rítusokban is megmutatkozik.
Joan Dayan a „Haiti, History, and the Gods” című munkájában a Petwo-családot a rabszolgasorban élő népesség sajátos válaszaként írta le a rabszolgaság tapasztalatára. A Petwo-loa agresszivitása megfelel annak a szükségletnek, hogy egy erőszakos rendszerrel szemben ellenállást tanúsítsanak.
A Simbi ebben a családban közvetítő szerepet tölt be: nem olyan harcias, mint más Petwo-loa-k, de határozottan hatalmasabb és mágikusabb a Rada-családnál.
Kutatás és jelenkor
A Simbi kutatása a hagyomány szélesebb körű vizsgálatának részét képezi, és Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan és Robert Farris Thompson munkáira támaszkodik. A bakongo eredetre és a vízszellem-hagyomány folytonosságára vonatkozó specifikus tanulmányokat Wyatt MacGaffey és John Janzen dolgozta ki.
Kimutatták, hogy a bisimbi bakongo hagyománya nemcsak Haitin, hanem más afrikai-amerikai vallásokban is fennmaradt (Kubában a Reglas de Congo, Brazíliában egyes Candomblé-vonalak körében).
A haiti diaszpórában a Simbi-tisztelet megváltozott körülmények között folytatódik városias közegben. Brooklynban és Miamiban a hagyomány gyakorlói gyakran akváriomokat, szökőkutakat vagy ivókutakat használnak a Simbi-szellemek megszólítására.
Ezek az alkalmazkodások a hagyomány rugalmasságát mutatják, amely teológiai tartalmát megváltozott földrajzi körülmények között is megőrzi. A Simbi így élő hagyomány marad, amely afrikai gyökereket, karibi történelmet és transznacionális jelenkort egyesít magában.
A bisimbi a bakongo kontextusban
A bakongo hagyomány a „bakulu” (ősök) és szellemek több osztályát ismeri, amelyek körében a bisimbi önálló kategóriát alkotnak.
Wyatt MacGaffey a „Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) és a „Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) című munkájában kimutatta, hogy a bisimbikét víz-lakóként és az emberi ősök megérkezése előtti első lakókként tartják számon.
Nem elhunyt ősök, hanem saját rendjű szellemi lények, amelyek különleges helyekhez kötődnek: forrásokhoz, vízgödrökhez, zuhatagokhoz és „makulu”-helyekhez, vagyis a vízben lévő bizonyos sziklákhoz. John Janzen a „Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982) című könyvében dokumentálta a transz-atlanti átadást.
A Kongói Királyságban, főként a Mbanza Kongo-régióban és az Mpinda, Soyo és Loango kikötőkben a bisimbikét a Lemba-testvériség rítusaiban hívták segítségül – ez egy gyógyítómozgalom volt, amely a 17. és 19. század között az egész Dél-Kongóban elterjedt volt.
A Lemba-testvériség Afrikában a 20. század elején kihalt, de vízszellem-hagyományai a Karib-térségben túléltek. Janzen a haiti Simbi-rítusokat ennek a Lemba-hagyománynak közvetlen leszármazottaiként értelmezte – ez az álláspont a hagyomány kutatásában széles körben elfogadottá vált, és megerősíti a Petwo-família kongói szubsztrátumát a haiti hagyományban.
Simbi Makaya és a sanpwèl-testvériségek
A Simbi Makaya-megnyilvánulásnak különleges helyzete van a „sanpwèl”-testvériségekben (más alakjai: „sanpoèl”, „sans poil”, nagyjából „kopaszok”-ként fordítható), a haiti vidéki népesség titkos szövetségeiben, amelyek vidéki védelmi, igazságszolgáltatási és gyógyító funkciókat látnak el.
Wade Davis a „Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988) – a „The Serpent and the Rainbow” (1985) etnográfiailag megalapozott folytatása – című könyvében írta le a sanpwèl-testvériségeket. Nem a hollywoodi közhelyek „fekete mágia„-körei, hanem helyi önsegélyező szervezetek, amelyek gyenge államiság körülményei között hagyományos vitarendezést és gyógyító munkát kínálnak.
A Simbi Makayát a sanpwèl-beavatásokban hívják segítségül, és az olyan „bokorok” védőszentjének tekintik, akik kettős szerepben lépnek fel: gyógyítóként és a népi igazságszolgáltatás szereplőjeként. Ez a kettős szerep teológiailag rögzített a haiti hagyományban: a gyógyítás és a büntetés ugyanazon mágikus kompetencia különböző oldalai.
Karen Richman a „Migration and Vodou” (Gainesville 2005) című könyvében dokumentálta a sanpwèl társadalmi funkcióját Haiti vidéki közösségeiben és a transznacionális migrációs gyakorlatban. Kimutatta, hogy a Simbi-Makaya-tisztelet a floridai és dominikai köztársaságbeli migráns közösségekben is tovább él, igaz, erősen átalakult formában.
Vízhelyek és szakrális földrajz
A Simbi tisztelete térben konkrét vízhelyekhez kötött. A legfontosabb zarándokhely a Mirebalais-régióban lévő „Sodo” (Saut-d’Eau), egy vízesés, ahol évente július közepén megünneplik a Kármelhegyi Szűzanya ünnepét, egyidejű megszólítással Erzulie Freda loa és a Simbi-vízszellemek irányában.
Ezrek zarándokai érkeznek egész Haitiről és a diaszpórából, megfürdöznek a vízesésben és gyógyító rítusokat végeznek. Karen Richman és Elizabeth McAlister részletesen leírták a Saut-d’Eau-ünnepet. Ez a hagyomány szemlélteti a katolikus Mária-tisztelet és a vízszellem-kultusz összeolvadását egy önálló vallási gyakorlattá.
Saut-d’Eau mellett helyi Simbi-helyek találhatók a haiti félsziget számtalan forrásánál, patakoknál és vízgödreinél. Ezeket a „pwen”-eket („pontokat”) helyi houngánok és mambók azonosítják és illesztik be a hounfor-gyakorlatba.
Donald Cosentino a „Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) című könyvében áttekintést adott a legfontosabb helyi vízhelyekről és ikonográfiai konvencióikról. A Simbi-tisztelet szakrális földrajza ezáltal a haiti vízföldrajz egy vallási szempontú térképeként is értelmezhető, amely az ország polgári földrajzával csak részben esik egybe.
Források és irodalom
Másodlagos irodalom:
- Alfred Métraux, „Le vaudou haïtien” (Párizs 1958).
- Karen McCarthy Brown, „Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, „Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, „Rara!” (Berkeley 2002).
A bakongo háttérhez: Robert Farris Thompson, „Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, „Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) és „Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, „Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, „The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
A sanpwèl és a népi igazságszolgáltatás témaköréhez: Wade Davis, „Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, „Le barbare imaginaire” (Párizs 1988).
További alapművek az irodalomjegyzékben.
