सिम्बी, वूदू में स्रोतों और जादू के लोआ
सिम्बी (Simbi) वूदू की जल-आत्माएँ और सर्प-लोआ हैं, जो स्रोतों, नदियों और दलदलों में क्रियाशील रहती हैं तथा जादू के ज्ञान की संरक्षक हैं। सिम्बी (जिन्हें Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo भी कहा जाता है) हाइतियाई परंपरा में सर्प- और जल-आत्माओं के एक परिवार को इंगित करती है, जो मीठे पानी, नदियों, झीलों और स्रोतों से संबद्ध है।
यह पेत्वो-परिवार से संबंधित है, जो इस परंपरा की नवीनतर और उत्तेजनशील धारा है, और राडा-लोआ दांबाला से स्पष्ट रूप से भिन्न है, यद्यपि दांबाला भी सर्प-रूप धारण करता है। सिम्बी की उपासना उपचारकों, जादूगरों और गुप्त जल-रहस्यों के संरक्षकों के रूप में की जाती है।
विषय-सूची
कांगो-पंथ में जड़ें
सिम्बी की जड़ें अधिकांश हाइतियाई लोआ के विपरीत योरूबा या फों-क्षेत्र में नहीं, बल्कि वर्तमान कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य और अंगोला के बाकांगो-विश्वास में हैं।
बाकांगो परंपरा में “बिसिम्बी” (एकवचन: simbi) एक ऐसे जल-आत्माओं के वर्ग को इंगित करता है जो नदियों, झीलों और भूमिगत जलधाराओं में निवास करती हैं। उन्हें विशेष शक्तियों का संरक्षक माना जाता है और “nganga” अर्थात पारंपरिक उपचारकों तथा पुरोहितों द्वारा उपचार-अनुष्ठानों में आह्वान किया जाता है।
Robert Farris Thompson ने “Flash of the Spirit” (1983) में सिम्बी-उपासना की बाकांगो उत्पत्ति को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया और दर्शाया कि 17वीं और 18वीं शताब्दी में कांगो-बेसिन से दास-निर्वासन के साथ यह परंपरा भी कैरेबियाई क्षेत्र में पहुँची।
हाइती में यह अन्य अफ्रीकी और क्रियोल परंपराओं से मिल गई, किंतु मीठे पानी और जादुई उपचार-कला से अपना विशिष्ट संबंध बनाए रखा।
कार्य और अभिव्यक्तियाँ
सिम्बी की कई अभिव्यक्तियों में उपासना की जाती है। Simbi Dlo (“जल की सिम्बी”) मुख्य अभिव्यक्ति है और नदियों तथा स्रोतों पर आह्वान की जाती है। Simbi Andezo (“दो जलों की सिम्बी”) उस स्थान को इंगित करती है जहाँ मीठा और खारा पानी मिलते हैं, और विभिन्न लोकों के बीच मध्यस्थ मानी जाती है।
Simbi Makaya जादुई-औषधीय रूप है, जिसे “बोकोर” (जादुई विशेषज्ञों) द्वारा अपनी कला के अभ्यास में आह्वान किया जाता है। Simbi Yandezo एक स्त्री-रूप है जो महिलाओं की उपचार और प्रसव-सहायता से संबद्ध है।
Alfred Métraux ने “Le vaudou haïtien” में सिम्बी-अभिव्यक्तियों की विविधता का प्रलेखन किया और विभिन्न अनुष्ठान-संदर्भों में उनके प्रायः विशिष्ट आह्वान की ओर संकेत किया।
Maya Deren ने “Divine Horsemen” में सिम्बी को “जल की उपज” बताया, जिनका प्राकट्य प्रायः बहते पानी की ध्वनि, जल-प्रतीकों और शीतल, सुचारू गतिविधियों के साथ होता है, जब वे किसी भक्त-अश्व पर सवार होती हैं।
प्रतीकात्मकता एवं विशेषताएँ
सिम्बी के केंद्रीय प्रतीक हैं सर्प, जल, अर्धचंद्र और हरे-नीले रंग; कुछ परंपराओं में काला रंग भी सम्मिलित है।
दांबाला के विपरीत, जिनका सर्प-रूप शांत और पितृवत दिखता है, सिम्बी का सर्प गतिशील, भयावह और जादुई शक्ति से आपूरित है। “वेवे” अर्थात अनुष्ठानिक भूमि-चित्रणों में सिम्बी-सर्प प्रायः जल में, कुंडलिनी-आकारों में या अर्धचंद्र और तारों के साथ प्रकट होते हैं।
पसंदीदा नैवेद्य हैं ताज़ा मीठा पानी, दूध, सफेद चावल, मछलियाँ और छोटे जलीय जीव। कुछ अनुष्ठानों में नैवेद्य नदी या स्रोत में प्रवाहित किया जाता है।
आह्वान प्रायः उन विशिष्ट जल-स्थलों पर किया जाता है जहाँ स्थानीय परंपरा के अनुसार सिम्बी का निवास है। यह भौगोलिक स्थान-बद्धता सिम्बी को अनेक अन्य लोआ से अलग करती है, जिनकी उपासना किसी विशिष्ट स्थान से स्वतंत्र रूप से की जा सकती है।
सिम्बी जादुई और उपचार-आत्माओं के रूप में
सिम्बी का जादुई उपचार-कला से विशेष संबंध है। बोकोर और जादुई विशेषज्ञ उनकी सहायता तब लेते हैं जब उन्हें कठिन उपचार या विशेष शक्तियों की आवश्यकता होती है।
हाइतियाई लोक-चिकित्सा में अनेक उपचार-विधियाँ हैं जो नदियों पर सिम्बी के आह्वान के साथ तैयार की जाती हैं। यह “medsin fey” (पत्ती-औषध) और अन्य पारंपरिक उपचार-विधियाँ हाइतियाई ग्रामीण जनता में व्यापक रूप से प्रचलित हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती हैं।
Karen McCarthy Brown ने “Mama Lola” में नगरीय डायस्पोरा-अभ्यास में सिम्बी की उपचार-भूमिका का प्रलेखन किया। उनके द्वारा वर्णित पुरोहिता पुरानी बीमारियों, उपचार-अवरोधों और नकारात्मक ऊर्जा की शुद्धि में सिम्बी-अनुष्ठानों का प्रयोग करती है। यह उपचार-भूमिका हाइतियाई अभ्यास में अत्यंत व्यापक है और सर्वाधिक माँगी जाने वाली सेवाओं में से एक है।
बच्चों और बाल-संरक्षण से संबंध
सिम्बी की एक विशेष भूमिका बच्चों की संगति में है। कुछ हाइतियाई परिवारों में ऐसे बच्चे जिन्हें आध्यात्मिक रूप से विशेष संवेदनशील माना जाता है, किसी सिम्बी-आत्मा के संरक्षण में रखे जाते हैं।
ये “सिम्बी-बच्चे” प्रायः ताबीज़ या छोटे आभूषण धारण करते हैं जो उनके रक्षक-आत्मा से उनके संबंध को इंगित करते हैं। बीमारी या संकट के समय उन्हें नदियों या स्रोतों पर स्नान कराया जाता है, इस अपेक्षा के साथ कि सिम्बी उन्हें उपचार प्रदान करेंगी।
सिम्बी और बचपन का यह संबंध कांगो में भी प्रमाणित है और अफ्रीकी तथा कैरेबियाई रूप के बीच सबसे प्रत्यक्ष निरंतरताओं में से एक माना जाता है। यह मान्यता कि कुछ आत्माएँ विशेष रूप से बच्चों की रक्षा करती हैं, अनेक धार्मिक परंपराओं में प्रचलित है, किंतु हाइतियाई परंपरा में इसकी एक विशिष्ट अभिव्यक्ति है जो जल-प्रतीकात्मकता से जुड़ी है।
समन्वयवादी अभिज्ञान
कैथोलिक-वूदू समन्वयवादी व्यवस्था में विभिन्न सिम्बी-अभिव्यक्तियों को भिन्न-भिन्न कैथोलिक संतों के साथ अभिज्ञात किया जाता है। Simbi Dlo को प्रायः “तीन पवित्र राजाओं” से जोड़ा जाता है, क्योंकि कैथोलिक प्रतिमा-विज्ञान में ये प्रायः जल और यात्रा से संबद्ध होते हैं।
Simbi Andezo को संत आंद्रेयास के साथ अभिज्ञात किया जाता है, जो मछुआरे और नाविकों के संरक्षक संत के रूप में पूजित हैं। Simbi Makaya को संत मार्कस से जोड़ा जाता है।
ये अभिज्ञान क्षेत्र-विशेष में भिन्न होते हैं और स्थानीय प्रतिमा-वैज्ञानिक परंपराओं का अनुसरण करते हैं। Leslie Desmangles ने अपने अध्ययनों में दर्शाया है कि सिम्बी के अभिज्ञान दांबाला या ओगू जैसी प्रमुख आकृतियों की तुलना में कम सुस्थापित हैं, संभवतः इसलिए कि सिम्बी इस परंपरा की सामान्य पदानुक्रम में कम केंद्रीय हैं और अतः उन्हें कम प्रतिमा-वैज्ञानिक स्थिरीकरण प्राप्त हुआ है।
सिम्बी और पेत्वो-परिवार
सिम्बी इस परंपरा के पेत्वो-परिवार से संबंधित हैं, जो नवीनतर और क्रियोल-प्रभावित धारा मानी जाती है। राडा-परिवार के विपरीत, जिसकी जड़ें सीधे फों और योरूबा परंपराओं में हैं, पेत्वो-परिवार का उद्भव कैरेबियाई क्षेत्र में हुआ, संभवतः दासता के अनुभव और क्रांति के संदर्भ में।
पेत्वो-लोआ राडा-लोआ की तुलना में अधिक उत्तेजनशील, आक्रामक और जादुई-शक्तिशाली माने जाते हैं, जो संगीत और अनुष्ठानों में भी परिलक्षित होता है।
Joan Dayan ने “Haiti, History, and the Gods” में पेत्वो-परिवार को दासता के अनुभव के प्रति दास-जनसंख्या की विशिष्ट प्रतिक्रिया के रूप में वर्णित किया है। पेत्वो-लोआ की आक्रामकता एक हिंसक व्यवस्था के विरुद्ध प्रतिरोध की आवश्यकता को अभिव्यक्त करती है।
सिम्बी इस परिवार में मध्यस्थ भूमिका निभाती हैं: वे अन्य पेत्वो-लोआ जितनी युद्धप्रिय नहीं हैं, किंतु राडा-परिवार की तुलना में स्पष्ट रूप से अधिक शक्तिशाली और जादुई हैं।
अनुसंधान और वर्तमान स्थिति
सिम्बी का अध्ययन इस परंपरा पर केंद्रित व्यापक शोध का अंग है और Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan तथा Robert Farris Thompson के कार्यों पर आधारित है। बाकांगो उत्पत्ति और जल-आत्मा परंपरा की निरंतरता पर विशिष्ट अध्ययन Wyatt MacGaffey और John Janzen के कार्यों में प्रस्तुत किए गए हैं।
उन्होंने दर्शाया है कि बिसिम्बी की बाकांगो परंपरा केवल हाइती में ही नहीं, बल्कि अन्य अफ्रो-अमेरिकी धर्मों में भी (क्यूबा में Reglas de Congo में, ब्राजील की कुछ Candomblé-शाखाओं में) संरक्षित है।
हाइतियाई डायस्पोरा में सिम्बी-उपासना नगरीय संदर्भों में परिवर्तित परिस्थितियों में जारी है। Brooklyn और Miami में इस परंपरा के अनुयायी प्रायः सिम्बी-आत्माओं के आह्वान के लिए मछली-पात्रों, फव्वारों या सार्वजनिक पेय-जल-स्थलों का उपयोग करते हैं।
ये अनुकूलन परंपरा की लचीलापन दर्शाते हैं, जो परिवर्तित भौगोलिक परिस्थितियों में भी अपनी धर्मशास्त्रीय सारवस्तु को संजोए रखती है। सिम्बी इस प्रकार एक जीवंत परंपरा बनी हुई हैं जो अफ्रीकी जड़ों, कैरेबियाई इतिहास और अंतरराष्ट्रीय वर्तमान को अपने में समेटती है।
बाकांगो-संदर्भ में बिसिम्बी
बाकांगो परंपरा “बाकुलू” (पूर्वज) और आत्माओं की कई श्रेणियाँ जानती है, जिनमें बिसिम्बी अपनी एक स्वतंत्र श्रेणी बनाती हैं।
Wyatt MacGaffey ने “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) और “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) में दर्शाया है कि बिसिम्बी को जल-निवासी और मानव पूर्वजों के आगमन से पूर्व की भूमि के आदि-निवासी माना जाता है।
ये मृत पूर्वज नहीं हैं, बल्कि अपनी स्वतंत्र व्यवस्था की आत्मिक सत्ताएँ हैं जो विशेष स्थानों से आबद्ध हैं: स्रोत, जल-गर्त, प्रपात और “makulu”-स्थल अर्थात जल में विशेष चट्टानें। John Janzen ने “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982) में ट्रांसअटलांटिक हस्तांतरण का प्रलेखन किया है।
कांगो राज्य में, विशेषतः Mbanza Kongo-क्षेत्र और Mpinda, Soyo तथा Loango के बंदरगाहों में, बिसिम्बी को Lemba-भ्रातृसंघ के अनुष्ठानों में आह्वान किया जाता था, जो एक उपचार-आंदोलन था जो 17वीं से 19वीं शताब्दी के मध्य संपूर्ण दक्षिण-कांगो में प्रसारित था।
Lemba-भ्रातृसंघ 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में अफ्रीका में विलुप्त हो गई, किंतु उसकी जल-आत्मा परंपराएँ कैरेबियाई क्षेत्र में जीवित रहीं। Janzen ने हाइतियाई सिम्बी-अनुष्ठानों को इस Lemba-परंपरा का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी बताया, एक ऐसी थीसिस जो इस परंपरा पर केंद्रित शोध में व्यापक रूप से स्वीकार की गई और पेत्वो-परिवार को हाइतियाई परंपरा के कांगोलेसी आधार के रूप में प्रमाणित करती है।
सिम्बी मकाया और सांप्वेल-भ्रातृसंघ
Simbi Makaya की अभिव्यक्ति का “sanpwèl”-भ्रातृसंघों (जिन्हें “sanpoèl”, “sans poil” भी कहते हैं, अनुवाद लगभग “बालहीन”) में एक विशेष स्थान है। ये हाइतियाई ग्रामीण जनसंख्या के गुप्त संगठन हैं जो ग्रामीण संरक्षण, न्याय और उपचार के कार्य संपन्न करते हैं।
Wade Davis ने “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988) में, जो “The Serpent and the Rainbow” (1985) की नृजातिवैज्ञानिक रूप से सुदृढ़ अनुवर्ती कृति है, sanpwèl-भ्रातृसंघों का वर्णन किया है। ये हॉलीवुड की रूढ़ धारणाओं वाले “काला जादू“-मंडल नहीं हैं, बल्कि स्थानीय स्व-सहायता संगठन हैं जो कमज़ोर राज-व्यवस्था में पारंपरिक विवाद-समाधान और उपचार-कार्य प्रदान करते हैं।
Simbi Makaya को sanpwèl-दीक्षा-संस्कारों में आह्वान किया जाता है और उन “बोकोर” का संरक्षक-संत माना जाता है जो उपचारक और लोक-न्याय के अभिनेता की द्विभूमिका में कार्य करते हैं। यह द्विभूमिका हाइतियाई परंपरा में धर्मशास्त्रीय रूप से स्थापित है: उपचार और दंड एक ही जादुई सामर्थ्य के भिन्न पहलू हैं।
Karen Richman ने “Migration and Vodou” (Gainesville 2005) में हाइती के ग्रामीण समुदायों और अंतरराष्ट्रीय प्रवासन-अभ्यास में sanpwèl की सामाजिक भूमिका का प्रलेखन किया है। वे दर्शाती हैं कि Simbi Makaya की उपासना Florida और डोमिनिकन गणराज्य के प्रवासी समुदायों में भी जारी है, यद्यपि अत्यंत रूपांतरित रूपों में।
जल-स्थल और पवित्र भूगोल
सिम्बी की उपासना स्थानिक रूप से विशिष्ट जल-स्थलों से आबद्ध है। सबसे महत्त्वपूर्ण तीर्थ-स्थल “Sodo” (Saut-d’Eau) है, जो Mirebalais विभाग में स्थित एक जलप्रपात है, जहाँ प्रतिवर्ष मध्य जुलाई में पर्वत-कार्मेल की कुँवारी मरियम (“Vierge du Mont-Carmel”) का पर्व लोआ Erzulie Freda और सिम्बी-जल-आत्माओं के एक साथ आह्वान के साथ मनाया जाता है।
हज़ारों तीर्थयात्री संपूर्ण हाइती और डायस्पोरा से आते हैं, जलप्रपात में स्नान करते हैं और उपचार-अनुष्ठान संपन्न करते हैं। Karen Richman और Elizabeth McAlister ने Saut-d’Eau पर्व का विस्तृत विवरण प्रस्तुत किया है। यह कैथोलिक मरियम-उपासना और इस परंपरा की जल-आत्मा-उपासना के एक स्वतंत्र धार्मिक अभ्यास में सम्मिलन को उजागर करता है।
Saut-d’Eau के अतिरिक्त हाइतियाई प्रायद्वीप पर अनगिनत स्रोतों, नाला-पार-स्थलों और जल-गर्तों पर स्थानीय सिम्बी-स्थल हैं। इन “pwen” (“बिंदुओं”) को स्थानीय Houngan और Mambo द्वारा चिह्नित किया जाता है और Hounfor-अभ्यास में सम्मिलित किया जाता है।
Donald Cosentino ने “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) में प्रमुख स्थानीय जल-स्थलों और उनकी प्रतिमा-वैज्ञानिक परंपराओं का एक सिंहावलोकन प्रस्तुत किया है। सिम्बी-उपासना का पवित्र भूगोल इस प्रकार धार्मिक दृष्टिकोण से हाइतियाई जल-भूगोल का एक मानचित्र प्रस्तुत करता है, जो देश के नागरिक भूगोल से केवल आंशिक रूप से मेल खाता है।
स्रोत एवं साहित्य
द्वितीयक साहित्य:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
बाकांगो-पृष्ठभूमि पर: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) और “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
sanpwèl और लोक-न्याय पर: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
