Simbi

Корени во конгоанскиот култ

За разлика од повеќето хаитски лоа, коренот на Simbi не се наоѓа во јорупската или фонската традиција, туку во верувањата на народот Баконго од денешната Демократска Република Конго и Ангола.

Во баконгоанската традиција „bisimbi“ (еднина: simbi) означуваат класа водени духови што живеат во реки, езера и подземни водени жили. Тие се сметаат за пазители на посебни моќи и се повикуваат од „nganga“, традиционални лекувачи и свештеници, во ритуали на лекување.

Robert Farris Thompson во „Flash of the Spirit“ (1983) систематски ги обработил баконгоанските корени на почитувањето на Simbi и покажал дека со депортацијата на робови од конгоанскиот басен во 17. и 18. век и оваа традиција стигнала во Карибите.

Во Хаити таа се измешала со други африкански и со креолски традиции, но задржала своја карактеристична врска со слатката вода и магиското лекување.

Функција и манифестации

Simbi се почитувани во неколку манифестации. Simbi Dlo („Simbi на водата“) е главната манифестација и се повикува на реки и извори. Simbi Andezo („Simbi на двете води“) го означува местото каде што слатката и солената вода се спојуваат, и се смета за посредник меѓу различни светови.

Simbi Makaya е магиско-медицинската форма, која ја повикуваат „bokors“ (магиски специјалисти) за да ја применат својата вештина. Simbi Yandezo е женска форма, поврзана со лекување на жени и со придружба при породувањето.

Alfred Métraux во „Le vaudou haïtien“ ја документирал разновидноста на манифестациите на Simbi и укажал на честата разлика во призивот во различни ритуални контексти.

Maya Deren во „Divine Horsemen“ ги опишува Simbi како „водена растителност“, чие појавување често е придружено со звук на течна вода, со водена симболика и со ладни, лизгави движења, кога ездат верник во транс.

Симболика и атрибути

Централните симболи на Simbi се змијата, водата, полумесечината и боите зелена и сина, а во некои традиции и црна.

За разлика од Дамбала, чиј змиски облик изгледа мирен и татковски, змијата на Simbi е подвижна, опасна и натоварена со магиска моќ. Во „vèvè“, ритуалните цртежи на земјата, змиите на Simbi често се појавуваат во вода, во спирали или во врска со полумесечина и звезди.

Претпочитани приноси се свежа слатка вода, млеко, бел ориз, риби и мали водени суштества. Во некои обреди приносите се внесуваат во река или извор.

Призивот честопати се врши на конкретни водени места, каде според локалната традиција живеат Simbi. Оваа географска врзаност ги разликува Simbi од многу други лоа, кои можат да се почитуваат независно од конкретното место.

Simbi како духови на магија и лекување

Simbi имаат посебна врска со магиското лекување. Bokors и магиските специјалисти бараат нивна помош кога им се потребни тешки исцелувања или посебни моќи.

Во хаитската народна медицина постојат многубројни лековити рецепти што се подготвуваат под повик на Simbi крај реки. Овие „medsin fey“ (лекување со лисја) и другите традиционални форми на лекување се широко распространети меѓу хаитското селско население и се пренесуваат од генерација на генерација.

Karen McCarthy Brown во „Mama Lola“ документирала функцијата на лекување на Simbi во градската дијаспорска практика. Свештеничката што ја опишува користи обреди на Simbi при хронични болести, при пречки во лекувањето и при прочистување од негативна енергија. Оваа функција на лекување е широко распространета во хаитската практика и е меѓу најбараните услуги.

Врска со децата и заштита на децата

Посебна функција на Simbi се состои во придружувањето на децата. Во некои хаитски семејства децата, кои се сметаат за особено духовно чувствителни, се ставаат под заштита на дух Simbi.

Овие „деца на Simbi“ често носат амајлии или мали накити, што ја обележуваат нивната врска со заштитниот дух. При болест или закана се мијат на реки или извори, во очекување дека Simbi ќе им донесе исцелување.

Оваа врска меѓу Simbi и детството е потврдена и во Конго и се смета за една од најдиректните континуитети меѓу африканската и карибската форма. Верувањето дека одредени духови особено ги штитат децата е распространето во многу религиозни традиции, но во хаитската традиција има специфична форма поврзана со водената симболика.

Синкретистичка идентификација

Во католичко-водуистичкиот синкретистички систем различните манифестации на Симби (Simbi) се идентификуваат со различни католички светци. Симби Дло (Simbi Dlo) често се поврзува со «Тројцата свети кралеви», бидејќи во католичката иконографија тие често се поврзани со водата и патувањето.

Симби Андезо (Simbi Andezo) се идентификува со Свети Андреј, кој се почитува како рибар и заштитник на морнарите. Симби Макаја (Simbi Makaya) се поврзува со Свети Марко.

Овие идентификации варираат по региони и следат локални иконографски конвенции. Лесли Дезманглес (Leslie Desmangles) во своите студии покажал дека идентификациите на Симби се помалку цврсто утврдени отколку кај главните фигури Дамбала (Damballa) или Огу (Ogou), што можеби се должи на тоа што Симби се помалку централни во општата хиерархија на оваа традиција и затоа доживеале помалку иконографска стабилизација.

Симби и семејството Петво (Petwo)

Симби припаѓаат на семејството Петво (Petwo) во оваа традиција, кое се смета за помлада и креолски обележана струја. За разлика од семејството Рада (Rada), чиите корени директно потекнуваат од традициите на народите Фон и Јоруба, семејството Петво настанало во Карибите, можеби во контекст на искуството на робството и на револуцијата.

Петво-лоа се сметаат за пожестоки, поагресивни и магиски помоќни од Рада-лоа, што се одразува и во музиката и во ритуалите.

Џоан Дајан (Joan Dayan) во «Haiti, History, and the Gods» го опишала семејството Петво како специфичен одговор на заробеното население на искуството на робството. Агресивноста на Петво-лоа одговара на потребата да се дава отпор против насилен систем.

Симби имаат посредничка улога во ова семејство: не се толку воени како другите Петво-лоа, но се значително помоќни и позмагиски од семејството Рада.

Истражување и денешница

Истражувањето на Симби е дел од поширокото проучување на оваа традиција и се темели на трудовите на Мaја Дерен (Maya Deren), Алфред Метро (Alfred Métraux), Карен Макарти Браун (Karen McCarthy Brown), Лесли Дезманглес (Leslie Desmangles), Џоан Дајан (Joan Dayan) и Роберт Ферис Томпсон (Robert Farris Thompson). Специфични студии за потеклото од Баконго и за континуитетот на традицијата на водените духови се изнесени во трудовите на Вајат МакГафи (Wyatt MacGaffey) и Џон Јанзен (John Janzen).

Тие покажале дека традицијата на Бисимби од Баконго е зачувана не само во Хаити, туку и во други афро-американски религии (во Куба во Reglas de Congo, во Бразил во некои линии на Candomblé).

Во хаитската дијаспора почитувањето на Симби се продолжува во градски контексти под изменети услови. Во Бруклин и Мајами практичарите на оваа традиција често користат аквариуми, фонтани или чешми за собирање вода за да ги повикаат духовите Симби.

Овие прилагодувања покажуваат флексибилноста на традицијата, која ја зачувува своjата теолошка суштина и под изменети географски услови. Симби така остануваат жива традиција, која во себе обединува африкански корени, карибска историја и транснационална денешница.

Бисимби во контекст на Баконго

Традицијата на Баконго познава повеќе класи на «бакулу» (предци) и духови, меѓу кои Бисимби формираат посебна категорија.

Вајат МакГафи (Wyatt MacGaffey) во «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Чикаго 1986) и во «Kongo Political Culture» (Блумингтон 2000) покажал дека Бисимби се сметаат за жители на водата и за први жители на земјата пред доаѓањето на човечките предци.

Тие не се починати предци, туку духовни суштества од сопствен ред, поврзани со посебни места: извори, водени дупки, брзаци и места «макулу», односно одредени карпи во водата. Џон Јанзен (John Janzen) во «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (Њујорк 1982) документирал транс-атлантскиот пренос.

Во кралството Конго, особено во регионот Мбанза Конго и во пристаништата Мпинда, Соjo и Лоанго, Бисимби биле повикувани во ритуалите на братството Лемба, лечителски покрет што бил распространет во целиот Јужен Конго меѓу 17. и 19. век.

Братството Лемба изумрело во Африка во раниот 20. век, но неговите традиции на водени духови преживеале во Карибите. Јанзен ги протолкувал хаитските ритуали на Симби како директни наследници на оваа традиција на Лемба, теза која е широко прифатена во истражувањето на оваа традиција и која го потврдува семејството Петво како конголешки substrat на хаитската традиција.

Симби Макаја и братствата Санпвел (Sanpwèl)

Манифестацијата Симби Макаја (Simbi Makaya) има посебна положба во братствата „sanpwèl” (познати и како „sanpoèl”, „sans poil”, во превод приближно „безкосмени”), тајните здруженија на хаитската рурална population, кои вршат заштитна, правосудна и лекувачка функција во руралните заедници.

Вејд Дејвис (Wade Davis) во «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), етнографски заснованото продолжение на «The Serpent and the Rainbow» (1985), ги опишува братствата sanpwèl. Тие не се кругови на „црна магија” од холивудските клишеа, туку локални организации за самопомош кои во услови на слаба државност нудат традиционално решавање спорови и лекувачка работа.

Симби Макаја се призива во иницијациите на sanpwèl и се смета за заштитник на оние „bokors” кои се јавуваат во двојна улога, како лекувачи и како актери на народната правда. Оваа двојна улога е теолошки вкоренета во хаитската традиција: лекувањето и казнувањето се различни страни на истата магиска способност.

Карен Ричман (Karen Richman) во «Migration and Vodou» (Gainesville 2005) ја документира социјалната функција на sanpwèl во руралните заедници на Хаити и во транснационалната миграциска практика. Таа покажува дека почитувањето на Симби Макаја продолжува да живее и во мигрантските заедници во Флорида и во Доминиканската Република, но во силно трансформирани форми.

Водени места и сакрална географија

Почитувањето на Симби е просторно врзано за конкретни водни места. Најзначајното аџилачко место е «Содо» (Saut-d’Eau) во департментот Мирбале, водопад на кој секоја година средината на јули се одржува празникот на Богородица од планината Кармел («Vierge du Mont-Carmel»), заедно со призивање на лоата Ерзули Фреда и на водните духови Симби.

Илјадници аџии пристигаат од целиот Хаити и од дијаспората, се капат во водопадот и извршуваат обреди на исцелување. Карен Ричман и Елизабет Мекалистер го опишале детално празникот Saut-d’Eau. Тој ја илустрира спојувањето на католичкото почитување на Богородица со почитувањето на водните духови во оваа традиција, во една самостојна религиозна практика.

Покрај Saut-d’Eau, постојат локални места посветени на Симби кај безброј извори, минувања преку потоци и водни дупки на хаитскиот полуостров. Овие «pwen» («точки») ги идентификуваат локалните хунгани и мамбои и ги вклучуваат во практиката на хунфорите.

Доналд Косентино во «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) дава преглед на најважните локални водни места и нивните иконографски конвенции. Свештената географија на почитувањето на Симби на тој начин претставува карта на хаитската водна географија од религиозна перспектива, која само делумно се совпаѓа со граѓанската географија на земјата.

Simbi, лоа на изворите и магијата во вудуто

Содржина