Велес, бог од словенската традиција

Велес е бог на подземниот свет, на добитокот, на трговијата и на итрината во митологијата на Словените и дел од словенската религија. Тој ја отсликува хтонската сила, богатството преку имот и границата меѓу животот и смртта. Неговата иконографија и култните места се потврдени археолошки и во писмени извори.

БогСловенски

Велес

Велес често се прикажува како противник или дуален партнер на Перун. Тој владее над шумските извори, стадата добиток и подземните богатства. Заклетвата пред Велес имала култно-историско значење (‘заклетва на земјата’). Во фолклорот тој продолжува да живее како господар на шумата, воден демон или ѓавол.

Брз преглед: Велес

Тип: Словенско главно божество, змиски бог на подземниот свет, магија и добиток
Пантеон: словенски (источно-, западно- и јужнословенски)
Функција: добиток, богатство, магија, поезија, договори, царство на мртвите, вечен противник на Перун
Главни атрибути: змиски облик, брада, рогови, добиток, богатство
Главни култни места: Киев (надвор од градските зидини, за разлика од Перуновиот храм внатре), медвежи пештери, железни/рудни рудници
Индоевропско сродство: индоиранската змија Вала, балтичкиот Велнијас

Историско поставување

Период на текстовите

Велес е по Перун најважното словенско божество, потврдено во сите три словенски јазични групи. Во руските извори се нарекува и Волос. Главен период на процветување: предхристијанското време (до околу 988 г.). Важен извор: руски заклетвени формули што ги призивуваат заедно Волос и Перун (договори меѓу византиските императори и киевските кнезови од 907 и 944 г.).

За разлика од Перун, светилиштата на Велес обично биле надвор од градските зидини или во долниот град, бидејќи неговиот хтонски карактер налагал одвојување од небесната сфера. Во модерниот родноверски покрет тој повторно се почитува.

Простор на распространетост

Главни култни места: во Киев надвор од градските зидини (кај пристаништето Подол, за разлика од Перун во кнежевската тврдина), во Новгород исто така одвоено од Перуновото светилиште. Медвежите пештери во словенските планински региони се сметале за места на негово манифестирање. Железни и рудни рудници (неговиот аспект на богатство). Во модерната родноверска традиција повторно се почитува, во Русија, Полска, Украина и Чешка.

Извори

Централни извори: Несторовиот летопис (со формули за заклетва во Велес), формули за заклетва од византиски договори (907, 944), народни раскажувања, народни песни, спорната Велесова книга (современ ракопис од 20 век, оценет од научниците како фалсификат, но раширен во родноверски кругови). Секундарна литература: Váňa, Митологија на словенските народи; Ivanov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (на хрватски, стандардно дело за словенската митологија); Pittner, Словенска митологија.

Назив и начини на пишување

Во расположливите извори Велес често се прикажува како змеовидно суштество, огромна змија или волк, тројна форма што се движи меѓу световите и никогаш не останува во една. Понекогаш е опишуван како старец со змија наместо нога, или како суштество со особини на јарец (рогови, брадато лице).

Неговото тело не е човечко, туку хибридно и животинско. Неговите атрибути се богатства, монети, скапоцени камења и други скриени вредни предмети. Во репертоарот на симболи се појавува спиралата, безвременски мотив што означува промена и трансформација. Златната огрлица на Велес, спомнувана во разни преданија, била знак на богатство и магиска врска со него.

Особини

Велес владеел со невидливите, скриени сили: магија, лековитина, гатање и духови на мртвите. Шамани и магови го почитувале со шепот и во ноќни ритуали. Трговците се молеле на него за добивка при размена и трговија, особено на опасни патувања.

Неговите жртвени приноси биле дискретни и индиректни: леб во реки, монети во пештери, тивки молитви, без труби и танц како кај гласно-веселиот Перун.

По христијанизацијата, култот на Велес бил потиснуван најупорно, но тој продолжил да живее во почитувањето на шумските духови (лешии), во приказните за змејови и магионичари и во магиските практики.

Неговата врска со мртвите и со задгробниот свет го направила бог кон кого се обраќале во болест, беда и жалост, со претпазливост и почитлив страв.

Профил: Велес

Најважните аспекти на Велес на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Потекло на Велес

Велес е хтонскиот противник на Перун, вечниот пар во конфликт во словенската митологија.

Во централниот мит, Велес во облик на змија се качува по светското дрво, украдува стада на Перун (или неговата жена, или син) и се сокрива; Перун го гони, удира со громови по карпи, дрвја и земја, во секое скривалиште на Велес. Велес е одбиен назад во подземниот свет, го враќа украденото, а дождот носи плодност.

Овој циклички бој објаснува грмотевица, дожд и сезонско обновување. Во христијанството е преобразен во Свети Влас (Vlasij) (словенски vlas = „коса“, поради звучна сличност), заштитник на добитокот.

Целна група на Велес

Разновидни функции: покровител на добитокот (клучна функција во земјоделската традиција), покровител на магијата и гатањето, покровител на поетите и скалдите, покровител на договорите и заклетвите, владетел на подземниот свет (Нав).

Заклетвата „со Перун и Велес“ значи: со небото и земјата, со космичкиот поредок и хтонската моќ. Во народниот култ, призивање за здравје на добитокот, добра жетва, финансиски успех, магиски способности.

Изглед на Велес

Карактеристично прикажан во две главни форми: (1) во облик на змија/змеј, главната митска форма, во која се качува по светското дрво; (2) антропоморфен, како брадат маж во овчарска облека или црн плашт, често со рогови (бивол- или овенски рогови), брада, стап или овчарска торба.

Во некои народни традиции е прикажан со мечкина кожа (мечката како негово свето животно). Во модерната родноверна ликовна уметност типично се прикажува како мрачен и моќен шаман со стап во облик на змија.

Дејство на Велес

Домен на дејствување: Велес бил призиван како покровител на добитокот во секоја земјоделска куќа. Неговиот празник, кон крајот на февруари (во христијанската традиција Свети Влас, 11 февруари), е ден за заштита на добитокот. Шамански практичари (словенски волхов, сродно со Волос) се сметале за негови слуги.

Пред важни договори се полагала заклетва во името на Велес. Во земјоделската традиција постоел обичај првиот сноп да се посветува на Велес („Велесова брада“). Во современите родноверни собири повторно е централен, особено во шаманската линија.

Одбрана од Велес

Облик на змија, рогови, брада, овчарски стап, мечкина кожа, богатство (злато и благороден метал), прв сноп (Велесова брада). Свети животни: мечка, змија, волк (во некои варијанти), добиток воопшто. Свети растенија: даб (парадоксално, исто и на Перун, но во различен аспект). Свети места: мечкини пештери, рудници, мочуришта. Свет ден: 11 февруари.

Паралели на Велес

Волос (руска варијанта), Велниас (балтички, сроден змиски и погребен бог), Вала (хиндуизам, ведски демон-змија во Индра-митот, заеднички индоевропски

корен), Вритра (хиндуизам, друг змеј-противник на Индра), Апсу (Месопотамија, хтонска сладководна сила), Хермес (Грција, покровител на поетите, договорите, магијата), Локи (германски, измамник, сличен противник на Тор). Функционално: сите змиски/измамнички/магиски божества делат аспекти со Велес. Во поширока споредба: сите противници на богови на громот (Вритра, Тиамат, Јамата-но-Орочи, Апофис).

Велес, паралели во други култури

Велес одговара на балтичкиот Велинас (бог на подземниот свет), на ведскиот Валас (демон и чувар на богатство), а посредно и на грчкиот Хад и Плутон. Аспектот змеј го поврзува со германскиот Јормунганд и египетскиот Апеп. Неговата двојност, зло и потребно, разорно и создавачко, богатство и пропаст, е архетипски образец на индоевропските митологии.

Еврејска традиција: Самаел и демонските владетели на подземниот свет делат со Велес хтонската моќ и улогата на противник на повисоко божество, структурен образец на дуализам.

Грчко-римски свет: Хад и Плутон владеат со подземниот свет и богатствата, слично на Велес. Хермес, како бог на границите и на трговијата, ги дели функциите на Велес во посредувањето и умножувањето на благосостојбата.

Германска традиција: Локи и Один делат со Велес црти на лукавство, магија и хтонска, граничнопремостувачка моќ, индоевропски пандан на дуалната божествена структура.

Хиндуизам: Јама, господарот на мртвите, и Кубера, богот на богатството, во одредена смисла ги обединуваат функциите слични на Велесовите, подземниот свет и преминот, како и управувањето со благосостојбата.

Велес и Перун: основниот митолошки конфликт

Најзначајното современо толкување на Велес е поврзано со хипотезата за словенскиот основен мит. Руските лингвисти и религиолози Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров во 1960-тите и 1970-тите години развиле теза дека во центарот на словенската митологија се наоѓа конфликт помеѓу бога на громот Перун и неговиот противник Велес.

Според оваа реконструкција, Перун е небесен бог на бурата, додека Велес е божество на подземниот свет, водата, добитокот и мртвите, често со змиски или змејски одлики. Митот раскажува како Велес краде добиток или сопругата на Перун, или ги задржува небесните води.

Перун го гони, ги фрла своите громови, а Велес се крие последователно во дрва, камења, животни и луѓе. На крајот Перун го погаѓа, задржаните води се ослободуваат и почнува да врне дожд.

Оваа реконструкција се темели на споредбата со другите индоевропски митови, особено на широко распространетиот мотив на борбата помеѓу бога на бурата и змијата, како и на траги во народните песни, приказните и обичаите. Таа сепак не е неспорна.

Критичарите укажуваат дека не постои единствен словенски извор кој го раскажува овој мит, и дека реконструкцијата во голема мера се заснова на аналогии. Хипотезата затоа треба да се смета за веродостоен, но недоказан модел. Сепак, длабоко влијаела на истражувањата и останува најважната референтна точка за секое проучување на Велес.

Писмените траги: договори, хроники, Слово за игоровиот поход

Велес е едно од ретките словенски божества чие име навистина е засведочено во тогашни писмени извори, макар и оскудно. Најважниот извор е староруската Несторова хроника, „Повест за минатите години”.

Таа известува за договорите помеѓу Киевска Рус и Византија во 10. век, при кои Русите ги потврдувале своите заклетви со призивање на Перун и Волос, „богот на добитокот”.

Овој дел е поучен во повеќе аспекти. Прво, потврдува постоење на бог по име Волос, второ, неговата поврзаност со добитокот, и трето, неговото спомнување заедно со Перун, што се совпаѓа со тезата за спротивставениот пар.

Забележливо е дека Волос, за разлика од Перун, не се појавува меѓу идолите што киевскиот кнез Владимир ги поставил. Истражувачите дискутираат дали тоа укажува на поразлична позиција во официјалниот култ или на празнини во традицијата на пренос.

Друг често цитиран извор е Слово за игоровиот поход, старо источнословенско херојско дело, чија датација и автентичност долго биле спорни. Таму пеачот Бојан се нарекува „внук на Велес”.

Од тоа истражувачите заклучиле дека Велес можел да бил поврзан и со поезијата, магиските изреки и екстатичниот збор, слично како што е засведочено и за други божества од „темната” сфера.

Целокупно, писмените извори остануваат оскудни, но за словенско божество се релативно добри, и потврдуваат бар основните црти: добиток, заклетва, спротивставеност на Перун и врска со зборот.

Велес, светата брада и христијанството

Почитувањето на Велес оставило траги во селското обичајно наследство, кои делумно биле забележани од етнографи до 19. и почетокот на 20. век. Особено познат е обичајот на крајот на жетвата на нивата да се остави мал сноп неисечени класови.

Овој снопец во повеќе словенски региони бил нарекуван „брада“, а во некои краишта дословно „брада на Волос“ или, по христијанизацијата, „брада на свети Никола“ или на друг светец.

Такви обичаи во истражувањата се толкуваат како можен одек на култот на Велес. Оставените класови се сметало за дар кон силата надлежна за плодноста на полето и добитокот, со цел да се обезбеди берба во наредната година.

Сигурно докажана врска со Велес сепак нема; таа се темели на совпаѓањето на имиња и функција.

По христијанизацијата функциите на Велес биле пренесени на христијански светци. Распространета претпоставка во истражувањата го поврзува со свети Власиј, чие име звучно наликува на Волос, а кој исто така се сметал за заштитник на добитокот. Свети Никола во народната религиозност исто така презел црти што одговараат на Велес.

Овој процес, во кој предхристијанско божество продолжува да дејствува под христијанско име, во словенската религиска историја се забележува повеќе пати. Тоа истовремено ја отежнува реконструкцијата, бидејќи паганските и христијанските слоеви во пренесеното обичајно наследство веќе тешко можат чисто да се разделат. Кој бара повеќе за противникот, ќе најде дополнителни насоки во статијата за Перун.