Lemures, духови на мртвите и на домот во римската вера

Лемури (латински: Lemures), немирни мртви и мајскиот празник Lemuria. Духовите на мртвите и на домот во римската вера, познати и како лемури.

ДухРим Дух на мртвиот

Lemures

Lemures се немирните или злонамерните духови на мртвите во римската традиција. За разлика од manes, кои се почитувани во редовниот култ на предците, Lemures се сметаат за потенцијално опасни: се враќаат во домовите, го нарушуваат сонот и семејниот мир и бараат да бидат смирени.

Секоја година во мај, на 9, 11 и 13, се одржува празникот Lemuria, при кој домаќинот ги прогонува Lemures од домот преку строго утврден обред.

Најпознатиот книжевен опис го дава Овидиј во петтата книга на неговите Fasti. Ритуалот – фрлање зрна грав, изговарање формула, без осврт наназад – е еден од најдетално опишаните антички ритуали што ги имаме во писмена форма. Неговиот одраз се чувствува дури и во современите фолклорни описи.

На кратко: Lemures

Тип: Немирни духови на мртвите
Потекло: Покојници со непотполно погребение или насилна смрт
Текстови: Овидиј (Fasti V), Хорациј, Плаут, Персиј
Период: Од Републиката до доцната антика
Распространетост: Италија, Римската империја
Одбрана: Обред Lemuria (мај), правилно погребение, жртва Parentalia

Општ преглед

Период на текстовите

Lemures се познати уште од раната Република. Празникот Lemuria, според Овидиј, се датира од митското основање од Ромул. Книжевните извори се движат од 3. век пр. н. е. (Плаут) до доцната антика. Христијанските автори подоцна го преземаат зборот воопшто за демонски духови.

Простор на распространетост

Јадрото е во Италија, со ширењето на Рим се проширува во целата империја. Во провинциите претставата се поврзува со локалните традиции за духови. Празникот Lemuria е дел од фиксниот римски календар.

Извори

Централно е делото на Овидиј Fasti V (479, 492) со детален опис на обредот Lemuria. Покрај тоа, споменувања има кај Хорациј, Персиј, Плаут, Августин. Натписи поврзани со култот Parentalia и погребалното право ја надополнуваат сликата.

Назив и начини на пишување

Латински: Lemures, најчесто множина; еднина lemur ретка.
Разлика од: manes (духови на предците, позитивни), larvae (злонамерни духови, често синоним за Lemures), di inferi (божества на подземниот свет).

Етимологијата е нејасна, Овидиј спекулативно го изведува името од „Remus”. Поверојатен е корен што значи „сенка” или „ноќна фигура”. Границата со Larvae е нејасна; некои автори ги употребуваат термините како синоними, други го користат Lemures за поопштата, поневтрална категорија.

Опис

Изглед

Сеновити, без сопствена ликовна традиција. Литературата ги опишува како бледи, безгласни фигури што се јавуваат во соништа или се присутни преку звуци – тропање, шушкање, шепот.

Однесување

Се враќаат кога нивната погребална грижа била занемарена или кога умреле насилно. Го нарушуваат сонот, носат лоши соништа, влијаат на здравјето на членовите на семејството, ги правеле домовите застрашувачки.

Подрачје на дејство

Домот на семејството и местата на нивната смрт. Во патописните раскази понекогаш и гостилници и туѓи места со историја на насилна смрт.

Митолошко потекло

Според Овидиј, празникот Lemuria потекнува од Ромул, кој сакал да му обезбеди мир на своето убиено брат Рем. Историски, најверојатно е постар, потекнувајќи од предградската италска традиција на култ на мртвите.

Профил: Lemures

Најважните аспекти на Lemures на кратко. Подетален опис на името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потекло на Lemures

Од несоодветно погребани или насилно умрени лица. Не се создадено суштество, туку човечки покојник во погрешна положба.

Целна група на Lemures

Пред сè сопственото семејство, кое ја занемарило погребалната грижа. Исто така и жителите на домови со насилна историја.

Изглед на Lemures

Сеновити, бледи, безгласни. Нема утврдена ликовна претстава. Искуството е најчесто акустично или во сон, поретко визуелно.

Дејство на Lemures

Нарушувања на сонот, лоши соништа, немир во домот, болест на семејството. Не насилна, туку постојана и продолжена страдање.

Одбрана од Lemures

Lemuria-ритус во мај: ноќе се оди боси низ куќата, се фрлаат црни зрна грашок преку рамо, девет пати се извикува „Manes exite paterni” („Одете си, духови на предците”). Лемурите ги следат зрната надвор од куќата.

Паралели на Лемурите

Едиму (Месопотамија), Керес (Грција), гладни духови (Источна Азија), Виедергенгер (германски).

Заштитна практика

Ритуали за одбрана

Годишниот празник Лемурија е централниот одбранбен ритус. Домаќинот станува среде ноќ, си ги мие рацете, оди бос низ куќата и фрла девет црни зрна грашок преку рамо, без да се обрне назад. Изговара девет пати формулата „Manes exite paterni”. Духовите ги следат зрната и ја напуштаат куќата.

Призивања

Формулата на Лемурија е кратка и фиксна. Покрај неа постојат и усно пренесени кратки формули за прочистување на домот и заштита на сонот. Дефиксии против лични непријатели можат изречно да ги призивaат Лемурите.

Амулети и заштитни симболи

Ознаки на вратата од прашок од црн грашок (ретко). Домашни олтари со фигури на Лари, кои истовремено ја претставуваат домашната ред. Редовните жртви на Парентaлија во февруари ги држат предците благонаклонети и на тој начин ги држат немирните духови подалеку.

Лемурите, паралели во други култури

Месопотамија

Едиму е блиската паралела: немирен дух на мртовец поради занемарено погребение или насилна смрт. Во двете традиции одбраната се врши преку доисполнување на ритуалната обврска, во Месопотамија особено преку kispu–ритусот.

Грција: Керес и подоцнежните поими за немирни души функционираат слично, без систематски празник како Лемурија. Култот на мртвите во Грција е поорганизиран децентрализирано.

Европски народен верски систем: Виедергенгер, мотиви на полтергајст, домашни духови, во сите овие традиции продолжува да важи основната структура на Лемурите: занемарената грижа за мртвите како причина, ритуалот како решение.

Лемурија: тек на ноќниот домашен ритус

Најопширниот приказ на празникот посветен на Лемурите го дава Овидиј во Fasti (книга 5, стихови 419 до 492). Лемурија се одржувала на 9, 11. и 13. мај, односно на непарни дена, кои во римскиот календар се сметале за неповолни.

Во тие ноќи, немирните мртви, кои немале соодветно погребение или потомци што ќе се старале за нивната сеќавање, требало да лутаат низ куќата.

Овидиј го опишува ритусот како задача на pater familias. Во полноќ тој станувал бос, правел со палецот и затворените прсти знак што требало да го одбие сенката, и трипати си ги миел рацете на извор.

Потоа земал црни зрна грашок во устата, се обрнувал настрана и ги фрлал преку рамо. При тоа изговарал девет пати: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Тоа приближно значи: „Ги фрлам овие; со овие зрна се откупувам себеси и своите.” Сенките требало да ги собираат зрната зад него, без тој да се обрне.

Потоа повторно се прочистувал со вода, удирал по бронзени садови и девет пати ги повикувал духовите да ја напуштат куќата: manes exite paterni. Само тогаш можел да се обрне; ритусот се сметал за извршен и куќата за прочистена.

Науката во овој обичај гледа апотропаичен ритуал, чии поединечни елементи, оди боси, преминувањето на прагот, врекот од бронза и бројот девет, се широко засведочени во античката магија.

Зрна грашок во Рим се сметале за храна со особена врска со мртвите; и питагорејците ги избегнувале. Прикажувањето на Овидиј е најважниот, но истовремено доцен литературен извор, кој можеби украсува постара практика. Колку навистина бил распространет ритусот, не може со сигурност да се утврди само од овој извор.

Лемури, Мани и Ларви: разграничувањето на класите на мртвите

Римскиот свет на верувања познавал повеќе поими за мртвите и духовите на мртвите, кои делумно се преклопувале и до денес се предмет на научни дебати. Di manes биле колективно почитуваните, во голема мера благонаклонети предци-духови, на кои им биле посветени гробни натписи со формулата dis manibus. На нив бил посветен празникот Parentalia во февруари, време на мирна нега на мртвите.

Наспроти тоа, lemures, според широко прифатеното толкување, ги означувале немирните, потенцијално опасни мртви кои не нашле спокој. Античките граматичари и подоцнежните автори се обидувале да разграничат уште една класа: larvae, штетни и застрашувачки духови, понекогаш изедначувани со Lemures.

Августин во De civitate Dei (книга 9) наведува систематика која ја наоѓа кај филозофот Апулеј: душата на починатиот се нарекувала lemur; ако се однесувала благонаклонето кон потомците, станувала lar familiaris, ако се однесувала казнено, ставала larva; а ако останувало неизвесно дали е добра или зла, се говорело за di manes.

Овој поредок е, сепак, подоцнежна, филозофски обликувана конструкција и слабо одразува живото верување на постарата Република. Изворите не се единствени, а веќе античките автори биле свесни за нејасноста.

Современи религиолози како Франц Кумон, а подоцна и истражувачите на римската религија на смртта, нагласуваат дека овие поими не претставуваат цврсти категории, туку подвижни ознаки за различни аспекти на мртовштвото.

Кој сака да прочита повеќе за заштитничките домашни духови, може да најде дополнителни насоки кај Ларите; за египетскиот паралел на немирниот мртовец видете верувањата поврзани со уредното управување со хаотичното.

Етимологија и антички обиди за толкување

Потеклото на зборот lemures не е утврдено со сигурност. Уште во антиката кружеле објаснувања кои се повеќе народна етимологија отколку лингвистички издржливи тврдења.

Овидиј во Fasti го изведува името на празникот Lemuria од наводна постара форма Remuria и го поврзува со Рем, братот убиен од Ромул, чиј немирен дух требало да биде смирен со обреден чин на очистување. Оваа врска е книжевна конструкција и се смета за неисториска.

Од лингвистичка гледна точка се разгледува можна врска со грчки зборови за ноќни застрашувачки суштества, но етимологијата останува спорна. Некои истражувачи претпоставуваат предлатинско, можеби неиндоевропско потекло, што не е неверодостојно со оглед на посебната религиска положба на поимот, но сигурен доказ нема.

Поинформативен од самото потекло на зборот е фактот дека lemures речиси никогаш не се јавува во еднина и скоро никогаш надвор од обредни или учени контексти. Зборот припаѓа на сферата на календарот и домашната религија, а не на митолошкото раскажување. Не постојат вистински митови за Lemures, ниту генеалогии, ниту приказни за поединечни, именувани Lemures.

Оваа особеност јасно ги разграничува од боговите и херојите на грчко-римскиот пантеон и ги приближува повеќе до обредните заеднички поими како manes. Современата зоолошка употреба на името за мадагаскарските лемури потекнува од Карл Линеј, кој ноќните, застрашувачки изгледни животни ги именувал во 1758 година по римските духови на мртвите.

Ова пренесување на името нема никаква врска со античката религија, но покажува колку присутна била идејата за Lemures во учената традиција на раниот нов век.

Lemures во латинската книжевност надвор од Овидиј

Надвор од Овидиевиот опис на празникот, Lemures во античката книжевност се среќаваат само спорадично, што ја нагласува нивната маргинална положба во раскажувачкиот мит.

Хорациј ги споменува мимоходно во Писмата (книга 2, писмо 2), во набројување на ноќни стравови: покрај соништата, магиските страшила, тесалиските чуда и вештерките се наведуваат nocturni lemures.

Овој пример покажува дека зборот во образованиот говор на раниот принципат можел да служи како олицетворение на духовскиот страв, без притоа да се мисли на прецизен култ.

Кај Персиј и во подоцнежната прозна литература поимот се јавува поединечно во значење на „дух“ или „страшило“.

Комедиографот Плаут го нарекол својот комад за куќа со духови Mostellaria, по mostellum, малo чудовиште, но веќе самата тема покажува дека верувањето во немирниот мртовец кој опседнува куќа било цврсто вкоренето во римското секојдневно мислење.

Христијанските автори од доцната антика го преземаа овој поим за да ги категоризираат или обесценат паганските верувања за духови. Августин, како што беше споменато, го користи во рамките на демонолошка систематика. Во целина, се добива слика во која Lemures во книжевноста се присутни повеќе како елемент на атмосфера и учен термин, отколку како тема на разработени приказни.

Оваа состојба на изворите ја принудува науката да ја реконструира религиската смисла на Lemures речиси исклучиво преку ритуалот и календарот. Слични немирни мртви од други култури се обработени во записите за сродните суштества како Ларвите и Мановите.

Историја на истражувањето: од верувањето во духови до религиологијата

Научното проучување на Лемурите (Lemures) е тесно поврзано со развојот на религиската наука во 19. и раниот 20. век.

Во постарите истражувања Лемурите се сметале за доказ за наводно примитивно, предбожествено „верување во духови“, од кое подоцна се развила повисока религија. Овој еволуционистички поглед го обележал особено делото на Едвард Бернет Тајлор (Edward Burnett Tylor) и неговиот концепт на анимизам.

За римската религија особено значајни биле студиите на Георг Висова (Georg Wissowa), чиј прирачник Religion und Kultus der Römer (1902, второ издание 1912) ги вклопил Лемуриите во фиксниот календар на римската државна религија. Висова и неговите следбеници го истакнувале ритуалниот, формулски карактер и предупредувале да не се изведува од Лемурите некое разработено учење за задгробниот живот.

Подоцнежни истражувачи, како Курт Лате (Kurt Latte) во Römische Religionsgeschichte (1960), дополнително го разгранале сликата и ги вклопиле празниците за мртвите во домашната религија и социјалната функција на грижата за предците.

Поновите истражувања, на пример околу делата на Џон Шеид (John Scheid) за римската жртвена и празнична практика, помалку се насочени кон прашањето за „верувањето“ и повеќе кон ритуалната логика: што правел домаќинот (pater familias) и каков социјален и календарски ред воспоставувал со тоа.

До денес останува отворено прашањето за староста и изворната распространетост на обредот (ритус) описан кај Овидиј. Бидејќи Овидиј е единствениот кохерентен извор и работи литературно, не може со сигурност да се одреди колку од тоа е жива практика, а колку учена реконструкција од августовското време.

Лемурите (Lemuria) во римскиот празничен календар и нивната социјална функција

Лемуриите (Lemuria) не биле изолиран обичај, туку дел од добро структуриран празничен календар, кој римскиот однос кон мртвите го делел на два пола.

Во февруари се одржувале Parentalia, време на мирна, грижлива посветеност кон сопствените починати, завршено со Feralia. Lemuria во мај биле спротивноста на тоа: тука не се работело за грижа, туку за одбивање и одделување.

Римскиот календар ги обележувал трите дена на Лемуриите како nefasti, односно денови во кои застанувале јавните службени работи. Во изворите се вели и дека за време на Лемуриите храмовите останувале затворени и не се одржувале свадби; поради тоа мај се сметал за неповолен месец за венчавање, babraboverje, кое делумно се одржало сè до новото време.

Социјалната функција на празникот лесно се согледува. Ритусот бил дело на домот, не на државата, и го извршувал pater familias во име на целата семејна заедница.

Со тоа ритуалот секоја година потврдувал улогата на домаќинот како религиозен глава и истовремено воспоставувал јасна граница помеѓу живите членови на домаќинството и неинтегрираните мртви.

Оној кој бил правилно погребан и на кого потомците му се сеќавале, спаѓал меѓу manes и со тоа останувал дел од семејството; кој не бил такав, секоја година симболично бил изгонуван од домот како lemur.

Лемуриите така извршувале двојна работа на подредување: временска, во календарот, и социјална, во односот меѓу живите и мртвите. Оваа врска меѓу ритуалот и општествената структура е поважна за разбирањето на римската домашна религија отколку секое размислување за изгледот на самите Лемури.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Рим
Ларви (Larvae) (блиски роднини)
Едиму (Edimmu) (месопотамска паралела)
Parentalia и Lemuria (празничен календар)
Повратници меѓу мртвите и народна вера

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →