Lemures是罗马传统中不得安息或带有恶意的亡灵。与受正规祖先崇拜供奉的manes不同，Lemures被视为潜在危险的存在：它们返回家宅，扰乱睡眠与家庭秩序，需要加以安抚。
每年五月的9日、11日和13日举行Lemuria节，家主须以固定的仪礼将Lemures逐出家宅。
最著名的文学描述见于奥维德《岁时记》第五卷。其中所载仪式–抛撒蚕豆、诵念咒语、不得回头–是现存书面记录中最为详尽的古代仪式之一，其影响延续至近代民俗学的相关描述中。
类型：不得安息的亡灵
起源：未得妥善安葬或死于暴力者
文献：奥维德（《岁时记》卷五）、贺拉斯、普劳图斯、佩尔修斯
时期：共和国至晚期古代
流传地区：意大利及罗马帝国
驱除方式：Lemuria仪礼（五月）、正式安葬、Parentalia献祭
Lemures在共和国早期已有记载。据奥维德，Lemuria节起源于罗穆路斯（Romulus）的神话性立制。文献来源从公元前3世纪（普劳图斯）延伸至晚期古代。基督教作者此后将该词用于泛指恶性鬼灵。
核心在意大利，随罗马扩张传播至整个帝国。在各行省，这一观念与当地鬼灵传统相融合。Lemuria节属于罗马固定历法的组成部分。
核心文献为奥维德《岁时记》卷五（479、492行），对Lemuria仪礼有详尽描述。此外贺拉斯、佩尔修斯、普劳图斯、奥古斯丁亦有所提及。关于Parentalia祭祀与葬法的铭文资料则进一步补充了这一图景。
拉丁语：Lemures，通常用复数形式；单数lemur罕见。
区别于：manes（祖先之灵，含正面意涵）、larvae（恶性鬼灵，常与Lemures通用）、di inferi（冥界诸神）。
词源尚不明确。奥维德从推测角度将该名与”雷穆斯（Remus）”相关联。更可能的词根指”阴影”或”夜间形象”。Lemures与Larvae之间的界限模糊；部分作者将二词视为同义，另一些则以Lemures指较为中性的类别。
外貌
形态模糊，无固定图像传统。文献将其描述为苍白、无声的形象，出现于梦中，或以声响–叩击、沙沙声、低语–显示存在。
行为
当亡者丧葬礼仪被怠忽，或死于暴力时，它们便会返回。它们扰乱睡眠、带来噩梦、影响家庭成员健康，令房屋充满阴森之感。
影响范围
家族所居房宅及亡者死亡之地。在旅行故事中，偶尔也涉及有暴力死亡历史的旅舍与陌生场所。
神话起源
据奥维德，Lemuria节起源于罗穆路斯（Romulus），他意图为其被杀害的兄弟雷穆斯（Remus）的亡魂求得安宁。历史上该节日可能更为古老，源自前城市化时期的意大利亡灵崇拜传统。
Lemures最重要的方面概览如下。关于名称、描述、驱除方式与平行比较的详细内容，分别见第2、3、5和6章。
源自未得妥善安葬或死于暴力的亡者。并非被创造的存在，而是处于错位状态的人类亡者。
主要为怠忽亡者葬仪的自家家族成员，以及居住于有暴力历史房宅中的人。
形态模糊，苍白，无声无息。无固定图像程序。感知方式多为听觉或梦中所见，视觉感知较为少见。
睡眠障碍、噩梦、家宅不宁、家庭成员患病。非突发性暴力，而是持续性的痛苦折磨。
五月Lemuria仪礼：夜间赤足穿行房宅，将黑豆抛过肩背，九次诵念”Manes exite paterni”（”离去吧，先父之灵”）。Lemures随豆离开房宅。
Edimmu（两河流域）、Keres（希腊）、饿鬼（东亚）、Wiedergänger游魂（日耳曼）。
驱除仪式
一年一度的Lemuria节是核心驱除仪礼。家主于深夜起身，洗手净手，赤足穿行房宅，将九粒黑豆抛过肩背，不得回头。他九次诵念咒语”Manes exite paterni”。亡灵随豆而去，离开房宅。
驱邪咒语
Lemuria咒语简短固定。此外还有口耳相传的净宅与护眠短咒。针对个人仇敌的诅咒板（defixiones）有时明确援引Lemures之名。
护身符与保护象征
用黑豆粉所作门户标记（罕见）。供奉拉雷斯（Lares）塑像的家宅祭坛，同时象征家宅秩序。二月定期举行的Parentalia献祭使祖先保持善意，从而令不得安息的亡灵远离家宅。
两河流域
Edimmu是最接近的平行形象：因葬仪疏忽或死于暴力而不得安息的亡灵。两种传统的驱除方式均为补行应尽的仪礼义务，在两河流域尤以kispu仪礼为主。
希腊：Keres及后来指称不安之魂的概念功能类似，但缺乏如Lemuria般系统化的节日。希腊的亡灵崇拜组织较为分散。
欧洲民间信仰：游魂（Wiedergänger）、闹鬼（Poltergeist）母题、家宅之灵–在所有这些传统中，Lemures的基本结构延续至今：亡者丧仪疏忽为因，仪式为解。
对Lemures所供节日最详尽的记述见于奥维德《岁时记》（第五卷，419至492行）。Lemuria定于五月9日、11日和13日，即罗马历法中被视为不吉的奇数日。
在这几夜，不得安息的亡者–那些未得正式安葬或无后人供奉其记忆者–当在房宅中游荡。
奥维德将仪礼描述为pater familias（家主）的职责。午夜时分，家主赤足起身，以拇指与握拢的四指作出驱散阴影的手势，并以泉水三度净手。
随后，他将黑豆含入口中，转身背对，将豆抛过肩背，同时九次诵念：haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis。大意为：”我抛出这些豆；以此豆赎回我自己与我的家人。”阴影当在他身后拾取豆粒，而他不得回头。
此后他再度以水净身，敲击铜器，九次命令亡灵离开房宅：manes exite paterni。至此方可转身；仪礼视为完成，房宅视为已得净化。
学界将此习俗视为辟邪仪式，其各构成要素–赤足行走、越过门槛、铜器发声与数字九–在古代巫术中均有广泛记载。
在罗马，蚕豆被视为与亡者有特殊关联的食物；毕达哥拉斯派亦忌食蚕豆。奥维德的记述是最重要的文献，但同时也是较晚出的文学资料，或有对更早实践的文学润色之嫌。仅凭此一来源，难以确切判断该仪礼实际流传的广度。
罗马的观念世界有多个指称亡者与亡灵的词汇，彼此部分交叉重叠，至今仍是学界讨论的课题。di manes是集体受祀、总体上具善意的祖先之灵，墓志铭上常以dis manibus的公式加以题献。为其举行的节日是二月的Parentalia，是对亡者进行和平供奉的时期。
相对而言，lemures按通行解释指不得安息、潜在危险、未能归于平静的亡者。古代语法学家及后来的作者还尝试界定另一类别：larvae，即有害且令人恐惧的鬼怪，有时与Lemures等同。
奥古斯丁在《上帝之城》（第九卷）中转述了他在哲学家阿普列乌斯（Apuleius）处所见的体系：亡者之魂称为lemur；若其对后代怀有善意，则成为lar familiaris（家宅守护神）；若带有惩罚性质，则成为larva；若善恶未定，则称为di manes。
然而这一体系是晚出的、带有哲学色彩的构建，几乎不能反映共和国早期的民间观念。各文献来源不一，且古代作者本身亦意识到这些概念的模糊性。
弗朗茨·屈蒙（Franz Cumont）等现代宗教学者及后来研究罗马亡灵宗教的学者强调，这些词汇与其说是固定的分类，不如说是描述死亡不同面向的流动性标签。
lemures一词的来源尚无定论。在古代，各种解释便已流传，其性质与其说是语言学上站得住脚的，不如说是民间词源学的推测。
奥维德在《岁时记》中将节日名称Lemuria追溯至所谓更古老的形式Remuria，并将其与雷穆斯（Remus）–被罗穆路斯（Romulus）所杀的兄弟–相关联，据称后者不安的亡灵曾通过赎罪仪式得以安抚。这一关联属于文学性构建，学界视之为非历史性叙事。
语言学上，有人推测该词与希腊语中指夜间恐怖形象的词汇存在关联，但词源问题仍有争议。部分学者猜测其源于前拉丁语、可能是非印欧语系的词根，鉴于该词在宗教上的特殊地位，这一推测并非不合理，但目前尚无确证。
比词源更具启示意义的是以下事实：lemures几乎从不以单数形式出现，且极少见于仪礼或学术语境之外。该词属于历法与家宅宗教的范畴，而非神话叙事的领域。严格意义上并不存在Lemures神话，没有谱系，没有关于某位具名Lemures的故事。
这一特征使它们明显区别于希腊罗马万神殿中的神灵与英雄，而更接近manes等仪式性集合概念。该名称在现代动物学中被用于指称马达加斯加的狐猴（Lemuren），源于卡尔·冯·林奈（Carl von Linné）于1758年以罗马亡灵之名为这些夜行性、形貌幽灵般的动物命名。
这一命名移用与古代宗教毫无关联，但它表明，在近代早期的学术传统中，Lemures的观念仍具有相当的生命力。
奥维德节日描述之外，Lemures在古代文学中仅零星可见，这也印证了它们在叙事性神话中的边缘地位。
贺拉斯在《书简》（第二卷，第二封信）中随笔一提，将其列入夜间恐惧的清单：梦魇、魔法惊恐、塞萨利奇迹与女巫之旁，便是nocturni lemures（夜间的Lemures）。
这一用法表明，在早期元首制时代的受教育阶层语言中，该词可用作鬼魅的代称，而并不指向某一具体的祭祀。
在佩尔修斯及后来的散文中，该词偶尔以”鬼魂”或”恐怖形象”之意出现。
喜剧作家普劳图斯（Plautus）虽以mostellum（小怪物）命名其闹鬼题材剧作《Mostellaria》，但该题材本身已表明，不得安息的亡者骚扰房宅这一观念在罗马日常思想中根深蒂固。
晚期古代的基督教作者援引该词，以归类或批驳异教鬼灵观念。如前所述，奥古斯丁将其纳入恶魔学体系加以使用。综观来看，Lemures在文学中的存在，与其说是成形叙事的对象，不如说更多是一种烘托气氛的元素与学术词汇。
这一文献状况迫使研究者几乎完全依赖仪式与历法来重建Lemures的宗教意涵。其他文化中类似的不安亡灵，可参阅相关词条，如Larvae与Manes。
对Lemures的学术研究与19世纪至20世纪初宗教学的发展密切相关。
早期研究将Lemures视为所谓原始性、前神性”鬼灵信仰”的佐证，认为高级宗教正是由此发展而来。这种进化论式观点深刻影响了爱德华·伯内特·泰勒（Edward Burnett Tylor）及其万物有灵论概念相关圈子的研究。
就罗马宗教研究而言，格奥尔格·维索瓦（Georg Wissowa）的研究具有奠基性意义，其手册《罗马人的宗教与祭祀》（Religion und Kultus der Römer，1902年，第二版1912年）将Lemuria纳入罗马国家宗教固定历法。维索瓦及其继承者强调其仪礼性与公式化特征，并告诫不应由此推导出系统性的来世学说。
后来的学者，如库尔特·拉特（Kurt Latte）在《罗马宗教史》（Römische Religionsgeschichte，1960年）中进一步细化了这一图景，将亡灵节日纳入家宅宗教与祖先供奉的社会功能框架中加以诠释。
近年研究–如约翰·谢伊德（John Scheid）围绕罗马献祭与节日实践的研究圈–更强调的是仪式逻辑而非”信仰”问题：家主所行之事，以及他由此建立的社会与历法秩序。
至今悬而未决的问题是奥维德所述仪礼的年代与原始流传范围。由于奥维德是唯一的完整文献来源且具有文学性质，难以确切判断其中有多少属于亲历实践，有多少属于奥古斯都时代的学术重构。
Lemuria并非孤立的习俗，而是一套结构严整的节日历法的组成部分。这套历法将罗马人与亡者的关系划分为两个对立的极点。
二月举行的Parentalia是对本家亡者进行和平、供奉性关怀的时期，以Feralia作结。五月的Lemuria与之形成对照：此时的重点不在于供奉，而在于驱除与隔离。
罗马历法将三个Lemuria日标注为nefasti，即公务休止之日。文献还记载，在Lemuria期间，神庙封闭，婚礼停止举行；五月因此被视为不宜嫁娶之月，这一俗信部分延续至近代。
该节日的社会功能清晰可辨。仪礼属于家宅事务，而非国家事务，由pater familias代表全体家庭成员履行。
由此，仪式每年一次确认家主作为宗教首领的地位，同时在生者与未能融入的亡者之间划定清晰界限。
得到妥善安葬并受后人铭记者，归属于manes，从而续入家族；不具此条件者，则以lemur之名年年被象征性地逐出家宅。
Lemuria由此发挥双重秩序功能：在历法层面的时间秩序，以及在生死关系层面的社会秩序。这种仪式与社会结构的关联，对于理解罗马家宅宗教而言，远比任何关于Lemures外貌的推测更为核心。
更多标准参考文献详见参考书目。
本文所述护身习俗为宗教学对历史传统的学术归纳与分类。iWell Guard 承袭了可佩戴护身器物这一文化历史传统，是其当代形式的体现。了解更多关于 iWell Guard 的信息 →
推荐防护手段
本系列中最简便的防护手段：共41层，由Echtgold 999、铂、银与硅制成，产自Ruhla/Thüringen。无需激活，不绑定特定人员，有效范围约50米，无需佩戴亦可生效。
Haugbúi，古北欧墓冢居者。综述其在萨迦中的起源、守护宝藏的功能，以及与督鲁古尔的区别。
Ghillie Dhu，苏格兰高地腼腆而善良的森林精灵。起源、以叶片与苔藓为衣、守护桦树林及其宗教学归类。
菲律宾比科尔地区的那伽：蛇形水域女神。起源、伊巴隆史诗及其与印度那伽的区别。
荼吉尼，天空行者与能量形象--金刚乘佛教的核心两义性人物。其类别、象征意义及在密法修行中的地位。
狄拉埃（Dirae），又称复仇女神（Furiae），是古希腊厄里倪厄斯（Erinyen）的罗马对应形象。她们追索血债、执行神罚、降临瘟疫与战争……
Chantico，阿兹特克灶火与火山女神。起源、斋戒期间的禁忌破坏及学术归类概览。
