Lemures janë shpirtrat e pa qetë ose keqbërës të të vdekurve në traditën romake. Ndryshe nga manes, të cilët nderohen në kultin e paraardhësve të rregullt, Lemures konsiderohen si potencialisht të rrezikshëm: ata kthehen në shtëpi, shqetësojnë gjumin dhe familjen, kërkojnë qetësim.
Çdo vit në maj, në ditët 9, 11 dhe 13, mbahet festa e Lemuria, gjatë së cilës kryetari i shtëpisë i dëbon Lemures me një ritus të caktuar.
Përshkrimi letrar më i njohur e jep Ovidi në librin e pestë të Fasti-t. Rituali, hedhja e fasuleve, shqiptimi i një formule, mosvështrimi prapa, është një nga ritualet antike më të hollësishme që posedojmë në formë të shkruar. Ai ka lënë gjurmë deri në përshkrimet bashkëkohore folklorike.
Lloji: Shpirtra të të vdekurve të shqetësuar
Origjina: Të vdekur me varrim të paplotë ose vdekje të dhunshme
Tekstet: Ovidi (Fasti V), Horaci, Plauti, Persiusi
Periudha: Republika deri në Antikitetin e Vonë
Përhapja: Italia, Perandoria Romake
Zbutja: Rituali i Lemureve (maj), varrim i rregullt, flijimet e Parentalisë
Lemures janë të njohur që në Republikën e hershme. Festa Lemuria daton sipas Ovidiusit nga themelimi mitik i Romulusit. Burimet letrare shtrihen nga shek. III p.Kr. (Plautus) deri në Antikitetin e Vonë. Autorët e krishterë e marrin më vonë fjalën për të treguar shpirtra demonikë në përgjithësi.
Bërthama në Itali, me zgjerimin e Romës në të gjithë Perandorinë. Në provinca, koncepti bashkohet me traditat lokale të shpirtrave. Festa e Lemuria-s bën pjesë në kalendarin e ngulitur romak.
Kryesor është Fasti V i Ovidiusit (479, 492) me përshkrimin e hollësishëm të ritusit të Lemuria-s. Krahas tij, referencat te Horatius, Persius, Plautus dhe Augustinus. Mbishkrimet mbi kultin e Parentalia-s dhe të drejtën e varrimit plotësojnë tablonë.
Latinisht: Lemures, zakonisht shumës; njëjësi lemur i rrallë.
Dallohet nga: manes (shpirtra paraardhësish, pozitivë), larvae (shpirtra keqbërës, shpesh sinonimë me Lemures), di inferi (perëndi të botës nëntokësore).
Etimologjia është e paqartë; Ovidius e nxjerr emrin spekulativisht nga “Remus”. Më e mundshme është një rrënjë për “hije” ose “figurë nate”. Kufiri me Larvaet është i lëvizshëm; disa autorë i përdorin termat si sinonimë, të tjerë e rezervojnë Lemures për kategorinë më neutrale.
Pamja
Hije të paqarta, pa traditë figurative të veçantë. Literatura i përshkruan si figura të zbeha dhe të heshtura, që shfaqen në ëndrra ose bëhen të pranishëm nëpërmjet zhurmave, trokasjeve, fëshfërimave, pëshpërimave.
Sjellja
Kthehen kur kujdesi i varrimit u është neglizhuar ose kur kanë vdekur me dhunë. Shqetësojnë gjumin, sjellin ëndrra të këqija, ndikojnë shëndetin e anëtarëve të familjes, e bëjnë shtëpinë të çuditshme.
Fusha e veprimit
Shtëpia e familjes dhe vendet e vdekjes së tyre. Në tregimet e udhëtimit, nganjëherë edhe bujtina dhe vende të huaja me histori vdekjeje të dhunshme.
Origjina mitologjike
Sipas Ovidiusit, festa Lemuria kthehet te Romulus, i cili dëshiroi t’i jepte qetësi vëllait të tij të vrarë Remus. Historikisht ndoshta më e vjetër, e rrjedhur nga tradita italike e kultit të të vdekurve para qyteteve.
Aspektet më të rëndësishme të Lemures në një vështrim. Hollësirat mbi emrin, përshkrimin, mbrojtjen dhe paralelet gjenden në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Nga të vdekurit e varrosur në mënyrë të parregullt ose nga ata të vrarë me dhunë. Jo qenie e krijuar, por i vdekur njerëzor në pozicion të gabuar.
Para së gjithash familja e vet, e cila ka neglizhuar kujdesin e varrimit. Edhe banorët e shtëpive me histori të dhunshme.
Të paqarta, të zbehta, të heshtura. Pa program figurativ të ngulitur. Përvojë zakonisht akustike ose në ëndërr, rrallë vizuale.
Çrregullime gjumi, ëndrra të këqija, shqetësim në shtëpi, sëmundje e familjes. Jo dhunë e papritur, por vuajtje e vazhdueshme.
Ritus i Lemuria-s në maj: ecje natën zbathur nëpër shtëpi, hedhje fasulesh të zeza mbi shpatull, thirrje nëntë herë “Manes exite paterni” (“Largohuni, shpirtra të etërve”). Lemures ndjekin fasulet dhe dalin nga shtëpia.
Edimmu (Mesopotami), Keres (Greqi), shpirtrat e uritur (Azia Lindore), Wiedergänger (gjermanik).
Rituale për zmbrapsje
Festa vjetore e Lemuria-s është rituali kryesor i zmbrapsjes. Kryetari i familjes zgjohet në mes të natës, lan duart, ecën këmbëzbathur nëpër shtëpi dhe hedh nëntë fasule të zeza mbi shpatull, pa u kthyer prapa. Ai shqipton nëntë herë formulën “Manes exite paterni”. Shpirtrat ndjekin fasulet dhe largohen nga shtëpia.
Magjitë
Formula e Lemuria-s është e shkurtër dhe e ngulitur. Krahas kësaj ekzistojnë formula të shkurtra të trashëguara gojarisht për pastrimin e shtëpisë dhe mbrojtjen e gjumit. Defixionet kundër kundërshtarëve personalë mund të thërrasin shprehimisht Lemures-it.
Amuletet dhe simbolet mbrojtëse
Shënime dyersh prej pluhuri fasuleje të zezë (rrallë). Altare shtëpiake me figurina Larash, të cilat përfaqësojnë njëkohësisht rendin e shtëpisë. Flijimet e rregullta të Parentalia-s në shkurt i mbajnë paraardhësit të qetë dhe largojnë kështu të padëgjueshëm.
Mesopotamia
Edimmu është paralela e ngushtë: shpirt i shqetësuar i të vdekurit për shkak të varrimit të neglujhuar ose vdekjes me dhunë. Largimi bëhet në të dyja traditat nëpërmjet plotësimit të detyrimit ritual, në Mesopotami sidomos nëpërmjet ritusit kispu.
Greqia: Keret dhe konceptet e mëvonshme për shpirtrat e shqetësuar funksionojnë në mënyrë të ngjashme, pa një festë po aq sistematike si Lemuria. Kulti i të vdekurve në Greqi është i organizuar në mënyrë më të decentralizuar.
Besimi popullor europian: Kthimtarët, motivet e poltergeistit, shpirtrat e shtëpisë, në të gjitha këto tradita vazhdon të veprojë struktura bazë e Lemureve: kujdesi i neglujhuar ndaj të vdekurve si shkak, rituali si zgjidhje.
Përshkrimin më të hollësishëm të festës kushtuar Lemures e jep Ovidius në Fasti (libri 5, vargjet 419 deri 492). Lemuria binte në 9, 11 dhe 13 maj, pra në ditë tek, të cilat në kalendarin romak konsideroheshin si të pafavorshme.
Gjatë këtyre netëve, të vdekurit e pa qetë, të cilët nuk kishin pasur varrim të rregullt ose pasardhës për të kujdesur për kujtimin e tyre, duhej të endeshin nëpër shtëpi.
Ovidius e përshkruan ritusit si detyrë e pater familias-it. Në mesnatë ai ngrihej zbathur, bënte me gishtin e madh dhe gishtat e mbyllur një shenjë që duhej të largonte hijet, dhe lante duart tre herë pranë një burimi.
Pastaj merrte fasulje të zeza në gojë, kthehej dhe i hidhte mbi shpatull. Gjatë kësaj shqiptonte nëntë herë: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Kjo do të thotë afërsisht: “Këto i hedh; me këto fasulje shpengoj veten dhe të miat.” Hijet duhej t’i mblidhnin fasulet pas tij pa u kthyer.
Pastaj pastrohej sërish me ujë, godiste enë bronzi dhe u kërkonte shpirtrave nëntë herë të largoheshin nga shtëpia: manes exite paterni. Vetëm atëherë lejohet të kthehej; ritusi konsiderohej i kryer dhe shtëpia e pastruar.
Hulumtimi e sheh në zakonin një ritual apotropaik, elementet individuale të të cilit – ecja zbathur, kalimi i pragut, zhurma nga bronzi dhe numri nëntë – janë gjerësisht të dokumentuara në magjinë antike.
Fasulet konsideroheshin në Romë si ushqim me lidhje të veçantë me të vdekurit; edhe Pitagorianët i shmangeshin. Paraqitja e Ovidiusit është burimi më i rëndësishëm, por njëkohësisht edhe një burim letrar i vonë, i cili ndoshta zbukuron praktikën e mëparshme. Sa i përhapur ishte vërtet ritusi, nuk mund të konstatohet me siguri vetëm prej tij.
Mendësia romake njihte disa terma për të vdekurit dhe shpirtrat e tyre, të cilat pjesërisht mbivendoseshin dhe diskutohen nga hulumtimi edhe sot. Di manes ishin shpirtrat e paraardhësve të nderuar kolektivisht, të mirëdashës në përgjithësi, të cilëve u kushtohen mbishkrime varri me formulën dis manibus. Festa e Parentalia-s në shkurt u ishte kushtuar si kohë e kujdesit të qetë të të vdekurve.
Në të kundërt, lemures sipas interpretimit të përhapur tregonin të vdekurit e pa qetë, potencialisht të rrezikshëm, të cilët nuk kishin gjetur qetësi. Gramatikani antik dhe autorët e mëvonshëm u munduan të ndanin një klasë tjetër: larvae si fantazma të dëmshme dhe frikësuese, nganjëherë të barasuara me Lemures.
Augustinus referon në De civitate Dei (libri 9) një sistematikë që e gjen tek filozofi Apuleius: shpirti i një të vdekunar quhet lemur; nëse u gjendet i mirëdashës pasardhësve, bëhet lar familiaris, nëse u gjendet ndëshkues, bëhet larva; nëse mbetet e pasigurt nëse është i mirë apo i keq, flitet për di manes.
Megjithatë, ky rend është një konstrukt i vonë, i frymëzuar filozofikisht dhe pothuajse nuk pasqyron konceptin e jetuar të Republikës së hershme. Burimet janë të pakoherente dhe vetë autorët antikë ishin të vetëdijshëm për paqartësinë.
Studiuesit modernë të fesë si Franz Cumont dhe më vonë hulumtuesit e fesë romake të të vdekurve theksojnë se termat janë më pak kategori të ngurta dhe më tepër emërtime të lëvizshme për aspekte të ndryshme të gjendjes së vdekjes.
Kush kërkon më shumë mbi shpirtrat mbrojtës të shtëpisë, gjen informacione të mëtejshme te Larët; për paralelen egjiptiane të një të vdekuri të pa qetë shih konceptet rreth trajtimit të rregullt të kaosit.
Origjina e fjalës lemures nuk është e siguruar. Që në Antikitet qarkullonin shpjegime që janë më tepër folklorike se sa të mbështetura gjuhësisht.
Ovidius nxjerr në Fasti emrin e festës Lemuria nga një formë e supozuar e mëparshme Remuria dhe e lidh me Remus, vëllanë e vrarë nga Romulus, shpirti i pa qetë i të cilit u qetësua me një ritus shlyerje. Ky lidhje është një konstrukt letrar dhe konsiderohet nga hulumtimi si jo historik.
Gjuhësisht merret parasysh një lidhje me fjalë greke për figura tmerruese nate, por etimologjia mbetet e diskutueshme. Disa hulumtues supozojnë një origjinë para-latine, ndoshta jo-indoeuropiane, gjë që nuk është implauziblë duke pasur parasysh pozicionin fetar të veçantë të termit; megjithatë mungon një provë e sigurtë.
Më informues se origjina e fjalës është gjetja se lemures nuk shfaqet pothuajse kurrë në njëjës dhe rrallë jashtë konteksteve rituale ose të ditura. Fjala i përket sferës së kalendarit dhe të fesë shtëpiake, jo tregimit mitologjik. Nuk ka mite të Lemures në kuptimin e vërtetë, jo gjenealogjitë, jo tregime të Lemures individualë të emërtuar.
Kjo veçori i dallon qartë nga perënditë dhe heronjtë e panteonit greko-romak dhe i vendos më afër termave ritualë kolektivë si manes. Përdorimi modern zoologjik i emrit për lemuret e Madagaskarit i dedikohet Carl von Linné, i cili i emërtoi kafshët aktive natën, që duken si fantazma, në 1758 pas shpirtrave romakë të të vdekurve.
Me fenë antike ky transferim i emrit nuk ka të bëjë, por tregon sa i pranishëm ishte koncepti i Lemures në traditën e ditura të modernitetit të hershëm.
Jashtë përshkrimit festivor ovidian, Lemures janë të kapshëm vetëm sporadikisht në letërsinë antike, gjë që thekson pozicionin e tyre marginal në mitin narrativ.
Horatius i përmend në Epistola (libri 2, letra 2) rastësisht në një numërim të terrorit nakturnor: krahas ëndrrave, frikëvave magjike, mrekullive tesalike dhe shtrigave qëndrojnë nocturni lemures.
Vendi tregon se fjala mund të shërbente në gjuhën e kultivuar të Principatit të hershëm si arketip i fantazmës, pa nënkuptuar me këtë një kult preciz.
Tek Persius dhe në prozën e mëvonshme, termi shfaqet sporadikisht me kuptimin e “fantazmës” ose “imazhit frikësues”.
Autori i komedive Plautus e titullon shfaqjen e tij për një shtëpi të bânkueme Mostellaria nga mostellum, një përbindësh i vogël, por vetë tema tregon se koncepti i të vdekurit të pa qetë që pushtoi një shtëpi ishte i ngulitur fort në mendësinë e përditshme romake.
Autorët e krishterë të Antikitetit të Vonë e morën termin për të kategorizuar ose diskredituar konceptet pagane të shpirtrave. Augustinus e përdor atë, siç u përmend, në kuadrin e një sistematike demonologjike. Në tërësi del një pamje ku Lemures janë të pranishëm letërisht më tepër si element i atmosferës dhe si fjalë e ditur sesa si objekt i tregimeve të hollësishme.
Kjo gjendje e burimeve e detyron hulumtimin të rindërtojë rëndësinë fetare të Lemures pothuajse ekskluzivisht nga rituali dhe nga kalendari. Të vdekurit e pa qetë nga kultura të tjera trajtohen në hyrjet mbi figurat e afërme si Larvaet dhe Manet.
Studimi shkencor i Lemures është i lidhur ngushtë me zhvillimin e shkencës së feve të shek. XIX dhe fillimit të shek. XX.
Në hulumtimin e hershëm, Lemures konsideroheshin si dëshmi e një “besimi primitiv të supozuar në shpirtra”, nga i cili do të ishte zhvilluar më vonë feja e lartë. Ky këndvështrim evolucioniste karakterizoi rreth e rrotull veprat e Edward Burnett Tylor dhe konceptin e tij të animizmit.
Për fenë romake në veçanti ishin vendimtare studimet e Georg Wissowas, libri dorëzues i të cilit Religion und Kultus der Römer (1902, botimi i dytë 1912) e vendosi Lemuria-n në kalendarin e ngulitur të fesë shtetërore romake. Wissowa dhe pasardhësit e tij theksuan karakterin ritual dhe formulor dhe paralajmëruan kundër nxjerrjes nga Lemures të një doktrine të hollësishme eskatologjike.
Hulumtuesit e mëvonshëm si Kurt Latte në Römische Religionsgeschichte (1960) e diferencuan më tej pamjen dhe i vendosën festat e të vdekurve në fenë shtëpiake dhe funksionin social të kujdesit për paraardhësit.
Hulumtimi i fundit, rreth e rrotull veprave të John Scheid mbi praktikën romake të flijimeve dhe festave, theksojnë më pak çështjen e “besimit” dhe më shumë logjikën rituale: çfarë bënte kryetari i shtëpisë dhe çfarë rendi social dhe kalendarik vendoste me këtë.
Mbetet e hapur deri sot çështja e moshës dhe e përhapjes origjinale të ritusit të përshkruar nga Ovidius. Meqenëse Ovidius është burimi i vetëm i lidhur dhe punon letërarisht, nuk mund të vendoset me siguri sa prej tij është praktikë e jetuar dhe sa është rindërtim i ditur i kohës augustiane.
Lemuria nuk ishte një zakon i izoluar, por pjesë e një kalendari festivor të strukturuar mirë, i cili e ndante marrëdhënien romake me të vdekurit në dy pole.
Në shkurt ishin Parentalia, një kohë e kujdesit paqësor dhe dashurues ndaj të vdekurve të vet, e mbyllur nga Feralia. Lemuria në maj formonte kundërvënien: këtu nuk bëhej fjalë për kujdes, por për mbrojtje dhe ndarje.
Kalendari romak i shënoi tre ditët e Lemuria-s si nefasti, pra si ditë gjatë të cilave pushteti publik pushonte. Thuhet gjithashtu në burime se gjatë Lemuria-s tempujt mbeteshin të mbyllur dhe nuk mbahen dasma; maji konsiderohej kështu si muaj i pafavorshëm për martesë, një bestytni e cila ndikoi pjesërisht deri në modernitet.
Funksioni social i festës mund të kapërcëhet mirë. Ritusi ishte çështje e shtëpisë, jo e shtetit, dhe kryhej nga pater familias si përfaqësues i të gjithë komunitetit familjar.
Me këtë, rituali konfirmonte çdo vit rolin e kryetarit të shtëpisë si kryetar fetar dhe tërhiqte njëkohësisht një kufi të qartë ndërmjet banorëve të gjallë të shtëpisë dhe të vdekurve të pa integruar.
Kush ishte varrosur si duhet dhe kujtohej nga pasardhësit, i përkiste manes-ve dhe kështu ende familjes; kush nuk ishte, largohej simbolikisht nga shtëpia çdo vit si lemur.
Lemuria kryente kështu një punë të dyfishtë renditjeje, një kohore në kalendar dhe një sociale në marrëdhënien e të gjallëve me të vdekurit. Kjo lidhje e ritualit me strukturën shoqërore është më qendrore për të kuptuarit e fesë shtëpiake romake sesa çdo spekulim mbi pamjen e vetë Lemures.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Gwishin, shpirtrat e të vdekurve në traditën koreane. Kthimi nga një çështje e palëvizur - klasat...
Kuchisake-onna, gruaja me gojën e prerë e legjendës urbane japoneze. Origjina në panikun e vitit ...
Shinatobe dhe Shinatsuhiko, hyjnia e erës në Shinto. Origjina, kulti i erës në Ise dhe klasifikim...
Jubokko, pema vampir japoneze. Origjina si figurë moderne, formimi në fushat e betejës dhe klasif...
Apu Ausangate është hyjnia më e lartë e malit në Andet e Perusë jugore, pikë qendrore reference p...
Yuurei, shpirtra të shqetësuar të të vdekurve në traditën japoneze - kthyer për shkak të një çësh...
