Lemures: Roma İnancında Ölüm ve Ev Ruhları

Lemures (Latince: Lemures), huzursuz ölüler ve Lemuria’nın Mayıs Festivali. Roma inancında ölüm ve ev ruhları; Almanca yazımda Lemuren olarak da bilinir.

RuhRoma Ölüm Ruhu

Lemures

Lemures, Roma geleneğinin huzursuz ya da kötücül ölüm ruhlarıdır. Düzenli ata kültünde yüceltilen manes‘ten farklı olarak Lemures potansiyel olarak tehlikeli kabul edilir: evlere geri döner, uyku ve aile düzenini bozar, yatıştırılmayı talep eder.

Her yıl Mayıs ayında, 9., 11. ve 13. günlerde Lemuria Festivali düzenlenir; bu festivalda ev reisi belirlenmiş bir ritüel ile Lemures’i evden uzaklaştırır.

En tanınan edebî betimlemeyi Ovidius, Fasti‘sinin beşinci kitabında sunar. Fasulye atmak, bir formül söylemek ve geriye bakmamaktan oluşan ritüel, yazılı biçimde elimizde bulunan en ayrıntılı antik ritüellerden biridir ve modern halk bilimi betimlemelerine kadar etkisini sürdürmüştür.

Bir Bakışta: Lemures

Tür: Huzursuz ölüm ruhları
Köken: Eksik defnedilen veya şiddetli ölümle hayatını kaybedenler
Metinler: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Dönem: Cumhuriyet’ten Geç Antik Çağ‘a
Yayılım: İtalya, Roma İmparatorluğu
Savunma: Lemuria ritüeli (Mayıs), düzenli defin, Parentalia sunusu

Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Lemures, erken Cumhuriyet döneminden itibaren bilinmektedir. Ovidius’a göre Lemuria Festivali’nin kökeni, öldürülen kardeşi Remus’un ruhunu yatıştırmak isteyen Romulus’un efsanevi kuruluşuna dayanır. Edebî kaynaklar M.Ö. 3. yüzyıldan (Plautus) Geç Antik Çağ‘a kadar uzanır. Hristiyan yazarlar daha sonra bu sözcüğü genel olarak şeytani ruhlar için kullanır.

Yayılım Alanı

Merkez İtalya olmakla birlikte Roma’nın genişlemesiyle birlikte tüm imparatorluğa yayılmıştır. Eyaletlerde bu tasarım yerel ruh gelenekleriyle kaynaşmıştır. Lemuria Festivali, Roma takvimine kalıcı biçimde dahil olmuştur.

Kaynak Durumu

Temel kaynak, Lemuria ritüelinin ayrıntılı betimlemesini içeren Ovidius’un Fasti V’idir (479, 492). Bunun yanı sıra Horatius, Persius, Plautus ve Augustinus‘taki anmalar da önemlidir. Parentalia kültüne ve defin hukukuna ilişkin yazıtlar tabloyu tamamlamaktadır.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Latince: Lemures, genellikle çoğul; tekil lemur nadiren kullanılır.
Şunlardan ayrışır: manes (ata ruhları, olumlu), larvae (kötücül ruhlar, çoğunlukla Lemures ile eş anlamlı), di inferi (yeraltı tanrıları).

Etimoloji belirsizdir; Ovidius adı spekülatif biçimde “Remus”tan türetir. Daha olası olan, “gölge” veya “gece figürü” anlamındaki bir köktür. Larvae ile sınır belirsizdir; bazı yazarlar kavramları eş anlamlı olarak kullanırken diğerleri Lemures’i daha tarafsız kategori olarak ayırır.

Betim

Görünüm

Gölgeli, kendine özgü görsel bir geleneği yoktur. Literatür onları, rüyalarda beliren ya da ses, vuruntu, hışırtı ve fısıltıyla varlığını hissettiren soluk, sessiz figürler olarak betimler.

Davranış

Cenaze töreni ihmal edildiğinde veya şiddetli bir ölüm yaşandığında geri dönerler. Uykuyu bozar, kötü rüyalar getirir, aile bireylerinin sağlığını etkiler ve evleri ürpertici kılarlar.

Etki Alanı

Ailenin evi ve ölümün yaşandığı yerler. Yolculuk anlatılarında zaman zaman şiddetli ölüm geçmişi olan hanlar ve yabancı mekânlar da bu kapsama girer.

Mitolojik Köken

Ovidius’a göre Lemuria Festivali, Romulus’a dayanır; Romulus, öldürdüğü kardeşi Remus’un ruhunu yatıştırmak istemiştir. Tarihsel açıdan bunun daha eski, şehir öncesi İtalyan ölü kültü geleneğine dayandığı muhtemeldir.

Özet Bilgi: Lemures

Lemures’in en önemli yönleri bir bakışta. Ad, betim, savunma ve paraleller hakkındaki ayrıntılar 2., 3., 5. ve 6. bölümlerde yer almaktadır.

Lemures'in Kökeni

Hatalı defnedilen ya da şiddetli biçimde hayatını kaybeden kişilerden doğar. Yaratılmış bir varlık değil, yanlış konumda bulunan insan ölüsüdür.

Lemures'in Hedef Kitlesi

Başta cenaze törenini ihmal eden kendi ailesi olmak üzere şiddetli bir geçmişe sahip evlerin sakinleri de hedef alınır.

Lemures'in Görünümü

Gölgeli, soluk, sessiz. Belirlenmiş bir ikonografik program yoktur. Deneyim çoğunlukla işitsel ya da rüya aracılığıyla gerçekleşir, görsel deneyim daha nadirdir.

Lemures'in Etkisi

Uyku bozukluğu, kötü rüyalar, evde huzursuzluk, ailede hastalık. Ani şiddet değil, süregelen acı söz konusudur.

Lemures'e Karşı Korunma

Mayıs ayındaki Lemuria ritüeli: gece yarısı yalınayak evin içinde dolaşmak, omuz üzerinden siyah fasulye atmak, dokuz kez “Manes exite paterni” (“Çekilin, ey ataların ruhları”) diye seslenmek. Lemures fasulyenin peşinden evi terk eder.

Lemures'in Paralelleri

Edimmu (Mezopotamya), Keres (Yunanistan), hungry ghosts (Doğu Asya), Wiedergänger (Germen geleneği).

Koruma Pratiği

Savunma Ritüelleri

Yıllık Lemuria Festivali, temel savunma ritüelidir. Ev reisi gece yarısı kalkar, ellerini yıkar, yalınayak evin içinde dolaşır ve kendisine bakmadan dokuz siyah fasulyeyi omzunun üzerinden atar. Dokuz kez “Manes exite paterni” formülünü söyler. Ruhlar fasulyenin peşinden evi terk eder.

Büyü Formülleri

Lemuria formülü kısa ve belirlidir. Bunun yanı sıra ev temizliğine ve uyku korumaya yönelik sözlü gelenekle aktarılmış kısa formüller de mevcuttur. Kişisel düşmanlara yönelik defixiones, Lemures’i açıkça çağırabilir.

Muskalar ve Koruyucu Semboller

Siyah fasulye tozu ile yapılan kapı işaretleri (nadir). Ev düzenini aynı zamanda temsil eden Lar figürlü ev sunakları. Şubat ayında düzenli Parentalia sunuları ataları merhametli kılar ve böylece huzursuz ruhları uzak tutar.

Lemures: Diğer Kültürlerdeki Paraleller

Mezopotamya

Edimmu en yakın paraleli oluşturur: eksik defin veya şiddetli ölüm nedeniyle huzursuz kalan ölüm ruhu. Her iki gelenekte de savunma, ritüel yükümlülüğün yerine getirilmesiyle sağlanır; Mezopotamya’da özellikle kispu ritüeli aracılığıyla.

Yunanistan: Keres ve daha sonraki huzursuz ruh kavramları benzer işlev görür; ancak Lemuria gibi sistematik bir festivale sahip değildir. Yunanistan’da ölü kültü daha merkezi olmayan bir yapıda örgütlenmiştir.

Avrupa Halk İnancı: Wiedergänger, Poltergeist motifleri, ev ruhları; bu geleneklerin tümünde Lemures’in temel yapısı sürmektedir: ihmal edilmiş cenaze töreninin neden olduğu sorun ve ritüelin çözüm olarak sunulması.

Lemuria: Gece Ev Ritüelinin Akışı

Lemures’e adanmış festivalin en ayrıntılı anlatımını Ovidius, Fasti‘nin 5. kitabında (419-492. dizeler) sunar. Lemuria, Roma takviminde uğursuz günler olarak kabul edilen tek sayılı günlere, yani 9., 11. ve 13. Mayıs’a denk gelirdi.

Bu gecelerde düzgün biçimde defnedilmemiş ya da anılarını yaşatacak torunları olmayan huzursuz ölülerin evi dolaştığına inanılırdı.

Ovidius, ritüeli pater familias‘ın görevi olarak betimler. Gece yarısı ev reisi yalınayak kalkar, gölgeleri uzaklaştırması gereken bir işaret yapmak için baş parmağını kapalı parmaklarının arasına alır ve ellerini bir kaynakta üç kez yıkar.

Ardından ağzına siyah fasulye alır, yüzünü çevirir ve fasulyeyi omzunun üzerinden atar. Bu sırada dokuz kez şunu söyler: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Bu kabaca şu anlama gelir: “Bunları atıyorum; bu fasulyelerle kendimi ve yakınlarımı kurtarıyorum.” Gölgeler, kendisine bakmadan fasulyeyi peşinden toplamalıdır.

Ardından su ile tekrar temizlenir, bronz kaplara vurur ve ruhları evi terk etmeye dokuz kez davet eder: manes exite paterni. Ancak bundan sonra arkasına dönebilir; ritüel tamamlanmış ve ev arınmış sayılırdı.

Araştırmacılar bu törende apotropaik bir ritüel görmektedir; yalınayak yürümek, eşiği aşmak, bronzdan çıkarılan ses ve dokuz sayısı gibi unsurların her biri antik büyüde geniş biçimde belgelenmiştir.

Roma’da fasulye, ölülerle özel bir ilişkisi olan yiyecek olarak kabul edilirdi; Pythagorasçılar da fasulyeden kaçınırdı. Ovidius’un anlatımı en önemli kaynaktır; ancak aynı zamanda geç bir edebî kaynaktır ve eski pratiği süslemiş olabilir. Bu ritüelin gerçekte ne kadar yaygın olduğu yalnızca bu kaynaktan güvenilir biçimde çıkarılamaz.

Lemures, Manes ve Larvae: Ölü Sınıflarının Ayrımı

Roma dünya görüşü, ölüler ve ölüm ruhları için kısmen örtüşen ve araştırmacılar arasında bugün hâlâ tartışılan birkaç kavram içeriyordu. Di manes, genel olarak hoşgörülü kabul edilen, kolektif biçimde yüceltilen ata ruhlarıydı; mezar yazıtlarına dis manibus formülüyle adanırlardı. Onlara, Şubat ayında barışçıl bir ölü bakımı dönemi olan Parentalia festivali düzenlenirdi.

Buna karşın lemures, yaygın yoruma göre huzura kavuşamamış, potansiyel olarak tehlikeli ölüleri ifade ediyordu. Antik gramerci ve sonraki yazarlar, daha ileri bir sınıf olan larvae‘yi, yani zararlı ve korkutucu hayaletleri ayırt etmeye çalıştı; bunlar zaman zaman Lemures ile özdeşleştirildi.

Augustinus, De civitate Dei‘de (Kitap 9) filozof Apuleius’ta bulduğu bir sistematik aktarır: Ölen bir kişinin ruhuna lemur adı verilir; torunlarına iyi niyetli davranırsa lar familiaris, cezalandırıcı davranırsa larva olur; iyi mi kötü mü olduğu belirsiz kalırsa di manes denir.

Bu düzenleme geç, felsefi açıdan biçimlendirilmiş bir yapıdır ve eski Cumhuriyet döneminde yaşanmış tasarımı yansıtmaz. Kaynaklar birbiriyle çelişmektedir ve antik yazarlar da bu belirsizliğin farkındaydı.

Franz Cumont ve sonraki dönemde Roma ölü dinini araştıran din bilimciler, kavramların sabit kategorilerden çok ölümün farklı yönlerini ifade eden değişken adlandırmalar olduğunu vurgular.

Koruyucu ev ruhları hakkında daha fazla bilgi arayanlar Lares maddesinde ek bilgi bulabilir; huzursuz bir ölünün Mısır’daki paraleli için kaotik olanla düzenli ilişki etrafındaki tasarımlara bakılabilir.

Etimoloji ve Antik Yorum Denemeleri

Lemures sözcüğünün kökeni kesin olarak belirlenmemiştir. Antik Çağ‘da, dilbilimsel açıdan değil halk etimolojisi açısından değerlendirilebilecek açıklamalar dolaşımdaydı.

Ovidius, Fasti‘de festival adı Lemuria‘yı varsayılan daha eski bir Remuria biçiminden türetir ve bunu, Romulus’un öldürdüğü kardeşi Remus ile ilişkilendirir; huzursuz ruhun bir kefarette yatıştırıldığı anlatılır. Bu bağlantı edebi bir kurgudur ve araştırmacılar tarafından tarih dışı kabul edilmektedir.

Dilbilimciler Yunanca gece korkutucu figürlerini ifade eden sözcüklerle bir bağlantı olasılığını değerlendirmektedir; ancak etimoloji tartışmalı olmaya devam etmektedir. Bazı araştırmacılar, kavramın dinî açıdan özel konumu göz önünde bulundurulduğunda makul olmayan bir varsayım olmadığı gerekçesiyle Latince öncesi, muhtemelen Hint-Avrupa dışı bir köken olduğunu ileri sürmektedir; kesin bir kanıt ise mevcut değildir.

Sözcüğün kökeninden daha aydınlatıcı olan bulgu şudur: lemures neredeyse hiç tekil biçimde ve yalnızca ritüel ya da bilimsel bağlamlarda geçer. Sözcük, takvim ve ev dini alanına aittir; mitolojik anlatıya değil. Gerçek anlamda hiçbir Lemures miti, soy ağacı veya tek bir adlandırılmış Lemures’e ilişkin hikaye yoktur.

Bu özellik onları, Yunan-Roma panteonunun tanrı ve kahramanlarından belirgin biçimde ayırır ve manes gibi ritüel kolektif adlandırmalara yaklaştırır. Adın günümüzde zoolojide Madagaskar lemurleri için kullanılması, Carl von Linné’nin gece aktif, hayalet görünümlü bu hayvanları 1758 yılında Roma’nın ölüm ruhlarına atıfla adlandırmasına dayanır.

Bu isim aktarımının antik dinle hiçbir ilgisi yoktur; ancak Lemures tasarımının erken modern dönemin bilimsel geleneğinde ne denli canlı kaldığını göstermektedir.

Ovidius Dışında Latin Edebiyatında Lemures

Ovidius’un festival betiminin dışında Lemures, antik edebiyatta yalnızca seyrek biçimde karşımıza çıkar; bu durum onların anlatı mitolojisindeki ikincil konumunu vurgular.

Horatius onları Epistulae‘de (Kitap 2, Mektup 2) gece dehşetinin bir sıralaması içinde bağlamsız biçimde anar: rüyaların, büyülü dehşetin, Thessalia’lı harikaların ve cadıların yanı sıra nocturni lemures de geçer.

Bu geçiş, sözcüğün erken Principatus döneminin eğitimli dil kullanımında hayaletimsi ürkütücülüğün simgesi olarak işlev görebildiğini, bunun belirli bir kültü kastetmeksizin kullanıldığını gösterir.

Persius’ta ve sonraki nesir metinlerinde kavram zaman zaman “hayalet” veya “korku imgesi” anlamında kullanılır.

Komedi yazarı Plautus, perili ev üzerine kurulu oyununa mostellum‘dan, yani küçük bir canavardan esinlenerek Mostellaria adını vermiştir; bununla birlikte oyunun konusu bile huzursuz ölünün bir evi sardığı tasarımının Roma gündelik düşüncesinde ne denli yerleşik olduğunu göstermektedir.

Geç Antik Çağ‘ın Hristiyan yazarları, pagan ruh tasarımlarını kategorize etmek ya da itibarsızlaştırmak amacıyla bu kavramı benimsedi. Augustinus, daha önce belirtildiği gibi, onu demonolojik bir sistematik çerçevesinde kullanır. Genel tablo, Lemures’in edebiyatta daha çok atmosfer unsuru ve bilimsel bir kelime olarak yer aldığını, ayrıntılı anlatıların konusu olmadığını ortaya koymaktadır.

Bu kaynak durumu araştırmacıları Lemures’in dinî önemini neredeyse yalnızca ritüel ve takvimden yeniden yapılandırmak zorunda bırakmaktadır. Diğer kültürlerdeki benzer huzursuz ölüler için Larvae ve Manes maddelerine bakılabilir.

Araştırma Tarihi: Ruh İnancından Din Bilimine

Lemures üzerine yapılan bilimsel çalışmalar, 19. ve 20. yüzyılın başlarında din biliminin gelişimiyle yakından bağlantılıdır.

Eski araştırmalarda Lemures, sözde ilkel, tanrı öncesi bir “ruh inancının” kanıtı olarak kabul edilirdi; buna göre daha yüksek din ancak bu inançtan türemiş olabilirdi. Bu evrimci bakış, Edward Burnett Tylor’ın çevresi ve onun animizm kavramı etrafındaki çalışmalarda belirleyici biçimde yer aldı.

Roma dini özelinde, Lemuria’yı Roma devlet dininin sabit takvimine yerleştiren Georg Wissowa’nın Religion und Kultus der Römer (1902, ikinci baskı 1912) adlı el kitabı belirleyici oldu. Wissowa ve halefleri, ritüelin ve formüllerin karakterini vurguladı ve Lemures’ten ayrıntılı bir öte dünya öğretisi çıkarılmaması gerektiği konusunda uyardı.

Kurt Latte, Römische Religionsgeschichte (1960) adlı eserinde tabloyu daha da farklılaştırdı ve ölüler festivallerini ev dini ile ata bakımının sosyal işlevi çerçevesinde ele aldı.

John Scheid’ın Roma sunusu ve festival pratiğine ilişkin çalışmaları çevresindeki daha yeni araştırmalar, “inanç” sorusundan çok ritüel mantığını ön plana çıkarır: Ev reisi ne yapıyordu ve bununla hangi toplumsal ve takvimsel düzeni kuruyordu?

Ovidius’un betimlediği ritüelin yaşı ve özgün yayılımı bugün hâlâ yanıtsız kalmaya devam etmektedir. Ovidius’un tek bütüncül kaynak olması ve edebi bir üslupla çalışması nedeniyle, bunun ne kadarının yaşanmış pratik ve ne kadarının Augustusçu dönemin bilimsel yeniden kurgusu olduğuna dair kesin bir karar vermek mümkün değildir.

Roma Festival Takviminde Lemuria ve Onun Sosyal İşlevi

Lemuria, yalnız başına bir gelenek değil, Romalıların ölülerle ilişkisini iki kutba ayıran yapılandırılmış bir festival takviminin parçasıydı.

Şubat ayında Parentalia yer alırdı; bu, Feralia ile son bulan, kişinin kendi ölüleriyle barışçıl ve özenli bir ilişki kurduğu dönemdi. Mayıs’taki Lemuria bunun karşıtını oluştururdu: burada özen değil, savunma ve ayrım söz konusuydu.

Roma takvimi Lemuria günlerini nefasti, yani kamusal işlerin durduğu günler olarak işaretledi. Kaynaklara göre Lemuria süresince tapınaklar kapalı kalırdı ve düğün yapılmazdı; bu nedenle Mayıs, uğursuz bir evlilik ayı olarak kabul edilirdi; bu batıl inanç kısmen modern döneme kadar sürmüştür.

Festivalin sosyal işlevi açıkça görülmektedir. Ritüel, devletin değil evin işiydi ve pater familias tarafından tüm aile topluluğu adına icra edilirdi.

Böylece ritüel, her yıl ev reisinin dinî önder rolünü pekiştiriyor ve yaşayan ev halkı ile topluma dahil edilmemiş ölüler arasında net bir sınır çiziyordu.

Usulüne uygun defnedilen ve torunları tarafından anılan kişiler manes arasında sayılır ve böylece aile bağını sürdürürdü; bu koşulları taşımayan ise lemur olarak yıldan yıla simgesel biçimde evden kovulurdu.

Lemuria böylece çifte bir düzenleme işlevi görürdü: takvimde zamansal, yaşayanlar ile ölüler arasındaki ilişkide ise sosyal. Ritüel ile toplumsal yapı arasındaki bu bağ, Roma ev dini anlayışı için Lemures’in görünümüne dair her türlü spekülasyondan çok daha merkezi bir öneme sahiptir.

Ek Bağlantılar

Önerilen dahili bağlantılar:

Roma
Larvae (yakın akrabalar)
Edimmu (Mezopotamya paraleli)
Parentalia ve Lemuria (festival takvimi)
Wiedergänger ve halk inancı

Araştırma Literatürü

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literaturverzeichnis.

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →