Bağlama Formülü ve Bağlama Ritüeli

Gelenekte doğru biçimde söylenen ya da yazılan bağlama kalıbı, cinlere, kötü ruhlara, nazar ve büyüsel saldırıya karşı etkili bir araç olarak kabul edilir.

Kalıp, pek çok kültürde belirli bir şemayı izler: varlığın ya da gücün adının söylenmesi, uzaklaştırma ya da bağlama emri, ilahî ya da kutsal bir otoriteye başvurma. Gelenekte etkisinin ortaya çıkması doğru uygulamayı şart koşar. Mezopotamya, Mısır, Yahudi, Hristiyan, İslam ve Avrupa halk dini geleneğinde belgelenmiştir.

Günümüze ulaşan en eski bağlama formülleri eski Mezopotamya’ya aittir. Milattan önceki birinci binyıldan kalma kapsamlı bir Akadca metin derlemesi olan Maqlu büyüleri, cadılığa, cinlere ve hastalığa karşı formüller içermektedir.

Bu metinlerin yapısı ve içeriği son derece gelişmiş bir sistem ortaya koymaktadır: Rahip varlığı adlandırır, onu geri dönmeye çağırır, Marduk, Ea ya da Asalluhi gibi tanrılara başvurur; konuşmasına jestleri, tütsülemeyi ve simgesel eylemleri eşlik ettirir. Bağlama ve çözme bu bağlamda temel mecazlardır: Kötülük bir mahkum gibi “bağlanmalıdır”.

Mısır’da bağlama formülleri ölüler diyarı bağlamından olduğu kadar gündelik büyüden de bilinmektedir. Ostraka, yani üzerlerine yazı yazılmış çömlek kırıkları, ve muska niteliğindeki nesneler zaman zaman belirli tehlikelere karşı kısa bağlama formülleri taşımaktadır. Bir kötülüğün söylenen adının onu aynı zamanda bağladığı tasarımı Mısır dünya görüşüne derinden kök salmıştır.

Yahudi bağlamında, özellikle Süleyman figürünün cin boyundurucusu olarak yer aldığı İncil öncüllerinden hareketle kapsamlı bağlama gelenekleri gelişmiştir. Sefer Raziel ve çeşitli Hekhalot metinleri dahil Yahudi büyü edebiyatı, Lilith ve diğer zarar verici cinlere karşı formüller barındırmaktadır.

Hristiyan Avrupa’da bu gelenekler kısmen benimsenmiş ve İsa ile azizlerin isimleriyle ilişkilendirilmiştir. Günümüzde de sürdürülen kilise egzorsizm litürjisi, binlerce yıllık Mezopotamya öncülleriyle aynı temel şemayı izler: adlandırma, emir, otorite.

Germen kültür alanında 10. yüzyıla ait Merseburg Büyü Sözleri, günümüze ulaşmış en tanınmış örnektir. Biri mahkumların serbest bırakılmasına, diğeri bir atın ön bacağındaki kırığın iyileştirilmesine yönelik olan her iki söz de bağlama formüllerine özgü yapıyı, yani mitolojik emsal ile uygulanan emri izler.

Bağlama formülünün etki ilkesi üç unsura indirgenebilir: adlandırma, emir ve otorite. Bu geleneğe göre bir varlığı doğru biçimde adlandıran kimse onun üzerinde güç kazanır. Doğru çerçeve içinde emredenin buyruğuna uymak gerekmektedir.

Bunun yanı sıra tanınmış bir otoriteye, yani Tanrı’ya, bir meleğe ya da kutsal bir kitaba başvuran kimse, emre varlığın görmezden gelemeyeceği bir güç katar.

Bu üç aşamalı şema, bağlama formüllerinin pek çok gelenekte yanlış uygulandığında tehlikeli kabul edilmesinin nedenini açıklar: Yanlış formül kullanan, bir ismi yanlış telaffuz eden ya da sırayı tersine çeviren kişi, çağrılan otoritenin yanıt vermeme ya da muhatap hissettiği varlığın geri dönme emri olmaksızın etkisini sürdürme riskiyle yüz yüze gelir.

Mezopotamya, Mısır, Yahudi ve Hristiyan coğrafyasının yanı sıra bağlama formülü çok sayıda başka kültürde de belgelenmiştir. İslam bağlamında Kuran sureleri, özellikle “Muavvizat” olarak bilinen 113. ve 114. sureler, sözlü koruma kalıpları olarak önemli bir işlev üstlenir. Bu surelerin söylenmesi ya da yazılması halk geleneğinde cinlere, nazara ve büyüye karşı bir bağlama formülü olarak değerlendirilir.

Hindistan’da Mantrallar (Mantras) bağlantılı bir biçim oluşturur: Vedik geleneğe göre etkisi doğru telaffuz ve tonlamaya bağlı olan kısa, ritmik kalıplar. Cinlere ya da hastalık ruhlarına karşı okunan koruyucu mantralar, Mezopotamya büyüleriyle aynı yapısal ilkeyi izler.

Tibet Budizm’inde mantralar ve dharaniler de apotropaik işlevler, yani zararlı ruhlara ve güçlere karşı savurucu bir etki taşır. Kutsal hecelerin yoğunlaştırılması, orada konuşmacının ya da korunan kişinin etrafına koruyucu bir bariyer örme biçiminde kavranır.

Avrupa halk inancında bağlama formülü, 19. ve 20. yüzyıllarda halk bilimciler tarafından derlenen charm ve büyü sözlerinde varlığını korumuştur. Bu metinler, dil halk diline ve yerel dile çevrilmiş olsa da çoğunlukla ortaçağ Latince örneklerine çarpıcı bir yapısal benzerlik gösterir.

Bağlama formülleri geleneğe göre geniş bir yelpazedeki zarar verici varlık ve güçlere karşı yöneltilir. Bunların başında şunlar gelir:

Mezopotamya hastalık cinlerinden Yahudi şed-cinlerine, Hristiyan geleneğinde tasvir edilen düşmüş meleklere dek her türlü cin ve kötü ruh. İnsan eliyle gönderilmiş, başlatana iade edilmesi ya da bağlanması gereken büyü ve büyüsel saldırı. Kıskançlık ya da kötü niyetle bir kişiden diğerine aktarılan güç olarak nazar. Orta Avrupa kaynaklarında özel bağlama formülleriyle belgelenen kâbus ruhları ve gece varlıkları. Son olarak vampirler ve dönüp gelen ölüler gibi varlıklar; bunlara karşı bağlama formülleri, geri dönüşlerini engellemek amacıyla başka araçlarla birlikte kullanılır.

Bir büyü sözünün etkinliği gelenekte formülün eksiksizliğini ön koşul olarak kabul eder. Boşluklar, yanlış telaffuzlar veya belirleyici unsurların atlanması, sözü etkisiz kılan ya da etkisini tersine çeviren kusurlar olarak değerlendirilir.

Bunun yanı sıra onu söyleyen kişi de önem taşır: Pek çok gelenekte bu pratiği her biri değil, yalnızca belirli bir otoriteye sahip olan kişi yerine getirebilir; bu otorite kutsanma, eğitim ya da özel bir bağış olarak anlaşılan bir yetenek aracılığıyla kazanılır.

Büyü sözünün koruyucu çember ile yakın bir ilişkisi vardır: Pek çok ritüel bağlamda çember çizilir ve büyü sözü bu çembere kimin giremeyeceğini tanımlar. Her iki araç birbirini tamamlar; ancak birbirinin yerine geçemez.

Büyü sözünün aynı zamanda zamansal bir sınırı da vardır: Pek çok gelenekte yalnızca icranın süresi boyunca ya da belirli bir süre için geçerlidir; bu sürenin ardından yenilenmesi gerekir. Kalıcı bir durum değil, bir eylemdir.