Kolombiya’dan Kuzey Şili’ye uzanan And bölgesi, M.Ö. üçüncü binyıldan itibaren karmaşık yüksek kültürlere ev sahipliği yapmaktadır: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku ve son olarak İnka. Quechua ve Aymara dili konuşan topluluklar, toprak ana Pachamama, güneş tanrısı Inti ve dağların (Apus) temel referans noktaları oluşturduğu dinî gelenekleri bugün de sürdürmektedir.
And koruma pratiği ayrı bir bölümde ele alınmaktadır.
İnkalardan çok önce And toplumları dinî karmaşık yapılar geliştirmiştir: Caral, Yeni Dünya’nın en eski tapınak merkezi olarak (yaklaşık M.Ö. 2600’den itibaren), Chavín de Huántar (M.Ö. 1200-500) merkezi kült nesnesi olarak Lanzon stelliyle, Moche (M.S. 100-800) Huaca piramitleri ve kurban pratiğiyle, Titicaca Gölü kıyısındaki Tiwanaku güneş kapısı ve Viracocha ikonografisiyle kozmolojik bir merkez olarak öne çıkmaktadır.
İnkalar (yaklaşık M.S. 1438-1533) kendilerini bu geleneklerin halefi ve sentezleyicisi olarak kabul etmiştir.
Güneş tanrısı Inti, İnka hükümdar hanedanının atası olarak kabul edilir. Pachamama (Toprak Ana), tarlaların ve hayvanların verimliliğinden sorumlu merkezi dişil tanrıçadır.
Viracocha her şeyin yaratıcısı olarak ortaya çıkar; Titicaca Gölü’nden yükselmiş, güneşi ve ayı biçimlendirmiş, insanları yaratmıştır. Mama Killa (Ay Tanrıçası) Inti’nin kız kardeşi ve eşidir. Pachakamak, Lima yakınlarındaki kutsal alanıyla binlerce yıl boyunca hac merkezi işlevi görmüş özgün pan-And bir tanrıdır (yer, deprem).
And düşüncesinde dağlar (Apus), yalnızca coğrafi unsurlar değil; kişiliği, cinsiyeti ve hiyerarşisi olan canlı varlıklardır. Önemli Apus’lar: Ausangate (Cusco bölgesi), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ekvador). Bu dağlar, coca yaprakları, mısır püskülleri, şekerlemeler ve tatlı şaraplardan oluşan törensel torbalardaki (despacho) sunularla onurlandırılır. Bu pratik bugün de kırsal Quechua ve Aymara konuşan topluluklarda yaşamaya devam etmektedir.
Chakana, basamaklı dört kollu And haçı, And kozmolojisinin en belirgin sembolüdür. Chakana; üç dünyayı, Hanan Pacha’yı (üst dünya, yıldızlar, tanrılar), Kay Pacha’yı (orta dünya, insanlar) ve Uku Pacha’yı (alt dünya, ölüler, tohumlar), ayrıca dört yön ile temel erdemleri (Ayni/karşılıklılık, Munay/sevgi, Yachay/bilgi, Llank’ay/emek) temsil eder.
Gümüşten taşınabilir Chakana kolyeleri bugün yaygın biçimde kullanılmaktadır.
Koruyucu ve ritüel nesneler: Aguayo (sembolik desenlerle dokunmuş alpaka ya da koyun yününden örtü; taşımak, yük bezi olarak ve törenlerde kullanılır), despacho torbaları (Pachamama’ya yönelik ritüel kurban paketleri), Mesa (taşlar, tüyler ve figürinlerden oluşan ritüel sunağı). Coca yaprakları her yerde bulunur; adanmış, çiğnenen, tütsülenen ve kehanet aracı olarak yerleştirilen (Coca-Leyendo) bu yapraklar büyük önem taşır. Khipular (düğümlü ipler) başlangıçta yönetim amacıyla kullanılmış, ancak törensel işlev de üstlenmiştir.
İspanyol fethiyle birlikte (Pizarro, 1532) İnka dini resmen baskı altına alınmış; ancak senkretizm aracılığıyla varlığını sürdürmüştür. Günümüz And halk dindarlığı, Katolik aziz kültünü Pachamama ritüelleriyle bir araya getirir: Kutsal Hafta’da hacılar Apu Qoyllur Riti’ye çıkar, Azizler Günü’nde ölüler için despacholar hazırlanır, Copacabana Bakiresi aynı zamanda Pachamama’dır. Din bilimleri açısından bu durum, yerli geleneklerin dirençliliğinin paradigmatik bir örneğidir.
Önemli eserler: Frank Salomon ve Stuart Schwartz, South America (Cambridge History of the Native Peoples); Catherine Allen, The Hold Life Has; Tom Zuidema, takvim yapısı üzerine; Gary Urton, khipular üzerine. İspanyol kronikçiler: Garcilaso de la Vega (kendisi bir melez), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Kaynaklar çoğunlukla sömürgeci bir bakış açısıyla şekillendiğinden eleştirel bir okuma gerektirmektedir.
İnka İmparatorluğu, And kültür coğrafyasının uzun tarihinde geç ve kısa ömürlü bir olguydu. İmparatorluk biçimiyle yalnızca İspanyol fethinden yaklaşık bir yüzyıl önce var oldu. Bu dönemden önce, İnka İmparatorluğu’nun kısmen benimseyip kısmen dönüştürdüğü dinî anlayışlara sahip pek çok kültür yüzyıllar boyunca gelişmişti.
Erken merkezler arasında, görsel sanatı milattan önceki birinci binyılın ortalarında geniş bir alana yayılan Peru dağlık bölgesindeki Chavín de Huántar tapınak kompleksi yer almaktadır.
Peru’nun kuzey kıyısında daha sonra etkileyici seramiği ve kurban ritüelleriyle Mocheler, ardından büyük kerpiç kenti Chan Chan’a sahip Chimú İmparatorluğu ortaya çıktı. Titicaca Gölü çevresindeki yaylada, anıtsal mimarisi ve ikonografisiyle sonraki And düşüncesini derinden etkileyen Tiwanaku’nun merkezi yer alıyordu.
Bu kültürler; dağlara, su kaynaklarına ve atalara duyulan saygı, dokumaların anlam taşıyıcısı olarak önemi ve yaşayanlarla ölüler arasındaki köklü ilişki gibi temel özellikleri paylaşıyordu. Bununla birlikte dil, siyasi yapı ve görsel dil bakımından birbirinden önemli ölçüde farklılaşıyorlardı.
İnkaların kendileri, egemenliklerini kendi köken anlatılarıyla konumlandırmış ve eski kutsal alanları kendi dinî sistemleri içinde yeniden yorumlamıştır. Araştırmacılar bu nedenle, tipik olarak İnkaya özgü kabul edilen pek çok şeyin aslında daha eski And temelleri üzerine inşa edildiğini vurgulamaktadır. İlgili konular Mezoamerika Mitolojisi başlıklı sayfada da ele alınmaktadır.
And düşüncesinde coğrafyanın kendisi canlıdır. Dağlar, kayalar, kaynaklar, göller ve özel yerler, kendine özgü bir güce sahip ve saygı gösterilmesi gereken adresler olarak huaca sayılır.
Yüksek dağ zirveleri apu adıyla anılır ve hava, sürüler ile insanlar üzerinde gözetici güçlü koruyucu varlıklar olarak kabul edilir. Bu anlayış, dini yaylada yaşanan somut coğrafyayla sıkı sıkıya bağlar.
Toprak, bereket ve beslenmenin dişil ilkesi olan Pachamama olarak adlandırılır. Pacha kavramı hem mekanı hem zamanı ifade ettiğinden, kesin bir çeviri güçleşmektedir.
Dünyanın bir üst, bir orta ve bir alt küreye ayrıldığı anlayışı yaygındır; bu küreler katı biçimde iyi ve kötü olarak değil, birbirine bağlı alanlar olarak düşünülür.
Toplumun temel birimi, ortak atalar, ortak toprak ve ortak kutsal alanlarla birbirine bağlı bir akrabalık ve ekonomi grubu olan aylluydu. Dinî pratik ve toplumsal düzen burada birbirinden neredeyse ayrılamaz; çünkü çoğunlukla mumyalanmış bedenleriyle korunan atalar, topluluğun birer üyesi olarak yaşamaya devam etmiş ve şölenlere katılmıştır.
Temel ilke, kurallara bağlı karşılıklı değişimi ifade eden karşılıklılıktır. İnsanlar arasında iş yükümlülükleri ve armağan değişiminde; insanlar ile güçler arasında ise sunularda kendini gösterir.
Yaygın bir uygulama, seçilmiş nesnelerin, yaprakların ve yiyeceklerin bir araya getirilerek toprağa ya da dağlara sunulduğu despacho ya da toprak sunusudur. Karşılıklılık, bu çerçevede sıradan bir gelenek değil, insan ile evren arasındaki ilişkinin temel örüntüsüdür.
And kültürleri, dar anlamda yazılı bir alfabeye sahip değildi. En önemli kayıt aracı, başta sayılar, yönetim verileri ve muhtemelen anlatı içeriklerinin de kaydedildiği düğümlü ip sistemi olan khipuydu.
Araştırmacılar sayısal khipuları büyük ölçüde okuyabilmektedir; olası anlatısal bir kullanım ise tartışmalı olmaya devam etmektedir. Bu durum, din tarihi açısından Mezoamerika’dakiyle karşılaştırılabilir yerli bir metin geleneğinin yokluğu anlamına gelmektedir.
Yazılı başlıca kaynaklar bu nedenle sömürge dönemine aittir ve İspanyollar ya da İspanyol yazı geleneğinde yetişmiş Andlılar tarafından kaleme alınmıştır. Erken kronikçiler arasında Pedro de Cieza de León ve Juan de Betanzos sayılabilir.
Özellikle değerli olan, yaklaşık 1615’te resimli ve keskin sömürge eleştirisi içeren bir kronik yazan yerli yazar Felipe Guamán Poma de Ayala’nın kapsamlı eseridir. Yarı İnka kökenine sahip melez Inca Garcilaso de la Vega ise bu perspektiften yazmıştır.
Ayrı bir kaynak grubunu sözde put kırma belgeleri oluşturur. 17. yüzyılda Lima başpiskoposluğundaki kilise kampanyaları, And kültlerine karşı sistematik yargılama süreçleri yürütmüştür.
Özellikle Francisco de Ávila çevresinde üretilen bu sorgu tutanakları, kendi amaçlarına karşın yerel dinin ayrıntılı betimlemelerini sunmaktadır; bunlar arasında And mitlerinin nadir yerli derlemelerinden biri olan Quechua dilinde yazılmış Huarochirí metni de yer almaktadır.
Tüm bu kaynaklar üretildikleri koşullar tarafından şekillendirilmiştir. Kronikçiler And anlayışlarını Avrupa kategorilerine yerleştirmiş, put kırma belgeleri ise baskı altında oluşturulmuştur. Frank Salomon veya Sabine MacCormack’ın çalışmaları gibi modern araştırmalar, bu kaynakları eleştirel bir bakışla okumakta ve arkeoloji ile günümüz And topluluklarındaki etnografik saha çalışmalarıyla tamamlamaktadır.
İspanyol fethi ve ardından gelen misyonerlik faaliyetleri And dinini tamamen ortadan kaldırmamış; onu yeni biçimlere sürüklemiştir. Peru, Bolivya ve Ekvador’un pek çok dağlık köyünde, eski anlayışları Katoliklikle harmanlayan pratikler bugün de sürmektedir. Kilise azizleri dağlar ve mekânlarla ilişkilendirilmekte, hac festivalleri tarım ve bayram takvimiyle örtüşmektedir.
Pachamama‘ya ve dağlara yönelik toprak sunuları, özellikle ekim mevsiminin başında, bir ev inşaatında ya da önemli girişimlerin başlangıcında yaygın olmaya devam etmektedir. Quechua ve Aymara konuşulan bölgelerde çeşitli adlarla tanınan uzmanlar bu tür törenleri yönetmekte, işaretleri yorumlamakta ve mekânlarla güçlerle bozulmuş ilişki olarak anlaşılan hastalıkları tedavi etmektedir.
Bu pratiklerin bir kısmı son on yıllarda turizm ve ezoterik pazara girmiştir. Pachamama veya Apu gibi kavramlar uluslararası ölçekte pazarlanmakta, törenler ücretli ziyaretçiler için düzenlenmektedir. Din bilimleri, burada yerel toplulukların yaşanmış pratiği ile bunun ticari sahiplenmesi arasında bir ayrım gözetilmesi gerektiğini vurgulamaktadır.
Aynı zamanda And geleneği siyasi bir anlam da kazanmıştır. Bolivya ve Ekvador’da Pachamama ve iyi yaşam ideali olan sumak kawsay ile suma qamaña gibi kavramlar anayasa metinlerine ve siyasi programlara girmiştir.
Bunun yaşanmış dini mi yansıttığı yoksa daha çok bir devlet sembol projesi mi olduğu tartışmalı olmaya devam etmektedir. And dinini böyle bir çerçevede ele alan yeterli bir betimleme, onu yitirilmiş bir İnka mirası olarak değil, canlı, çekişmeli ve bölgesel açıdan son derece çeşitli bir alan olarak ortaya koymaktadır.
İlgili anahtar kavramlar: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Chavín’den İnka’ya And kültürleri, taşınabilir koruyucu nesneler olarak Chakana kolyeleri, Aguayo dokumacılığı, despacho torbaları ve coca yapraklarını kullanmıştır; Apus dağları, yollar boyunca yükselen taş piramitlerle (Apachetas) yüceltilmiştir.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine çağdaş bir malzeme mimarisiyle dahil olmaktadır; Almanya’da üretilmiştir. 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
Koruyucu semboller sözlüğü, And’a ait çeşitli işaret ve nesneleri kendi sayfalarında ele almaktadır: Chakana. Kültürlerarası bir genel bakış için koruyucu semboller sayfasına bakınız.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
