Culturas andinas, Inca, Pachamama e Chakana

A região andina, da Colômbia ao norte do Chile, alberga civilizações complexas desde o terceiro milénio a.e.c.: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku e, por fim, os Inca. Comunidades de língua quéchua e aimará preservam até hoje tradições religiosas em que a deusa da terra Pachamama, a divindade solar Inti e as montanhas (Apus) constituem pontos de referência centrais.

A prática de proteção andina é classificada numa secção própria.

Fases históricas, período pré-inca e inca

Muito antes dos Inca, as sociedades andinas desenvolveram complexos religiosos: Caral como o lugar de culto mais antigo do Novo Mundo (a partir de cerca de 2600 a.e.c.), Chavín de Huántar (1200 a 500 a.e.c.) com a estela Lanzon-estela como objeto de culto central, Moche (100 a 800 e.c.) com pirâmides huaca e práticas de sacrifício, Tiwanaku junto ao lago Titicaca como centro cosmológico com o Portal do Sol e a iconografia de Viracocha.

Os Inca (cerca de 1438 a 1533 e.c.) entendiam-se como sucessores e sintetizadores dessas tradições.

Inti, Pachamama, Viracocha: o panteão Inca

Inti, o deus do Sol, é considerado pai da dinastia dos soberanos incas. Pachamama (Mãe Terra) é a principal divindade feminina divindade, responsável pela fertilidade dos campos e dos animais.

Viracocha surge como criador de todas as coisas; emergiu do lago Titicaca, moldou o Sol e a Lua e criou os seres humanos. Mama Killa (deusa da Lua) é irmã e esposa de Inti. Pachakamak é uma divindade pan-andina autónoma (terra, terramotos); o seu santuário perto de Lima foi local de peregrinação durante milénios.

Apus, as montanhas como seres vivos

Na cosmovisão andina, as montanhas (Apus) não são elementos paisagísticos, mas seres vivos dotados de personalidade, gênero e hierarquia. Apus importantes: Ausangate (região de Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Equador). São honrados com oferendas despacho (bolsas cerimoniais com folhas de coca, cabelos de milho, doces e vinhos doces). Esta prática mantém-se viva ainda hoje nas comunidades rurais de língua quéchua e aimará.

Chakana, a cruz andina

A Chakana, a cruz andina escalonada de quatro braços, é o símbolo mais expressivo da cosmologia andina. Representa os três mundos: Hanan Pacha (mundo superior, estrelas, deuses), Kay Pacha (mundo intermédio, seres humanos) e Uku Pacha (mundo inferior, falecidos, sementes), bem como os quatro pontos cardeais e as virtudes centrais (Ayni, reciprocidade; Munay, amor; Yachay, conhecimento; Llank’ay, trabalho).

Pingentes portáteis de Chakana em prata estão hoje amplamente difundidos.

Objetos de proteção: Aguayo, Despacho, Mesa

Objetos de proteção e rituais: Aguayo (manta tecida de lã de alpaca ou de ovelha com padrões simbólicos, usada como vestuário, como carga e em cerimónias), bolsa despacho (pacotes de oferenda ritual para Pachamama), Mesa (mesa ritual com pedras, penas e figurinas). As folhas de coca estão em toda a parte, sagradas, mastigadas, incensadas, dispostas como oráculo (Coca-Leyendo). Os khipus (cordas com nós) serviam originalmente para a administração, mas tinham também função cerimonial.

Conquista espanhola e sincretismo

Com a conquista espanhola (Pizarro, 1532), a religião inca foi oficialmente suprimida, mas preservada na prática através do sincretismo. A atual devoção popular andina combina a veneração católica dos santos com rituais dedicados a Pachamama: na Semana Santa, os peregrinos sobem ao Apu Qoyllur Riti; no Dia de Todos os Santos, preparam-se despachos para os falecidos; a Virgem de Copacabana é também Pachamama. Do ponto de vista da ciência das religiões, trata-se de um paradigma de resiliência das tradições indígenas.

Estado das fontes e investigação

Obras importantes: Frank Salomon e Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema sobre a estrutura do calendário, Gary Urton sobre os khipus. Cronistas espanhóis: Garcilaso de la Vega (ele próprio mestiço), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. As fontes são frequentemente marcadas pelo contexto colonial e devem ser lidas de forma crítica.

Antes dos Incas: as culturas andinas

O Império Inca foi, na longa história do espaço cultural andino, uma manifestação tardia e efémera. Na sua forma imperial, existiu apenas cerca de um século antes da conquista espanhola. Antes disso, ao longo de milénios, desenvolveram-se inúmeras culturas cujas conceções religiosas o Império Inca em parte adotou e em parte transformou.

Entre os centros mais antigos encontra-se o complexo templário de Chavín de Huántar, nas terras altas peruanas, cuja arte figurativa alcançou ampla difusão por volta de meados do primeiro milénio antes da nossa era.

No litoral norte do Peru surgiram posteriormente os Moche, com a sua expressiva cerâmica e os seus rituais de sacrifício, e o Reino Chimú com a grande cidade de adobe Chan Chan. Nas terras altas junto ao lago Titicaca situava-se o centro de Tiwanaku, cuja arquitetura monumental e iconografia influenciaram profundamente o pensamento andino posterior.

Estas culturas partilhavam traços comuns, como a veneração de montanhas, fontes de água e antepassados, a importância dos têxteis como suportes de significado e uma relação marcada entre vivos e mortos. Ao mesmo tempo, diferenciavam-se consideravelmente em língua, forma política e linguagem visual.

Os próprios Inca apresentavam o seu domínio em narrativas de origem próprias e integravam santuários mais antigos no seu próprio sistema religioso. A investigação sublinha, por isso, que muito do que é considerado tipicamente inca assenta em bases andinas mais antigas. Temas relacionados são abordados no hub Mitologia da Mesoamérica.

A cosmovisão andina: huaca, ayllu e reciprocidade

No pensamento andino, a própria paisagem está animada. Montanhas, rochas, fontes, lagos e lugares especiais são considerados huaca, portadores de um poder próprio e destinatários de veneração.

Os altos cumes das montanhas, denominados apu, são considerados poderosos seres protetores que velam pelo tempo, pelos rebanhos e pelas pessoas. Esta conceção liga a religião de forma estreita à geografia concreta das terras altas.

A terra é invocada como Pachamama, um princípio feminino de fertilidade e alimento. O termo pacha designa simultaneamente espaço e tempo, pelo que uma tradução precisa é difícil.

É corrente uma divisão do mundo em três esferas: superior, intermédia e inferior, que não são concebidas de forma estrita como boas e más, mas como domínios em relação mútua.

A unidade fundamental da sociedade era o ayllu, um grupo de parentesco e económico unido por antepassados comuns, terras comuns e santuários comuns. Prática religiosa e ordem social são aqui dificilmente separáveis, pois os antepassados, frequentemente conservados como corpos mumificados, continuavam a ser considerados membros da comunidade e participavam nas festas.

Um princípio orientador é a reciprocidade, a troca mútua regulada. Entre os seres humanos manifesta-se em obrigações de trabalho e em troca de dádivas; entre seres humanos e potências, em oferendas.

Uma forma difundida é a despacho ou oferenda à terra, em que objetos selecionados, folhas e alimentos são reunidos num fardo e oferecidos à terra ou às montanhas. A reciprocidade não é assim um mero costume, mas o padrão fundamental segundo o qual se concebe a relação entre o ser humano e o cosmos.

Estado das fontes: cronistas e khipu

As culturas andinas não conheceram a escrita em livros no sentido estrito. O principal meio de registro era o khipu, um sistema de cordas com nós pelo qual se registravam sobretudo números, dados administrativos e, provavelmente, também conteúdos narrativos.

A investigação consegue ler em grande medida os khipus de carácter numérico, ao passo que uma eventual utilização narrativa permanece controversa. Falta assim, para a história das religiões, uma tradição textual indígena comparável à mesoamericana.

As principais fontes escritas provêm, por isso, da época colonial e foram redigidas por espanhóis ou por andinos formados na tradição da escrita espanhola. Entre os primeiros cronistas contam-se Pedro de Cieza de León e Juan de Betanzos.

Particularmente valioso é o extenso trabalho de Felipe Guamán Poma de Ayala, autor indígena que por volta de 1615 redigiu uma crónica ilustrada com uma crítica incisiva do regime colonial. O mestiço Inca Garcilaso de la Vega, por sua vez, escreveu a partir da perspetiva de uma origem meio inca.

Um grupo próprio de fontes são as chamadas atas de extirpação de idolatrias. No século XVII, campanhas eclesiásticas no arcebispado de Lima conduziram processos sistemáticos contra cultos andinos.

Os protocolos de interrogatório resultantes, em especial os do círculo de Francisco de Ávila, fornecem, contrariamente à sua intenção, descrições detalhadas da religião local, entre as quais o texto de Huarochirí, redigido em língua quéchua, uma das poucas coleções indígenas de mitos andinos.

Todas estas fontes estão marcadas pela situação em que foram produzidas. Os cronistas enquadraram as conceções andinas em categorias europeias; as atas de extirpação foram geradas sob coação. A investigação moderna, como os trabalhos de Frank Salomon ou de Sabine MacCormack, lê-as por isso de forma crítica e complementa-as com arqueologia e com trabalho de campo etnográfico em comunidades andinas atuais.

A religião andina na atualidade

A conquista espanhola e a subsequente missionização não extinguiram a religião andina, mas forçaram-na a novas formas. Em muitas comunidades das terras altas do Peru, da Bolívia e do Equador subsistem até hoje práticas que combinam conceções mais antigas com o catolicismo. Santos da Igreja são associados a montanhas e lugares; festas de romaria coincidem com o calendário agrícola e festivo.

As oferendas à terra dirigidas a Pachamama e às montanhas continuam a ser correntes, especialmente no início da época de cultivo, na construção de uma casa ou no começo de empreendimentos importantes. Especialistas, conhecidos por diversas designações nas regiões de língua quéchua e aimará, conduzem esses ritos, interpretam sinais e tratam doenças entendidas como uma relação perturbada com lugares e potências.

Algumas destas práticas entraram, nas últimas décadas, no mercado turístico e esotérico. Termos como Pachamama ou Apu são comercializados a nível internacional e as cerimónias são encenadas para visitantes pagantes. A ciência das religiões apela aqui à distinção entre a prática vivida pelas comunidades locais e a sua apropriação comercial.

Ao mesmo tempo, a tradição andina ganhou relevância política. Na Bolívia e no Equador, termos como Pachamama e o ideal do bem viver, sumak kawsay ou suma qamaña, encontraram acolhimento em textos constitucionais e programas políticos.

Em que medida isso reflete a religião vivida ou constitui antes um projeto simbólico do Estado é objeto de debate controverso. Uma representação adequada apresenta assim a religião andina como um campo vivo, disputado e regionalmente muito diverso, e não como uma herança inca perdida.

Seres desta tradição (10)

Apu Ausangate: divindade da montanha dos Andes

→ Para o ser

Illapa: deus do trovão e da tempestade dos incas

→ Para o ser

Inti: deus do sol dos incas

→ Para o ser

Mama Cocha: deusa do mar dos Andes

→ Para o ser

Mama Killa: deusa da lua dos incas

→ Para o ser

Pachakamak: deus oracular dos Andes

→ Para o ser

Pachamama: mãe terra dos Andes

→ Para o ser

Supay: espíritos malignos e senhor do submundo dos Andes

→ Para o ser

Viracocha: deus criador dos Andes

→ Para o ser

Yacumama: serpente de água dos Andes e da Amazônia

→ Para o ser

Conceitos-chave relacionados: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

As culturas andinas, de Chavín aos Inca, utilizam pingentes de Chakana, tecelagens Aguayo, bolsas despacho e folhas de coca como objetos de proteção portáteis; as montanhas Apus são veneradas com pirâmides de pedra (apachetas) ao longo dos caminhos.

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Símbolos de proteção dos Andes

O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos provenientes dos Andes em páginas próprias: Chakana. Uma panorâmica transversal às culturas é oferecida pela página dedicada aos símbolos de proteção.