Culturas andinas, incas, Pachamama e Chakana

A rexión andina, desde Colombia até o norte de Chile, acolle desde o terceiro milenio a. e. c. complexas altas culturas: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku e finalmente os incas. As comunidades falantes de quechua e aimara conservan até hoxe tradicións relixiosas nas que a Nai Terra Pachamama, a divindade solar Inti e as montañas (Apus) constitúen puntos de referencia centrais.

A práctica andina de protección trátase nunha sección propia.

Fases históricas, pre-inca e inca

Moito antes dos incas, as sociedades andinas desenvolveron complexos relixiosos: Caral como o lugar de templo máis antigo do Novo Mundo (desde ca. 2600 a. e. c.), Chavín de Huántar (1200–500 a. e. c.) coa estela Lanzón como obxecto de culto central, Moche (100–800 e. c.) con pirámides huaca e práctica de sacrificios, Tiwanaku no lago Titicaca como centro cosmolóxico coa Porta do Sol e a iconografía de Viracocha.

Os incas (aproximadamente 1438–1533 e. c.) consideráronse herdeiros e sintetizadores destas tradicións.

Inti, Pachamama, Viracocha, o panteón inca

Inti, o deus solar, considérase pai da dinastía gobernante inca. Pachamama (Nai Terra) é a divindade feminina central, responsable da fertilidade dos campos e dos animais.

Viracocha aparece como creador de todas as cousas: saíu do lago Titicaca, formou o sol e a lúa e creou os seres humanos. Mama Killa (deusa da lúa) é irmá e esposa de Inti. Pachakamak é unha divindade panandina propia (terra, terremotos), cuxo santuario preto de Lima foi lugar de peregrinación durante milenios.

Apus, as montañas como seres vivos

As montañas (Apus) non son, na concepción andina, elementos da paisaxe, senón seres vivos con personalidade, xénero e xerarquía. Apus importantes: Ausangate (rexión do Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). Recíbense con ofrendas despacho (bolsas cerimoniais con follas de coca, pelo de millo, doces e viños dulces). Esta práctica segue viva hoxe en comunidades rurais falantes de quechua e aimara.

Chakana, a cruz andina

A Chakana, a cruz andina escalonada de catro pontas, é o símbolo máis característico da cosmoloxía andina. Representa os tres mundos, Hanan Pacha (mundo superior, estrelas, deuses), Kay Pacha (mundo medio, seres humanos) e Uku Pacha (mundo inferior, defuntos, semente), así como os catro puntos cardinais e as virtudes centrais (Ayni, reciprocidade; Munay, amor; Yachay, coñecemento; Llank’ay, traballo).

Os colgantes portátiles de Chakana en prata están hoxe moi estendidos.

Obxectos de protección: aguayo, despacho, mesa

Obxectos rituais e de protección: o aguayo (manta tecida de la de alpaca ou ovella con debuxos simbólicos, usada como vestimenta, tea de carga e en cerimonias), as bolsas despacho (paquetes rituais de ofrenda para Pachamama), a mesa (mesa ritual con pedras, plumas e figuriñas). As follas de coca son omnipresentes, consagradas, mastigadas, queimadas como incenso, empregadas como oráculo (coca-leyendo). Os khipus (cordas anoadas) servían orixinalmente para a administración, pero tamén tiñan función cerimonial.

Conquista española e sincretismo

Coa conquista española (Pizarro, 1532), a relixión inca foi oficialmente desprazada, pero de feito conservouse a través do sincretismo. A actual relixiosidade popular andina combina a veneración católica dos santos cos rituais a Pachamama: na Semana Santa os peregrinos ascenden ao Apu Qoyllur Riti, no Día de Todos os Santos prepáranse despachos para os defuntos, e a Virxe de Copacabana é tamén Pachamama. Desde as ciencias da relixión, constitúe un paradigma da resiliencia das tradicións indíxenas.

Situación das fontes e investigación

Obras importantes: Frank Salomon e Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema sobre a estrutura do calendario, Gary Urton sobre os khipus. Cronistas españois: Garcilaso de la Vega (el mesmo mestizo), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. As fontes están a miúdo tinguidas polo punto de vista colonial e deben lerse con espírito crítico.

Antes dos incas: as culturas andinas

O Imperio inca foi, na longa historia da área cultural andina, un fenómeno tardío e de curta duración. Na súa forma imperial só existiu durante case un século antes da conquista española. Antes diso, ao longo de milenios desenvolvéranse numerosas culturas cuxas concepcións relixiosas o Imperio inca en parte asumiu e en parte reformulou.

Entre os primeiros centros destaca o complexo templario de Chavín de Huántar, no altiplano peruano, cuxa arte iconográfica se difundiu amplamente arredor da metade do primeiro milenio antes da nosa era.

Na costa norte do Perú xurdiron máis tarde os moche, coa súa cerámica expresiva e os seus rituais de sacrificio, así como o reino chimú, coa gran cidade de adobe de Chan Chan. No altiplano arredor do lago Titicaca situábase o centro de Tiwanaku, cuxa arquitectura monumental e iconografía influíron fortemente no pensamento andino posterior.

Estas culturas compartían trazos básicos como a veneración das montañas, as fontes de auga e os antepasados, a importancia dos téxtiles como portadores de significado e unha relación marcada entre vivos e mortos. Ao mesmo tempo, diferían considerablemente en lingua, forma política e linguaxe visual.

Os propios incas presentaron o seu dominio en narracións de orixe propias e integraron santuarios máis antigos no seu propio sistema relixioso. Por iso a investigación subliña que boa parte do que se considera tipicamente inca repousa sobre bases andinas máis antigas. O centro Mitoloxía de Mesoamérica trata temas relacionados.

A cosmovisión andina: huaca, ayllu e reciprocidade

No pensamento andino, a propia paisaxe está animada. As montañas, rochas, fontes, lagos e lugares especiais consideranse huaca, portadores dun poder propio e destinatarios de veneración.

Os altos cumes das montañas, chamados apu, son considerados poderosos seres protectores que vixían o clima, os rabaños e as persoas. Esta concepción vincula estreitamente a relixión coa xeografía concreta do altiplano.

A terra é invocada como Pachamama, un principio feminino de fertilidade e alimento. O termo pacha designa ao mesmo tempo espazo e tempo, polo que resulta difícil unha tradución exacta.

Está estendida unha división do mundo en tres esferas, superior, media e inferior, que non se pensan estritamente como boa e mala, senón como ámbitos relacionados entre si.

A unidade básica da sociedade era o ayllu, un grupo de parentesco e económico unido por antepasados comúns, terra común e santuarios comúns. Aquí a práctica relixiosa e a orde social apenas se poden separar, xa que os antepasados, moitas veces conservados como corpos momificados, seguían considerándose membros da comunidade e participaban nas festas.

Un principio orientador é a reciprocidade, o intercambio mutuo regulado. Entre as persoas maniféstase en obrigas de traballo e intercambio de dons, entre as persoas e os poderes en ofrendas.

Unha forma difundida é a ofrenda despacho ou ofrenda á terra, na que se reúnen obxectos escollidos, follas e alimentos nun feixe que se ofrece á terra ou ás montañas. A reciprocidade non é, pois, un mero costume, senón o patrón básico segundo o cal se pensa a relación entre o ser humano e o cosmos.

Estado das fontes: chronistas e khipu

As culturas andinas non coñecían unha escritura no sentido estrito. O medio de rexistro máis importante era o khipu, un sistema de cordas anoadas co que se rexistraban principalmente números, datos administrativos e probablemente tamén contidos narrativos.

A investigación pode ler en boa medida os khipu relacionados con números, mentres que o seu posible uso narrativo segue sendo obxecto de debate. Falta así, para a historia relixiosa, unha tradición textual indíxena comparable á mesoamericana.

As principais fontes escritas proceden por iso da época colonial e foron redactadas por españois ou por andinos formados na tradición escrita española. Entre os primeiros cronistas atópanse Pedro de Cieza de León e Juan de Betanzos.

Especialmente valiosa é a extensa obra de Felipe Guamán Poma de Ayala, un autor indíxena que arredor de 1615 escribiu unha crónica ilustrada cunha aguda crítica colonial. O mestizo Inca Garcilaso de la Vega, pola súa banda, escribiu desde a perspectiva dunha orixe medio inca.

Un grupo propio de fontes son os chamados autos de extirpación de idolatrías. No século XVII, campañas eclesiásticas no arcebispado de Lima levaron a cabo procesos sistemáticos contra os cultos andinos.

As actas de interrogatorio resultantes, por exemplo no contexto de Francisco de Ávila, ofrecen, contra a súa propia intención, descricións detalladas da relixión local, entre elas o texto de Huarochirí, escrito en lingua quechua, unha das poucas coleccións indíxenas de mitos andinos.

Todas estas fontes están marcadas polas circunstancias da súa creación. Os cronistas encaixaron as concepcións andinas en categorías europeas, e os autos de extirpación xurdiron baixo coacción. A investigación moderna, como os traballos de Frank Salomon ou Sabine MacCormack, lelas por iso con espírito crítico e compléntaas coa arqueoloxía e co traballo de campo etnográfico en comunidades andinas actuais.

A relixión andina na actualidade

A conquista española e a posterior evanxelización non extinguiron a relixión andina, senón que a obrigaron a adoptar novas formas. En moitas comunidades das terras altas de Perú, Bolivia e Ecuador aínda hoxe perviven prácticas que combinan concepcións máis antigas co catolicismo. Os santos da Igrexa vincúlanse a montañas e lugares, e as festas de romaría coinciden co calendario agrícola e festivo.

As ofrendas á terra dirixidas á Pachamama e ás montañas seguen estando moi estendidas, sobre todo ao inicio do período de cultivo, na construción dunha casa ou ao comezar proxectos importantes. Especialistas, coñecidos con diversas denominacións nas rexións de fala quechua e aimara, levan a cabo estes ritos, interpretan sinais e tratan enfermidades que se entenden como unha relación alterada con lugares e poderes.

Nas últimas décadas, algunhas destas prácticas entraron no mercado turístico e esotérico. Termos como Pachamama ou Apu comercialízanse internacionalmente, e organízanse cerimonias para visitantes que pagan por elas. A ciencia das relixións advirte aquí da necesidade de distinguir entre a práctica vivida polas comunidades locais e a súa apropiación comercial.

Á vez, a tradición andina gañou relevancia política. En Bolivia e Ecuador, conceptos como a Pachamama e o ideal do bo vivir, sumak kawsay ou suma qamaña, atoparon o seu lugar en textos constitucionais e programas políticos.

Debátese de forma controvertida até que punto isto reflicte a relixión vivida ou é máis ben un proxecto simbólico estatal. Unha representación axeitada mostra así a relixión andina como un ámbito vivo, disputado e moi diverso segundo a rexión, non como unha herdanza inca perdida.

Seres desta tradición (10)

Apu Ausangate – divindade montañesa dos Andes

→ Ir ao ser

Illapa – deus do trono e do tempo dos incas

→ Ir ao ser

Inti – Deus solar dos incas

→ Ir ao ser

Mama Cocha – Deusa do mar dos Andes

→ Ir ao ser

Mama Killa – Deusa Lúa dos Incas

→ Ir ao ser

Pachakamak – deus oráculo dos Andes

→ Ir ao ser

Pachamama – Nai Terra dos Andes

→ Ir ao ser

Supay – Espíritos malignos e señor do inframundo dos Andes

→ Ir ao ser

Viracocha – Deus creador dos Andes

→ Ir ao ser

Yacumama – Serpe de auga dos Andes e da Amazonia

→ Ir ao ser

Termos clave relacionados: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.

Obxectos de protección desta tradición cultural

As culturas andinas, desde Chavín até os Incas, usan colgantes Chakana, teceduras Aguayo, bolsas Despacho e follas de coca como obxectos de protección portátiles; as montañas Apus vénerase con pirámides de pedra (Apachetas) ao longo dos camiños.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, con arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Culturas andinas, incas, Pachamama e Chakana

Fases históricas, pre-inca e inca

Inti, Pachamama, Viracocha, o panteón inca

Apus, as montañas como seres vivos

Chakana, a cruz andina

Obxectos de protección: aguayo, despacho, mesa

Conquista española e sincretismo

Situación das fontes e investigación

Antes dos incas: as culturas andinas

A cosmovisión andina: huaca, ayllu e reciprocidade

Estado das fontes: chronistas e khipu

A relixión andina na actualidade

Seres desta tradición (10)

Obxectos de protección desta tradición cultural

Símbolos de protección dos Andes