Indra, deus da tradición hindú

O rei trono védico, señor do ceo e vencedor de demos. Indra é un dos deuses hindús máis antigos, o máis importante nos *Rigvedas*, aínda que en épocas posteriores pasou a un segundo plano. Co seu raio *Vajra*, montado nun elefante branco, Indra liderou en tempos o consello dos Devas.

Venceu ao dragón *Vritra*, que roubara a choiva, e devolveuna ao mundo. Con todo, a diferenza de Brahma ou Shiva, hoxe apenas se lle venera, un deus cuxo tempo pasou, cuxo esplendor esvaeceu ante a bhakti.

Indra é, como rei trono e gardián do ceo, o líder dos Devas.

DeusHinduísmo

Indra

Nunha ollada: Indra

Tipo: Deus principal védico, deus do trono e da guerra, relegado a un segundo plano nos Purâṇas
Panteón: Hinduísmo (central na tradición védica, secundario na posvédica), Budismo (como Śakra/Taishakuten)
Función: trono e raio, guerra, realeza, vencedor de Vritra (demo dragón da seca)
Atributos principais: Vajra (raio), arco, elefante branco Airavata como montura
Principais lugares de culto: central en toda a tradición védica, posvédica en Trayastriṃśa (budista)
Identificación budista: Śakra (sánscrito), Taishakuten (Xapón), Indra (Tibet)

Contextualización

Período dos textos

Indra é a divindade central do Rigveda (1200–900 a. C.), aproximadamente un cuarto de todos os himnos do Rigveda están dedicados a el. O seu mito principal é o combate contra Vritra: Vritra, o demo dragón da seca, retén as augas cósmicas; Indra bebe soma (bebida enteóxena), mata a Vritra co Vajra (raio) e libera as augas.

Coa tradición posvédica (Brâhmaṇas, Purâṇas a partir do 1º milenio a. C.), Indra perde importancia e pasa a ser unha divindade subordinada a Vishnu/Shiva. No budismo é adoptado como Śakra, señor da rexión celeste de Trayastriṃśa e protector do Dharma. No Xapón, integrado como Taishakuten.

Área de difusión

Na tradición védica non existían templos específicos dedicados a Indra; a relixión védica era unha pura práctica de ofrendas (yajña) no altar doméstico ou en lugares de sacrificio ao aire libre. Coa tradición dos Purâṇas construíronse algúns templos a Indra, aínda que seguiron sendo marxinais.

No budismo, en cambio, hai presenza en cada templo: Śakra/Taishakuten é un dos catro gardiáns celestes, venerado no Xapón como Taishakuten no Taisanji (prefectura de Ehime) e en moitos outros lugares. No Tibet forma parte do panteón budista. En Nepal, o festival Indra-Jatra en Katmandú (celebrado cada setembro) é unha gran festa popular.

Estado das fontes

Fontes centrais: Rigveda (especialmente os numerosos himnos a Indra, p. ex. RV 1.32 sobre o mito de Vritra), Yajurveda, Atharvaveda, Śatapatha-Brâhmaṇa, Mahabharata (episodios de Indra, especialmente a historia de Karna), Purâṇas. Fontes budistas: Sakkapañha-Sutta (páli, diálogo entre o Buda e Sakka).

Bibliografía secundaria: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Nome e variantes

Indra represéntase como un guerreiro poderoso, de cor vermella ou dourada, a miúdo con un ou catro brazos. Porta o Vajra, un raio con extremos curvados, símbolo do poder absoluto.

O seu animal é o inmenso elefante branco Airavata, con catro presas, sobre o que monta. Ás veces Indra tamén leva unha coiraza dourada. A súa corte é Amaravati, un ceo pleno de esplendor e pracer.

Características

Indra é o señor do mundo superior (Swarga) e dos deuses. Trae a choiva e as tormentas, algo vital para as colleitas na antiga India.

O combate contra Vritra, o dragón de cen cabezas, é un mito perdurable: Vritra retén as augas prisioneiras, Indra golpéao co Vajra. Isto non é só mitoloxía natural, senón unha metáfora cósmica da superación da inercia e a ignorancia. Nas ofrendas védicas de yajna, Indra era o principal receptor.

Aparencia e simbolismo

Indra represéntase como un deus corpulento, de cor azul-verdosa ou dourada, a miúdo con cen ollos por todo o corpo. Porta un raio (Vajra) e monta sobre o elefante branco Airavata. O trono é o seu atributo principal, ligado á choiva e ao carisma guerreiro.

Ficha: Indra

Os aspectos máis importantes de Indra dun xeito de vista. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Tradición

Indra é fillo do deus do Ceo, Dyaus (herdanza indoeuropea védica de *Dye&#u014d;s ph&#u2202;t&#u113;r) e da deusa Terra Pṛthivî. Irmán da parella xemelga de deuses Mitra e Varuna. Esposa: &Saacute;acî (tamén Indrâṇî). Pai do semideus Arjuna (heroe do Mahabharata). No budismo, como &Saacute;akra, a identidade xenealóxica queda relegada en favor da función cósmica.

Obxecto de acción

Rei dos deuses védicos e heroe guerreiro. Patrón da clase guerreira (kṣatriya-varna). Portador da choiva e da fertilidade (grazas á vitoria sobre Vritra). No budismo, como &Saacute;akra: protector do Dharma, señor da rexión celestial Trayastriṃša (33 deuses), representado a miúdo como interlocutor cortés e suplicante do Buda, unha redución característica de estatus: de Indra rei a funcionario cósmico budista.

A aparencia de Indra

Antropomorfo como un corpo masculino forte e barbudo, con vestimenta dourada. Ten múltiples ollos polo corpo (nalgúns Purāṇas, transformados como castigo a partir de múltiples vulvas). Sostén o Vajra (raio) na man, o símbolo máis importante de Indra, que máis tarde se converteu no símbolo principal do budismo Vajrayana.

Animal de montura: o elefante branco Airavata, con tres ou máis cabezas. Arco e frechas (tan rápidas como un lóstrego). Nas representacións budistas (Taishakuten) aparece como unha figura entronizada e cortés, con cetro e coroa, a miúdo en posición de loto.

A acción de Indra

Ámbito de acción: Na India védica invocábase a Indra en cada yajña (sacrificio), alimentado con ofrendas de soma. Guerreiros e reis invocábano antes das batallas. Os ritos completos de soma (agniṣṭoma, vâjapeya) estaban dedicados a el e a Agni conxuntamente.

Na práctica hindú actual só é periférico. No budismo, en cambio, segue presente: invocado como protector en cada ritual de templo. En Nepal, o gran festival Indra-Jatra en Kathmandu, con danzas de máscaras e procesións de carros.

Amuletos de protección

Vajra (o raio, atributo principal, máis tarde símbolo budista), arco con frechas, Airavata (elefante branco), soma (bebida sagrada), o estandarte de Indra (na tradición dos Purâṇas), o arco iris (o seu arco). Planta sagrada: soma (aínda non identificada botanicamente con certeza). Animais sagrados: elefante (Airavata), aguia. Número sagrado: 1.000 (os seus 1.000 ollos).

Paralelismos de Indra

&Saacute;akra / Taishakuten (budismo, adopción case idéntica), Zeus (Grecia, rei dos deuses portador do raio, raíz indoeuropea común *dyeus), Iuppiter (Roma), Thor (xermánico, deus do trono co martelo), Perun (eslavo), Tarchunna/Tesub (hititas), Marduk (Mesopotamia, heroe da tormenta), Adad/Hadad (Mesopotamia), Baal (Levante), Raijin (Xapón, deus do trono no Shinto). A batalla entre Vritra e Indra corresponde estruturalmente aos mitos de combate contra o dragón presentes en moitas relixións indoeuropeas (Thor-Jormungand, Apolo-Pitón, Marduk-Tiamat).

Defensa práctica

Amuletos e símbolos de protección

O símbolo de protección máis importante asociado a Indra é o Vajra, o raio co que matou ao dragón Vritra. O Vajra representa a forza indestrutible e a defensa contra o caos; como instrumento ritual e como colgante, converteuse en signo de firmeza e protección, moito máis alá do contexto védico, chegando ao hinduísmo e ao budismo.

Na tradición védica, Indra tamén é considerado un axudante en batallas e momentos de necesidade; numerosos himnos do Rigveda invócano en busca de axuda contra os inimigos e a seca. As representacións de Indra sobre o seu elefante branco Airavata decoraban as portas dos templos como figuras gardiás da dirección leste do ceo.

Culto e veneración

Indra tivo en época védica cultos intensos con rituais de sacrificio, especialmente libacións de soma. A festa de Indra conmemora vitorias sobre demos e aínda se celebra en parte no sur da India. A maior veneración tivo lugar nas tradicións do chamanismo, onde o seu Vajra se venera como forza mística.

Indra, paralelismos noutras culturas

Indra asemellase a Zeus dos gregos: ambos son reis dos deuses, deuses do trono, señores do ceo. O combate contra Vritra recorda o combate de Thor contra a serpe Jörmungandr na mitoloxía nórdica, ou a vitoria de Apolo sobre Pitón. O estilo de Indra é máis guerreiro e menos moral que o dos deuses hindús posteriores; goza de ambrosía e de ninfas coquetas, algo típico do politeísmo védico.

O combate contra o dragón Vritra: o mito central de Indra no Rigveda

O mito máis importante e máis cantado sobre Indra é o combate contra Vritra. O Rigveda, a capa máis antiga da tradición india, probablemente xurdida no segundo milenio antes da nosa era, volve unha e outra vez a esta fazaña, considerada a gran proeza de Indra por excelencia.

Vritra, cuxo nome significa aproximadamente „obstáculo“ ou „o que encerra“, é un ser de forma serpentina ou dracónica que retén as augas. Nalgúns versos xace sobre as montañas e represa os ríos, de xeito que o mundo se seca.

Indra, fortalecido pola bebida embriagadora Soma, ataca coa súa arma de trono, o Vajra, mata a Vritra e libera as augas, que fluúen entón cara ao mar.

O mito ten varios niveis de significado. Nun deles explica o monzón e a liberación da auga vivificante despois da estación seca. Noutro é un acto cosmogónico: ao eliminar o obstáculo, Indra fai posible o curso ordenado do mundo. Sostén o ceo, permite que o sol saia e crea espazo.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, o combate contra Vritra pertence ao amplo círculo dos relatos de combate contra o caos, entre os que tamén se conta o combate babilónico contra Tiamat. Dentro do Rigveda, esta fazaña é o fundamento do rango de Indra: é o rei dos deuses porque realizou esta proeza.

Textos posteriores desenvolven a historia e engaden que a morte de Vritra, considerado por veces un brahmán, carga a Indra con culpa, un motivo que acompaña a súa posterior perda de importancia.

Do deus supremo a gardián dun punto cardinal: o declive de Indra

Poucas divindades presentan un cambio de significado tan marcado como Indra. No Rigveda é, con diferenza, a divindade máis invocada; unha gran parte dos himnos está dedicada a el. É o deus rei, o guerreiro, o vencedor dos inimigos, o axudante das tribos védicas.

Na época posvédica, nos poemas épicos Mahabharata e Ramayana e nos Puranas, Indra perde esta posición de cume. A veneración relixiosa despázase cara a Vishnu e Shiva, e máis tarde tamén cara á Deusa nas súas diversas formas. Indra convértese nunha figura secundaria.

Nos textos posteriores aparece a menudo como rei dun mundo celeste, o Svarga, un lugar paradisíaco pero pasaxeiro, e como Lokapala, gardián dun dos puntos cardinais, concretamente o leste.

Os relatos preséntano agora con frecuencia como débil, celoso ou falible: teme polo seu trono cando un ascetadesenvolve demasiado poder mediante a penitencia, e envía seductoras celestiais para perturbar a súa concentración. A historia da súa falta con Ahalya e a maldición que se segue de aí é unha das episodios máis coñecidos.

A investigación interpreta este declive como reflexo dun profundo cambio relixioso: do culto védico do sacrificio, no que deuses como Indra ocupaban o centro, á devoción de entrega (bhakti) das correntes hinduístas posteriores. Indra seguiu presente, pero o seu papel cambiou de deus principal venerado a figura literaria secundaria, na que se podía mostrar a limitación mesmo do poder celeste.

Indra no budismo e no xainismo: Sakra e o protector da doutrina

Indra non desapareceu da historia relixiosa india, senón que foi adoptado e reordenado polas tradicións non brahmánicas. No budismo aparece maioritariamente co nome de Sakra ou Shakra, epíteto xa documentado no Rigveda que significa „o poderoso“, ampliado a menudo a Sakra Devanam Indra, „Sakra, señor dos deuses“.

Nos textos budistas, Sakra é o gobernante do ceo dos Trinta e Tres Deuses, situado no cume do monte Meru, o monte cósmico.

A diferenza do material hinduísta, aquí é unha figura completamente benévola: actúa como protector do Buda e da doutrina budista, fai preguntas ao Buda, escoita os seus sermóns e axuda ás persoas pías. Na arte budista, por exemplo nos primeiros relevos de Sanchi e Bharhut, aparece representado con frecuencia.

É importante a súa colocación xerárquica: Sakra é rei dos deuses, pero está subordinado ás ensinanzas do Buda e, como todos os deuses na cosmovisión budista, suxeito ao ciclo de nacemento e morte. A súa existencia divina é unha forma de existencia feliz, pero pasaxeira.

O xainismo tamén coñece a Indra, alí baixo o nome de Shakra ou nomes similares, como gobernante celeste que aparece nos acontecementos clave da vida dun Tirthankara, un guía espiritual, e o honra.

En ambas tradicións móstrase o mesmo padrón: o antigo deus supremo védico segue sendo unha figura respectada e poderosa, pero queda situado e subordinado dentro da propia doutrina de salvación, considerada superior.