De vedische donderkoning, heerser van de hemel en overwinnaar van demonen. Indra is een van de oudste hindoeïstische goden, in de *Rigveda* de belangrijkste, in latere tijden naar de zijlijn verdrongen. Met zijn donderwig *Vajra*, rijdend op een witte olifant, leidde Indra eens de raad van de Deva’s.
Hij versloeg de draak *Vritra*, die de regen had gestolen, en gaf die aan de wereld terug. Maar anders dan Brahma of Shiva wordt Indra nauwelijks nog vereerd – een god wiens tijd voorbij is, wiens glans door de bhakti is vervaagd.
Indra is als donderkoning en hemelwachter de aanvoerder van de Deva’s.
Type: Vedische hoofdgod, donder- en koningsgod, in de Purāṇa’s naar de achtergrond verdrongen
Pantheon: Hindoeïsme (vedisch centraal, post-vedisch secundair), Boeddhisme (als Śakra/Taishakuten)
Functie: donder en bliksem, oorlog, koningschap, overwinnaar van Vritra (drakendemon van de droogte)
Belangrijkste attributen: Vajra (donderwig), boog, witte olifant Airavata als rijdier
Belangrijkste cultusplaatsen: vedisch overal centraal, post-vedisch in Trayastriṃśa (Boeddhistisch)
Boeddhistische identificatie: Śakra (Sanskriet), Taishakuten (Japan), Indra (Tibet)
Indra is de centrale godheid van de Rigveda (1200–900 v. Chr.); ongeveer een kwart van alle Rigveda-hymnen is aan hem gewijd. Zijn belangrijkste mythe is de Vritra-strijd: Vritra, de drakendemon van de droogte, houdt de kosmische wateren gevangen; Indra drinkt Soma (entheogene drank), doodt Vritra met de Vajra (donderwig) en bevrijdt de wateren.
Met de post-vedische traditie (Brāhmaṇa’s, Purāṇa’s vanaf het 1e millennium v. Chr.) verliest Indra aan betekenis; hij wordt een ondergeschikte godheid onder Vishnu/Shiva. In het boeddhisme overgenomen als Śakra, heerser van de Trayastriṃśa-hemelregio en beschermer van de Dharma. In Japan geïntegreerd als Taishakuten.
In de vedische traditie bestonden er geen speciale Indra-tempels; de vedische religie was zuivere offerpraxis (yajña) bij het huisaltaar of op een offerplaats in de open lucht. Met de Purāṇa-traditie werden hier en daar Indra-tempels gebouwd, maar deze bleven perifeer.
In het boeddhisme daarentegen is hij aanwezig in elke tempel: Śakra/Taishakuten is een van de vier hemelwachters; in Japan wordt hij als Taishakuten vereerd in de Taisanji (prefectuur Ehime) en op vele andere plaatsen. In Tibet als Indra-figuur in het boeddhistische pantheon. In Nepal het Indra Jatra-festival in Kathmandu (jaarlijks in september) als groot volksfeest.
Centrale bronnen: Rigveda (met name de talrijke Indra-hymnen, bijv. RV 1.32 over de Vritra-mythe), Yajurveda, Atharvaveda, Śatapatha-Brāhmaṇa, Mahabharata (Indra-episoden, met name de Karna-geschiedenis), Purāṇa’s. Boeddhistisch: Sakkapañha-Sutta (Pali, dialoog tussen de Boeddha en Sakka).
Secundaire literatuur: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.
Indra wordt afgebeeld als een krachtige, roodachtige of gouden krijger, vaak met één of vier armen. Hij draagt de Vajra, een donderwig met gebogen uiteinden – een symbool van absolute kracht.
Zijn dier is de reusachtige witte olifant Airavata met vier slagtanden, waarop hij rijdt. Soms draagt Indra ook een gouden borstpantser. Zijn hof is Amaravati, een hemel vol pracht en vermaak.
Indra is de heerser van de bovenwereld (Swarga) en van de goden. Hij brengt regen en onweer, van levensbelang voor de oogst in het oude India.
De strijd tegen Vritra, de honderdkoppige draak, is een eeuwige mythe: Vritra houdt de wateren gevangen, Indra verslaat hem met de Vajra. Dit is niet slechts natuur-mythologie, maar een kosmische metafoor voor de overwinning op traagheid en onwetendheid. Bij vedische yajna-offers was Indra de voornaamste ontvanger.
Indra wordt afgebeeld als een gezette, blauwgroene of gouden god, vaak met honderd ogen over zijn gehele lichaam. Hij draagt een donderwig (Vajra) en rijdt op de witte olifant Airavata. De donder is zijn voornaamste attribuut, verbonden met regen en krijgshaftig charisma.
De belangrijkste aspecten van Indra in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en culturele parallellen samen.
Indra is de zoon van de hemelgod Dyaus (vedisch Indo-Europees erfgoed van *Dyēws ph₂tḗr) en de aardmoeder Pṛthivî. Broer van het tweelingsgodenpaar Mitra en Varuna. Echtgenote: Śacî (ook Indrāṇî). Vader van de halfgod Arjuna (held van het Mahabharata). In het boeddhisme is bij Śakra de genealogische identiteit ten gunste van de kosmische functie teruggedrongen.
Koning van de vedische goden en krijgshaftige held. Beschermheilige van de kriegerklasse (kṣatriya-varṇa). Brenger van regen en vruchtbaarheid (door de overwinning op Vritra). In het boeddhisme Śakra: beschermer van de Dharma, heer van de Trayastriṃśa-hemelregio (33 goden), vaak afgebeeld als hoffelijk-smeekend gesprekspartner van de Boeddha – een kenmerkende statusverlaging van Indra als koning tot boeddhistische wereldambtenaar.
Antropomorf als krachtig, gebaard mannelijk lichaam, in goudgeel gewaad. Meerdere ogen op het lichaam (in sommige Purāṇa’s als straf omgezet uit meerdere vulvae). Vajra (donderwig) in de hand, het belangrijkste Indra-symbool, later het hoofdsymbool van het Vajrayana-boeddhisme geworden.
Rijdier: de witte olifant Airavata met drie of meer hoofden. Boog en pijlen (bliksemsnell). In boeddhistische afbeeldingen (Taishakuten) als tronende, hoffelijke gestalte met scepter en kroon, veelvuldig in lotuszit.
Werkingsgebied: In het vedische India werd Indra bij elk yajña–-offer aangeroepen en met Soma-offergaven gevoed. Krijgers en koningen riepen hem aan vóór veldslagen. De volledige Soma-riten (agniṣṭoma, vājapeya) waren hem en Agni gezamenlijk gewijd.
In de hedendaagse hindoepraktijk slechts perifeer aanwezig. In het boeddhisme daarentegen nog altijd present: bij elke tempel-rite wordt hij als beschermer aangeroepen. In Nepal het grote Indra Jatra-festival in Kathmandu met maskerdansen en wagenprocessies.
Vajra (donderwig, belangrijkste attribuut, later boeddhisme-symbool), boog met pijlen, Airavata (witte olifant), Soma (heilige drank), Indra-banier (in Purāṇa-traditie), regenboog (zijn boog). Heilige plant: Soma (botanisch nog niet eenduidig geïdentificeerd). Heilige dieren: olifant (Airavata), arend. Heilig getal: 1.000 (zijn 1.000 ogen).
Śakra / Taishakuten (boeddhisme, vrijwel identieke overname), Zeus (Griekenland, donderwig-dragende godenkoning, gemeenschappelijke Indo-Europese wortel *dyeus), Iuppiter (Rome), Thor (Germaans, hamerdondergod), Perun (Slavisch), Tarchunna/Tesub (Hethitisch), Marduk (Mesopotamië, stormheld), Adad/Hadad (Mesopotamië), Baal (Levant), Raijin (Japan, dondergod in het Shinto). De Vritra-Indra-slag komt structureel overeen met de drakenkampf-mythen van vele Indo-Europese religies (Thor-Jörmungandr, Apollon-Python, Marduk-Tiamat).
Amuletten en beschermingssymbolen
Het belangrijkste met Indra verbonden beschermingssymbool is de Vajra, de donderwig waarmee hij de draak Vritra versloeg. De Vajra staat voor onverwoestbare kracht en de afweer van het chaos; als ritueel voorwerp en als hanger werd hij, ver voorbij de vedische context en tot in het hindoeïsme en boeddhisme, het teken van standvastigheid en bescherming.
In de vedische overlevering geldt Indra bovendien als helper in strijd en nood; talrijke hymnen van de Rigveda roepen hem aan om bijstand tegen vijanden en droogte. Beeldende voorstellingen van Indra op zijn witte olifant Airavata sierden tempelporten als wachtersfiguren van de oostelijke hemelrichting.
Indra kende in vedische tijden intensieve culten met offerrituelen, met name Soma-libaties. De Indra-viering markeert overwinningen op demonen en wordt gedeeltelijk nog in Zuid-India begaan. De grootste verering vond plaats in sjamanisme-tradities, waar zijn Vajra als mystieke kracht wordt vereerd.
Indra vertoont gelijkenis met Zeus van de Grieken: beiden zijn koningen der goden, dondergoden en hemelheersers. De strijd tegen Vritra doet denken aan Thors strijd tegen de slang Jörmungandr in de Noordse mythologie of aan de overwinning van Apollon op Python. Indras stijl is krijgshaftiger en minder moralistisch dan die van latere hindoeïstische goden; hij geniet van ambrozijn en flirtende nimfen, typisch vedisch-polytheïstisch.
De belangrijkste en meest bezongen mythe rond Indra is de strijd tegen Vritra. De Rigveda, de oudste laag van de Indiase overlevering, vermoedelijk in het tweede millennium voor onze tijdrekening ontstaan, keert steeds opnieuw terug naar deze daad; zij geldt als Indra’s groot prestatie bij uitstek.
Vritra, wiens naam zoiets betekent als ‘hindernis’ of ‘omsluitende’, is een slang- of draakachtig wezen dat de wateren tegenhoudt. In sommige verzen ligt hij op de bergen en sluit de rivieren op, zodat de wereld verdort.
Indra, gesterkt door de roes van de drank Soma, valt aan met zijn donderwig, de Vajra, verslaat Vritra en bevrijdt de wateren, die nu naar de zee stromen.
De mythe kent meerdere betekenislagen. Op de ene verklaart hij de moesson en de bevrijding van het levengevende water na het droge seizoen. Op een andere is hij een kosmogonische daad: door het obstakel te verwijderen maakt Indra de geordende loop van de wereld mogelijk. Hij schraagt de hemel, laat de zon opgaan en schept ruimte.
Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt hoort de Vritra-strijd in de brede kring van de chaoskampf-verhalen, waartoe ook de Babylonische strijd tegen Tiamat behoort. Binnen de Rigveda vormt hij het fundament van Indra’s rang: hij is de koning der goden, omdat hij deze daad heeft volbracht.
Latere teksten werken de geschiedenis verder uit en voegen eraan toe dat de doding van Vritra, die deels als brahmaan geldt, Indra met schuld belast – een motief dat zijn latere betekenisverlies begeleidt.
Weinig godheden tonen een zo duidelijke betekenisverschuiving als Indra. In de Rigveda is hij verreweg de meest aangeroepen godheid; een groot deel van de hymnen is aan hem gewijd. Hij is de koningsgod, de krijger, de overwinnaar van de vijanden, de helper van de vedische stammen.
In de navedische tijd, in de epen Mahabharata en Ramayana en in de Puranas, verliest Indra deze toppositie. De religieuze verering verschuift naar Vishnu en Shiva, later ook naar de godin in haar verschillende gestalten. Indra wordt een ondergeschikte figuur.
In de latere teksten verschijnt hij vaak als de koning van een hemelwereld, de Svarga, een paradijselijke maar vergankelijke plaats, en als Lokapala, als wachter van een der hemelrichtingen, namelijk het oosten.
Verhalen schilderen hem nu veelvuldig als zwak, jaloers of feilbaar: hij vreest voor zijn troon wanneer een asceet door boetedoening te grote macht vergaart, en stuurt hemelse verleidsters om diens concentratie te verstoren. De geschiedenis van zijn vergrijp met Ahalya en de daaropvolgende vloek behoort tot de bekendste van deze episoden.
De wetenschap duidt deze afdaling als spiegel van ingrijpende religieuze verschuivingen: van de vedische offercultus, waarvan goden als Indra het middelpunt vormden, naar de toegewijde vroomheid (bhakti) van de latere hindoeïstische stromingen. Indra bleef aanwezig, maar zijn rol veranderde van vereerde hoofdgod tot literaire bijfiguur, aan wie de begrensdheid van zelfs hemelse macht zichtbaar kon worden gemaakt.
Indra verdween niet uit de Indiase religiegeschiedenis, maar werd door de niet-brahmaansche tradities overgenomen en opnieuw ingekaderd. In het boeddhisme verschijnt hij gewoonlijk onder de naam Sakra of Shakra, een reeds in de Rigveda bewijsbaar bijvoeglijk naamwoord dat ‘de machtige’ betekent, vaak uitgebreid tot Sakra Devanam Indra, ‘Sakra, de heer der goden’.
In de boeddhistische teksten is Sakra de heerser van de hemel van de drieëndertig goden, die op de top van de wereldberg Meru ligt.
Anders dan in het hindoeïstische materiaal is hij hier een uitgesproken welwillende gestalte: hij treedt op als beschermer van de Boeddha en de boeddhistische leer, stelt de Boeddha vragen, luistert naar zijn preken en ondersteunt vrome mensen. In de boeddhistische kunst, bijvoorbeeld in de vroege reliëfs van Sanchi en Bharhut, is hij veelvuldig afgebeeld.
Belangrijk daarbij is de hiërarchische inkadering: Sakra is weliswaar koning der goden, maar zelf ondergeschikt aan de leringen van de Boeddha en – zoals alle goden in het boeddhistische wereldbeeld – onderworpen aan de kringloop van geboorte en dood. Zijn godenbestaan is een gelukkige, maar vergankelijke bestaansvorm.
Ook het jaïnisme kent Indra, daar als Shakra of onder vergelijkbare namen, als hemelse heerser die verschijnt bij de sleutelgebeurtenissen in het leven van een Tirthankara, een ‘vordmaker’, en hem eert.
In beide tradities tekent zich hetzelfde patroon af: de eens hoogste vedische god blijft een gerespecteerde, machtige figuur, maar wordt ingepast en ondergeschikt gemaakt aan de eigen, hogere heilsleer.
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

De Gruagach, de Gaelische beschermgeest van vee en huis. Herkomst, de meervoudige betekenissen en...

Kodama, de geest van oude bomen in Japan. Herkomst, het bergecho, het kap-taboe met shimenawa en ...

Lilinoe, de Hawaiiaanse godin van de fijne nevel. Herkomst, haar band met Mauna Kea en Haleakalā ...

Enbilulu, de Sumerische god van rivieren, kanalen en irrigatie. Herkomst, het toezicht over de Eu...

Yuurei, rusteloze doodsgeesten van de Japanse traditie – teruggekeerd vanwege een onafgemaakte za...

Onryo, de wraakzuchtige geest van Japan. Herkomst, Oiwa uit Yotsuya Kaidan, het witte doodsgewaad...