Indra, dios de la tradición hinduista

El rey del trueno védico, soberano del cielo y vencedor de los demonios. Indra es uno de los dioses hindúes más antiguos; en los *Rigveda* es el más importante, aunque en épocas posteriores fue relegado a un segundo plano. Montado sobre su elefante blanco y empuñando su rayo *Vajra*, Indra presidía en otro tiempo el consejo de los Devas.

Venció al dragón *Vritra*, que retenía la lluvia, y la devolvió al mundo. Sin embargo, a diferencia de Brahma o Shiva, Indra apenas es venerado hoy; es un dios cuyo tiempo ha pasado, cuyo esplendor se ha apagado ante la bhakti.

Indra, como rey del trueno y guardián del cielo, es el caudillo de los Devas.

DiosHinduismo

Indra

Visión general: Indra

Tipo:Dios principal védico, dios del trueno y de la realeza, relegado a un segundo plano en las Purāṇas
Panteón: Hinduismo (central en el período védico, secundario en el posvédico), Budismo (como Śakra/Taishakuten)
Función: trueno y rayo, guerra, realeza, vencedor de Vritra (demonio-dragón de la sequía)
Atributos principales: Vajra (rayo), arco, elefante blanco Airavata como montura
Principales lugares de culto: central en todas partes durante el período védico; posvédico en Trayastriṃśa (budismo)
Identificación budista: Śakra (sánscrito), Taishakuten (Japón), Indra (Tíbet)

Clasificación

Período de los textos

Indra es la deidad central del Rigveda (1200–900 a. C.); aproximadamente una cuarta parte de todos los himnos del Rigveda le están dedicados. Su mito principal es el combate contra Vritra: Vritra, el demonio-dragón de la sequía, retiene las aguas cósmicas; Indra bebe Soma (bebida enteógena), mata a Vritra con el Vajra (rayo) y libera las aguas.

Con la tradición posvédica (Brāhmaṇas, Purāṇas a partir del primer milenio a. C.), Indra pierde importancia y se convierte en una deidad subordinada bajo Vishnu/Shiva. En el budismo es asimilado como Śakra, soberano de la región celestial de Trayastriṃśa y protector del Dharma. En Japón es integrado como Taishakuten.

Área de difusión

En la tradición védica no existían templos específicos de Indra; la religión védica era una práctica sacrificial pura (yajña) en el altar doméstico o en un lugar de sacrificio al aire libre. Con la tradición de las Purāṇas se construyeron algunos templos dedicados a Indra, pero permanecieron periféricos.

En el budismo, en cambio, hay presencia en cada templo: Śakra/Taishakuten es uno de los cuatro guardianes celestiales; en Japón es venerado como Taishakuten en el Taisanji (prefectura de Ehime) y en muchos otros lugares. En Tíbet como figura de linaje de Indra dentro del panteón budista. En Nepal, el festival Indra-Jatra en Katmandú (anualmente en septiembre) como gran fiesta popular.

Estado de las fuentes

Fuentes principales: Rigveda (especialmente los numerosos himnos a Indra, p. ej. RV 1.32 sobre el mito), de Vritra), , Atharvaveda, Śatapatha-Brāhmaṇa, Mahabharata (episodios de Indra, especialmente la historia de Karna), Purāṇas. Budista: Sakkapañha-Sutta (pali, diálogo entre el Buda y Sakka).

Literatura secundaria: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Nombre y variantes

Indra es representado como un guerrero vigoroso, rojizo o dorado, a menudo con uno o cuatro brazos. Porta el Vajra, un rayo con extremos curvados, un símbolo de fuerza absoluta.

Su animal es el enorme elefante blanco Airavata, de cuatro colmillos, sobre el que cabalga. En ocasiones Indra lleva también una coraza dorada. Su corte es Amaravati, un cielo lleno de esplendor y deleite.

Características

Indra es el soberano del mundo superior (Swarga) y de los dioses. Trae la lluvia y las tormentas, vitales para la cosecha en la India antigua.

El combate contra Vritra, el dragón de cien cabezas, es un mito eterno: Vritra retiene las aguas prisioneras e Indra lo golpea con el Vajra. Esto no es solo mitología natural, sino una metáfora cósmica del triunfo sobre la inercia y la ignorancia. En los sacrificios Yajna védicos, Indra era el principal destinatario.

Apariencia y simbolismo

Indra es representado como un dios rollizo, de color azul verdoso o dorado, frecuentemente con cien ojos repartidos por todo el cuerpo. Porta un rayo (Vajra) y cabalga sobre el elefante blanco Airavata. El trueno es su atributo primario, asociado con la lluvia y el carisma guerrero.

Perfil: Indra

Los aspectos más importantes de Indra de un vistazo. Los siguientes campos resumen su origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos culturales.

Tradición

Indra es hijo del dios-padre celeste Dyaus (herencia indoeuropea védica de *Dyēws ph₂tēr) y de la madre tierra Pṛthivî. Hermano del par de dioses gemelos Mitra y Varuna. Esposa: Śacî (también Indrāṇî). Padre del semidiós Arjuna (héroe del Mahabharata). En el budismo, la identidad genealógica de Śakra queda en segundo plano en favor de su función cósmica.

Objeto de efecto

Rey de los dioses védicos y héroe guerrero. Patrón de la clase de los guerreros (kṣatriya-varṇa). Portador de la lluvia y la fertilidad (mediante la victoria sobre Vritra). En el budismo, Śakra: protector del Dharma, señor de la región celestial de Trayastriṃśa (33 dioses), representado a menudo como interlocutor cortés y suplicante del Buda, una característica reducción de estatus de Indra-rey a funcionario cósmico budista.

La apariencia de Indra

Antropomorfo como cuerpo masculino robusto y barbado, con vestimenta amarillo dorada. Varios ojos repartidos por el cuerpo (transformados en algunas Purāṇas como castigo a partir de varias vulvas). Vajra (rayo) en la mano, el principal símbolo de Indra, que más tarde se convirtió en el símbolo principal del budismo Vajrayana.

Montura: el elefante blanco Airavata con tres o más cabezas. Arco y flechas (veloces como el rayo). En las representaciones budistas (Taishakuten), como figura entronizada y cortés con cetro y corona, frecuentemente en posición de loto.

La acción de Indra

Ámbito de influencia: En la India védica, Indra era invocado en cada yajña– (sacrificio) y alimentado con ofrendas de Soma. Guerreros y reyes lo invocaban antes de las batallas. Los ritos completos del Soma (agniṣṭoma, vājapeya) le estaban dedicados a él y a Agni conjuntamente.

En la práctica hinduista actual solo de manera periférica. En el budismo, en cambio, sigue presente: es invocado como protección en los ritos de cada templo. En Nepal, el gran festival Indra-Jatra en Katmandú con danzas de máscaras y procesiones de carros.

Medios de protección

Vajra (rayo, atributo principal, más tarde símbolo del budismo), arco con flechas, Airavata (elefante blanco), Soma (bebida sagrada), estandarte de Indra (en la tradición de las Purāṇas), arco iris (su arco). Planta sagrada: Soma (aún no identificada botánicamente con certeza). Animales sagrados: elefante (Airavata), águila. Número sagrado: 1.000 (sus 1.000 ojos).

Los paralelismos de Indra

Śakra / Taishakuten (budismo, asimilación prácticamente idéntica), Zeus (Grecia, rey de los dioses portador del rayo, raíz indoeuropea común *dyeus), ), Iuppiter (Roma), Thor (germánico, dios del trueno con martillo), Perun (eslavo), Tarchunna/Tesub (hitita), Marduk (Mesopotamia, héroe de la tormenta), Adad/Hadad (Mesopotamia), Baal (Levante), Raijin (Japón, dios del trueno en el Shinto). La batalla Vritra-Indra corresponde estructuralmente a los mitos del combate con el dragón de muchas religiones indoeuropeas (Thor-Jörmungandr, Apolo-Pitón, Marduk-Tiamat).

Defensa práctica

Amuletos y símbolos de protección

El símbolo de protección más importante asociado a Indra es el Vajra, el rayo con el que venció al dragón Vritra. El Vajra representa la fuerza indestructible y el rechazo del caos; como objeto ritual y como colgante, mucho más allá del contexto védico y hasta el hinduismo y el budismo, se convirtió en signo de firmeza y protección.

En la tradición védica, Indra es considerado además un auxiliador en la batalla y en la necesidad; numerosos himnos del Rigveda lo invocan para solicitar su ayuda contra los enemigos y la sequía. Las representaciones de Indra sobre su elefante blanco Airavata adornaban las puertas de los templos como figuras guardianas de la dirección oriental.

Culto y veneración

Indra tuvo en la época védica cultos intensos con rituales de sacrificio, especialmente libaciones de Soma. La celebración de Indra conmemora victorias sobre los demonios y se celebra parcialmente todavía en el sur de la India. La mayor veneración tuvo lugar en las tradiciones de chamanismo, donde su Vajra es reverenciado como fuerza mística.

Indra, paralelismos en otras culturas

Indra se asemeja al Zeus de los griegos: ambos son reyes de los dioses, dioses del trueno y soberanos del cielo. El combate contra Vritra recuerda al enfrentamiento de Thor con la serpiente Jörmungandr en la mitología nórdica, o a la victoria de Apolo sobre Pitón. El estilo de Indra es más guerrero y menos moral que el de los dioses hindúes posteriores; disfruta de la ambrosía y de las ninfas coquetas, algo típico del politeísmo védico.

El combate contra Vritra: el mito central de Indra en el Rigveda

El mito más importante y más frecuentemente celebrado en torno a Indra es el combate contra Vritra. El Rigveda, la capa más antigua de la tradición india, surgida presumiblemente en el segundo milenio antes de nuestra era, vuelve una y otra vez sobre esta hazaña; se considera la gran gesta de Indra por excelencia.

Vritra, cuyo nombre significa aproximadamente ‘obstáculo’ u ‘oclusor’, es un ser de aspecto serpentino o draconiano que retiene las aguas. En algunos versos yace sobre las montañas y encierra los ríos, de modo que el mundo se agosta.

Indra, fortalecido por la bebida embriagadora Soma, ataca con su maza del trueno, el Vajra, mata a Vritra y libera las aguas, que fluyen desde entonces hacia el mar.

El mito tiene varios niveles de significado. En uno de ellos explica el monzón y la liberación del agua vivificadora tras la estación seca. En otro es un acto cosmogónico: al eliminar Indra el obstáculo, hace posible el curso ordenado del mundo. Sostiene el cielo, permite que el sol salga y crea espacio.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el combate contra Vritra pertenece al amplio círculo de los relatos de lucha contra el caos, entre los que se cuenta también el combate babilónico contra Tiamat. Dentro del Rigveda constituye el fundamento del rango de Indra: es el rey de los dioses porque ha realizado esta hazaña.

Textos posteriores desarrollan más la historia y añaden que la muerte de Vritra, considerado en parte como brahmán, carga a Indra con culpa, un motivo que acompaña su posterior pérdida de importancia.

Del dios supremo al guardián de un punto cardinal: el descenso de Indra

Pocas deidades muestran un cambio de significado tan marcado como Indra. En el Rigveda es, con diferencia, la deidad más invocada; una gran parte de los himnos le está dedicada. Es el dios-rey, el guerrero, el sometedor de los enemigos, el auxiliador de las tribus védicas.

En la época posvédica, en los poemas épicos Mahabharata y Ramayana y en las Puranas, Indra pierde este rango supremo. La veneración religiosa se desplaza hacia Vishnu y Shiva, y más tarde también hacia la diosa en sus diversas formas. Indra pasa a ser una figura secundaria.

En los textos más tardíos aparece a menudo como el rey de un mundo celestial, el Svarga, un lugar paradisíaco pero perecedero, y como Lokapala, guardián de una de las direcciones cardinales, concretamente del este.

Los relatos lo describen ahora con frecuencia como débil, celoso o falible: teme por su trono cuando un asceta acumula demasiado poder mediante la penitencia, y envía a seductoras celestiales para perturbar su concentración. La historia de su falta con Ahalya y la maldición que la sigue se cuenta entre los episodios más conocidos de este tipo.

La investigación interpreta este descenso como reflejo de profundos cambios religiosos: del culto sacrificial védico, en cuyo centro se hallaban dioses como Indra, hacia la devoción (bhakti) de las corrientes hinduistas tardías. Indra siguió presente, pero su papel pasó del de dios principal venerado al de figura literaria secundaria, en la que podía mostrarse la limitación incluso del poder celestial.

Indra en el budismo y el jainismo: Sakra y el protector de la doctrina

Indra no desapareció de la historia religiosa india, sino que fue asumido y reencuadrado por las tradiciones no brahmánicas. En el budismo aparece generalmente bajo el nombre de Sakra o Shakra, un epíteto ya atestiguado en el Rigveda que significa ‘el Poderoso’, frecuentemente ampliado a Sakra Devanam Indra, ‘Sakra, el Señor de los dioses’.

En los textos budistas, Sakra es el soberano del cielo de los Treinta y Tres Dioses, situado en la cima del monte Meru, la montaña del mundo.

A diferencia del material hinduista, aquí es una figura enteramente benevolente: actúa como protector del Buda y de la enseñanza budista, le formula preguntas, escucha sus sermones y apoya a los hombres piadosos. En el arte budista, por ejemplo en los relieves tempranos de Sanchi y Bharhut, aparece representado con frecuencia.

Es importante señalar la clasificación jerárquica: Sakra es ciertamente rey de los dioses, pero está subordinado a las enseñanzas del Buda y, como todos los dioses en la cosmovisión budista, sometido al ciclo del nacimiento y la muerte. Su existencia divina es una forma de existencia dichosa, pero perecedera.

El jainismo también conoce a Indra, allí como Shakra o bajo nombres similares, como soberano celestial que aparece en los momentos clave de la vida de un Tirthankara, un hacedor de vado, y los honra.

En ambas tradiciones se aprecia el mismo patrón: el que una vez fue el dios védico supremo permanece como figura respetada y poderosa, pero queda clasificado y subordinado a la respectiva doctrina salvífica superior.