O rei védico do trovão, soberano dos céus e vencedor dos demônios. Indra é uma das mais antigas divindades hinduístas, a mais importante nos *Rigveda*, relegado para segundo plano em épocas posteriores. Com o seu raio *Vajra*, cavalgando o elefante branco, Indra presidia outrora ao conselho dos Devas.
Derrotou o dragão *Vritra*, que roubava a chuva, e devolveu-a ao mundo. Porém, ao contrário de Brahma ou Shiva, Indra já quase não é venerado, um deus cujo tempo passou, cujo esplendor se apagou perante a bhakti.
Indra é, enquanto rei do trovão e guardião dos céus, o chefe dos Devas.
Tipo:Deus principal védico, deus do trovão e da realeza, relegado para segundo plano nas Purāṇas
Panteão: Hinduísmo (central no período védico, secundário no pós-védico), Budismo (como Śakra/Taishakuten)
Função: trovão e relâmpago, guerra, realeza, vencedor de Vritra (demônio-dragão da seca)
Atributos principais: Vajra (raio), arco, elefante branco Airavata como montaria
Principais locais de culto: central em todo o universo védico; pós-védico em Trayastriṃśa (budismo)
Identificação budista: Śakra (sânscrito), Taishakuten (Japão), Indra (Tibet)
Indra é a divindade central dos Rigveda (1200-900 a.C.); cerca de um quarto de todos os hinos do Rigveda são-lhe dedicados. O seu mito principal é o combate contra Vritra: Vritra, o demônio-dragão da seca, retém as águas cósmicas; Indra bebe Soma (bebida enteogênica), mata Vritra com o Vajra (raio) e liberta as águas.
Com a tradição pós-védica (Brāhmaṇas, Purāṇas a partir do 1.º milénio a.C.), Indra perde importância e torna-se uma divindade subordinada a Vishnu/Shiva. No budismo é assimilado como Śakra, soberano da região celeste de Trayastriṃśa e protetor do Dharma. No Japão integrado como Taishakuten.
Na tradição védica não existiam templos dedicados especificamente a Indra; a religião védica era uma prática sacrificial pura (yajña) no altar doméstico ou em espaços de sacrifício ao ar livre. Com a tradição das Purāṇas foram edificados alguns templos de Indra, mas permaneceram periféricos.
No budismo, pelo contrário, existe presença em todos os templos: Śakra/Taishakuten é um dos quatro guardiões celestes; no Japão é venerado como Taishakuten no Taisanji (prefeitura de Ehime) e em muitos outros locais. No Tibet, como figura de Indra no panteão budista. Em Nepal, o festival Panteão. Em Nepal, o festival Indra-Jatra em Catmandu (anualmente em setembro) como grande festividade popular.
Fontes centrais: Rigveda (em especial os numerosos hinos a Indra, p. ex. RV 1.32 sobre o mito), de Vritra), , Atharvaveda, Śatapatha-Brāhmaṇa, Mahabharata (episódios de Indra, em especial a história de Karna), Purāṇas. Budismo: Sakkapañha-Sutta (Pali, diálogo entre o Buddha e Sakka).
Literatura secundária: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.
Indra é representado como um guerreiro poderoso, de tom avermelhado ou dourado, frequentemente com um ou quatro braços. Empunha o Vajra, um raio com extremidades curvadas, um símbolo de força absoluta.
O seu animal é o imenso elefante branco Airavata com quatro presas, sobre o qual cavalga. Por vezes Indra enverga também uma couraça dourada. A sua corte é Amaravati, um céu repleto de esplendor e prazer.
Indra é o soberano do mundo superior (Swarga) e dos deuses. Traz chuva e tempestade, elementos vitais para a colheita na Índia antiga.
O combate contra Vritra, o dragão de cem cabeças, é um mito eterno: Vritra mantém as águas prisioneiras, Indra fere-o com o Vajra. Não se trata apenas de mitologia da natureza, mas de uma metáfora cósmica para a superação da inércia e da ignorância. Nos sacrifícios Yajna védicos, Indra era o principal destinatário.
Indra é representado como um deus bem nutrido, de tom azul-esverdeado ou dourado, frequentemente com cem olhos distribuídos por todo o corpo. Empunha um raio (Vajra) e cavalga o elefante branco Airavata. O trovão é o seu atributo primário, associado à chuva e ao carisma guerreiro.
Os aspectos mais importantes de Indra de forma sintética. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos culturais.
Indra é filho do deus celeste pai Dyaus (herança indo-europeia védica de *Dyēws ph₂tēr) e da mãe-terra Pṛthivî. Irmão do par de deuses gémeos Mitra e Varuna. Esposa: Śacî (também Indrāṇî). Pai do semideus Arjuna (herói do Mahabharata). No budismo, a identidade genealógica de Śakra cede lugar à função cósmica.
Rei dos deuses védicos e herói guerreiro. Patrono da classe dos guerreiros (kṣatriya-varṇa). Traz a chuva e a fertilidade (pela vitória sobre Vritra). No budismo, Śakra: protetor do Dharma, senhor da região celeste de Trayastriṃśa (33 deuses), frequentemente representado como interlocutor cortês e suplicante do Buddha, uma característica redução de Indra-rei a funcionário cósmico budista.
Antropomorfo como corpo masculino robusto e barbado, em vestes dourado-amarelas. Vários olhos pelo corpo (em algumas Purāṇas, transformados como castigo a partir de múltiplas vulvas). Vajra (raio) na mão, o símbolo mais importante de Indra, tornando-se posteriormente o símbolo principal do budismo Vajrayana.
Montaria: o elefante branco Airavata com três ou mais cabeças. Arco, flechas (rápidas como o relâmpago). Nas representações budistas (Taishakuten), figura entronizada e cortês com cetro e coroa, frequentemente em posição de lótus.
Âmbito de ação: Na Índia védica, Indra era invocado em cada yajña–sacrifício, alimentado com oferendas de Soma. Guerreiros e reis invocavam-no antes das batalhas. Os ritos completos de Soma (agniṣṭoma, vājapeya) eram dedicados a ele e a Agni em conjunto.
Na prática hinduísta atual, apenas perifericamente. No budismo, porém, mantém presença: é invocado como proteção nos ritos de cada templo. Em Nepal, o grande festival Indra-Jatra em Catmandu com danças mascaradas e procissões de carros.
Vajra (raio, atributo principal, mais tarde símbolo do budismo), arco com flechas, Airavata (elefante branco), Soma (bebida sagrada), estandarte de Indra (na tradição das Purāṇas), arco-íris (o seu arco). Planta sagrada: Soma (ainda não identificada botanicamente de forma inequívoca). Animais sagrados: elefante (Airavata), águia. Número sagrado: 1000 (os seus 1000 olhos).
Śakra / Taishakuten (budismo, assimilação quase idêntica), Zeus (Grécia, rei dos deuses portador do raio, raiz indo-europeia comum *dyeus), Iuppiter (Roma), Thor (germânico, deus do trovão com martelo), Perun (eslavo), Tarchunna/Tesub (hitita), Marduk (Mesopotâmia, herói da tempestade), Adad/Hadad (Mesopotâmia), Baal (Levante), Raijin (Japão, deus do trovão no Shinto). O combate Vritra-Indra corresponde estruturalmente aos mitos de luta contra o dragão de muitas religiões indo-europeias (Thor-Jörmungandr, Apolo-Python, Marduk-Tiamat).
Amuletos e símbolos de proteção
O símbolo de proteção mais importante associado a Indra é o Vajra, o raio com que derrotou o dragão Vritra. O Vajra representa a força indestruível e a repulsão do caos; como objeto ritual e como pingente, tornou-se, muito além do contexto védico, um sinal de firmeza e proteção no hinduísmo e no budismo.
Na tradição védica, Indra é também considerado um auxiliar em batalha e na adversidade; numerosos hinos do Rigveda invocam-no em busca de apoio contra inimigos e a seca. Representações figurativas de Indra sobre o seu elefante branco Airavata adornavam as portas dos templos como figuras tutelares da direção celeste do oriente.
Indra teve, em época védica, cultos intensos com rituais sacrificiais, em especial libações de Soma. A celebração de Indra assinala vitórias sobre demônios e é ainda parcialmente observada no sul da Índia. A maior veneração ocorreu em tradições de xamanismo, onde o seu Vajra é reverenciado como força mística.
Indra assemelha-se ao Zeus dos gregos: ambos são reis dos deuses, deuses do trovão e soberanos dos céus. O combate contra Vritra evoca o combate de Thor contra a serpente Jörmungandr na mitologia nórdica, ou a vitória de Apolo sobre Python. O estilo de Indra é mais guerreiro, menos moral do que o das divindades hinduístas tardias; desfruta de ambrósia e ninfas sedutoras, algo típico do politeísmo védico.
O mito mais importante e mais cantado em torno de Indra é o combate contra Vritra. Os Rigveda, a camada mais antiga da tradição indiana, presumivelmente composta no segundo milénio antes da nossa era, retomam repetidamente esta façanha; ela é considerada o grande feito de Indra por excelência.
Vritra, cujo nome significa aproximadamente “obstáculo” ou “o que envolve”, é um ser semelhante a uma serpente ou dragão que retém as águas. Em alguns versos, jaz sobre as montanhas e aprisiona os rios, de modo que o mundo se resseca.
Indra, fortalecido pela bebida inebriante Soma, avança com a sua clava de trovão, o Vajra, abate Vritra e liberta as águas, que então fluem em direção ao mar.
O mito tem vários níveis de significado. Num deles, explica a monção e a libertação da água que sustenta a vida após a estação seca. Noutro, é um ato cosmogônico: ao remover o obstáculo, Indra torna possível o curso ordenado do mundo. Sustenta o céu, faz nascer o sol e cria espaço.
Do ponto de vista da ciência das religiões, o combate contra Vritra insere-se no vasto círculo das narrativas de combate contra o caos, que inclui também o combate babilônico contra Tiamat. No âmbito dos Rigveda, é o fundamento do estatuto de Indra: ele é o rei dos deuses por ter realizado esta façanha.
Textos posteriores desenvolvem a história e acrescentam que a morte de Vritra, considerado em parte um brâmane, sobrecarrega Indra com culpa, um motivo que acompanha o seu posterior declínio.
Poucas divindades mostram uma mudança de significado tão evidente como Indra. Nos Rigveda, é de longe a divindade mais frequentemente invocada; uma grande parte dos hinos é-lhe dedicada. É o deus-rei, o guerreiro, o subjugador dos inimigos, o auxiliar das tribos védicas.
No período pós-védico, nas epopeias Mahabharata e Ramayana e nas Puranas, Indra perde esse estatuto de primazia. A veneração religiosa desloca-se para Vishnu e Shiva, e posteriormente também para a deusa nas suas diversas formas. Indra torna-se uma figura subordinada.
Nos textos tardios aparece frequentemente como o rei de um mundo celeste, o Svarga, um lugar paradisíaco mas efémero, e como Lokapala, guardião de uma das direções celestes, nomeadamente do oriente.
As narrativas descrevem-no agora frequentemente como fraco, ciumento ou falível: teme pelo seu trono quando um asceta acumula demasiado poder através da penitência, e envia sedutoras celestes para perturbar a sua concentração. A história da sua falta com Ahalya e a consequente maldição é uma das mais conhecidas destes episódios.
A investigação interpreta esta descida como reflexo de profundas transformações religiosas: do culto sacrificial védico, em cujo centro se encontravam deuses como Indra, para a piedade devocional (bhakti) das correntes hinduístas tardias. Indra manteve-se presente, mas o seu papel transformou-se de deus principal venerado em figura literária secundária, através da qual se evidencia a limitação do poder mesmo celeste.
Indra não desapareceu da história religiosa indiana, mas foi assimilado pelas tradições não brâmanas e reintegrado. No budismo aparece maioritariamente com o nome Sakra ou Shakra, um epíteto já atestado nos Rigveda que significa “o Poderoso”, frequentemente expandido para Sakra Devanam Indra, “Sakra, o senhor dos deuses”.
Nos textos budistas, Sakra é o soberano do céu dos Trinta e Três Deuses, situado no cume do monte Meru, o eixo do mundo.
Ao contrário do que sucede no material hinduísta, é aqui uma figura inteiramente benevolente: apresenta-se como protetor do Buddha e do ensinamento budista, coloca questões ao Buddha, escuta os seus ensinamentos e apoia os devotos. Na arte budista, como nos relevos antigos de Sanchi e Bharhut, é frequentemente representado.
Importa destacar a classificação hierárquica: Sakra é rei dos deuses, mas está subordinado aos ensinamentos do Buddha e, como todos os deuses na visão budista do mundo, sujeito ao ciclo de nascimento e morte. A sua existência divina é uma forma de vida afortunada, mas efémera.
O jainismo também conhece Indra, aí designado por Shakra ou nomes semelhantes, como soberano celeste que aparece nos momentos-chave da vida de um Tirthankara, um construtor de vau, e os honra.
Em ambas as tradições revela-se o mesmo padrão: o outrora mais elevado deus védico permanece uma figura respeitada e poderosa, mas é integrado e subordinado à própria e mais elevada doutrina de salvação.
Mais obras de referência na bibliografia.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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