Indra, bog hinduističke tradicije

Vedski gromovnički kralj, vladar neba i pobjednik nad demonima. Indra je jedan od najstarijih hinduističkih bogova, u *Rigvedama* najvažniji, u kasnijim je razdobljima potisnut u drugi plan. Sa svojim gromovnim žezlom *Vajrom*, jašući na bijelom slonu, Indra je nekoć predvodio vijeće Deva.

Pobijedio je zmaja *Vritru*, koji je ukrao kišu, i vratio je svijetu. No za razliku od Brahme ili Šive, Indru se danas jedva još štuje, bog čije je vrijeme prošlo, čiji je sjaj izblijedio pred bhaktijom.

Indra je kao gromovnički kralj i čuvar neba vođa Deva.

BogHinduizam

Indra

Ukratko: Indra

Tip: Vedski glavni bog, bog gromova i kraljevstva, u Purānama potisnut u drugi plan
Panteon: Hinduizam (vedski središnji, postvedski sekundaran), Budizam (kao Śakra/Taišakuten)
Funkcija: Grom i munja, rat, kraljevstvo, pobjednik nad Vritrom (zmajem-demonom suše)
Glavni atributi: Vajra (gromovno oružje), luk, bijeli slon Airavata kao jahaća životinja
Glavna kultna mjesta: vedski svugdje središnji, postvedski u Trayastriṃśi (budistički)
Budistička identifikacija: Śakra (sanskrt), Taišakuten (Japan), Indra (Tibet)

Uvod

Zeitraum der Texte

Indra je središnje božanstvo Rigvede (1200.–900. pr. Kr.), gotovo četvrtina svih himni Rigvede posvećena je njemu. Njegov glavni mit je borba s Vritrom: Vritra, zmaj-demon suše, zadržava kozmičke vode; Indra pije somu (entogeno piće), ubija Vritru Vajrom (gromovnim oružjem) i oslobađa vode.

S postvedskom tradicijom (Brāhmaṇe, Purāne od 1. tisućljeća pr. Kr.) Indra gubi na značaju i postaje podređeno božanstvo pod Višnuom i Šivom. U budizmu je preuzet kao Śakra, vladar nebeskog područja Trayastriṃśa i zaštitnik Dharme. U Japanu je uklopljen kao Taišakuten.

Verbreitungsraum

U vedskoj tradiciji nije postojao posebni hram posvećen Indri, vedska religija bila je čista žrtvena praksa (yajña) na kućnom oltaru ili na žrtvenom mjestu na otvorenom. S tradicijom Purāna izgrađeni su pojedini Indrini hramovi, ali su ostali marginalni.

U budizmu je, s druge strane, prisutan u svakom hramu: Śakra/Taišakuten jedan je od četiri nebeska stražara, u Japanu se u Taisandžiju (prefektura Ehime) i mnogim drugim mjestima štuje kao Taišakuten. U Tibetu se javlja kao Indra u budističkom panteonu. U Nepalu se održava festival Indra Jatra u Kathmanduu (godišnje u rujnu) kao veliki narodni blagdan.

Quellenlage

Središnji izvori: Rigveda (posebno brojne himne posvećene Indri, npr. RV 1.32 o mitu o Vritri), Yajurveda, Atharvaveda, Śatapatha-Brāhmaṇa, Mahabharata (epizode s Indrom, posebno priča o Karni), Purāne. Budistički: Sakkapañha-sutta (pali, dijalog između Buddhe i Sakke).

Sekundarna literatura: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Ime i varijante

Indra se prikazuje kao snažan, crvenkast ili zlatan ratnik, često s jednom ili četiri ruke. Nosi Vajru, gromovno oružje sa zakrivljenim krajevima, simbol apsolutne moći.

Njegova je životinja golemi bijeli slon Airavata s četiri kljove, kojeg jaše. Ponekad Indra nosi i zlatni prsni štitnik. Njegov je dvor Amaravati, nebo puno sjaja i užitka.

Karakteristike

Indra je vladar gornjeg svijeta (Svarge) i bogova. Donosi kišu i grmljavinu, životno važnu za urod u drevnoj Indiji.

Borba protiv Vritre, stoglavog zmaja, vječni je mit: Vritra zadržava vode zarobljene, Indra ga udara Vajrom. To nije samo prirodna mitologija, već kozmička metafora za nadvladavanje tromosti i neznanja. U vedskim yajna žrtvama Indra je bio glavni primatelj.

Izgled i simbolika

Indra se prikazuje kao krupan, plavo-zelen ili zlatan bog, često sa stotinu očiju po cijelom tijelu. Nosi gromovno oružje (Vajru) i jaše na bijelom slonu Airavati. Grom je njegov glavni atribut, povezan s kišom i ratničkom karizmom.

Profil: Indra

Najvažniji aspekti Indre na jedan pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne paralele.

Tradicija

Indra je sin boga neba Dyausa (vedsko indoeuropsko naslijeđe od *Dye&#u014d;s ph&#u2202;t&#u113;r) i majke Zemlje Pṛthivî. Brat je božanskog para blizanaca Mitre i Varune. Supruga: &Saacute;acî (poznata i kao Indrâṇî). Otac poluboga Arjune (junaka iz Mahabharate). U budizmu, kao &Saacute;akra, njegov genealoški identitet ustupa mjesto kozmičkoj funkciji.

Predmet djelovanja

Kralj vedskih bogova i ratnički junak. Zaštitnik ratničkog staleža (kṣatriya-varna). Donositelj kiše i plodnosti (nakon pobjede nad Vritrom). U budizmu, kao &Saacute;akra: zaštitnik Dharme, gospodar nebeske regije Trayastriṃša (33 boga), često prikazan kao uljudan i moleći sugovornik Bude, što je karakteristično smanjenje Indrina statusa od kralja bogova do budističkog nebeskog dužnosnika.

Indrina pojava

Antropomorfan, snažno građeno bradato muško tijelo, u zlatnožutom ogrtaču. Više očiju na tijelu (u nekim Purânama pretvorenih kao kazna iz mnoštva vulvi). Vajra (gromovna palica) u ruci, najvažniji Indrin simbol, koji je poslije postao glavni simbol Vajrayane u budizmu.

Jahaća životinja: bijeli slon Airavata s tri ili više glava. Luk, strijele (brze kao munja). U budističkim prikazima (Taishakuten) prikazan je kao uljudan lik na tronu sa žezlom i krunom, često u lotosovu sjedećem stavu.

Indrino djelovanje

Područje djelovanja: U vedskoj Indiji Indra je bio zazivan u svakom yajñi–žrtvenom obredu, hranjen soma-žrtvama. Ratnici i kraljevi zazivali su ga prije bitaka. Cjeloviti soma-obredi (agnishtoma, vajapeya) posvećivani su njemu i Agniju zajedno.

U današnjoj hinduističkoj praksi ima samo rubnu ulogu. U budizmu je, naprotiv, i danas prisutan: u svakom se hramskom obredu zaziva radi zaštite. U Nepalu se u Katmanduu održava veliki festival Indra-Jatra, s maskiranim plesovima i procesijama kočija.

Zaštitna sredstva

Vajra (gromovna palica, glavni atribut, kasnije budistički simbol), luk sa strijelama, Airavata (bijeli slon), soma (sveto piće), Indrin barjak (u purânskoj tradiciji), duga (njegov luk). Sveta biljka: soma (botanički još nije jednoznačno utvrđena). Svete životinje: slon (Airavata), orao. Sveti broj: 1.000 (njegovih 1.000 očiju).

Indrine paralele

&Saacute;akra / Taishakuten (budizam, gotovo identično preuzimanje), Zeus (Grčka, kralj bogova s gromovnom palicom, zajednički indoeuropski korijen *dyeus), Jupiter (Rim), Tor (germanska mitologija, bog groma s čekićem), Perun (slavenska mitologija), Tarhunna/Tešub (Hetiti), Marduk (Mezopotamija, junak oluje), Adad/Hadad (Mezopotamija), Baal (Levant), Raijin (Japan, bog groma u shintou). Bitka između Indre i Vritre strukturno odgovara mitovima o borbi s drakonom u brojnim indoeuropskim religijama (Tor protiv Jörmungandra, Apolon protiv Pitona, Marduk protiv Tiamat).

Praktična obrana

Amuleti i zaštitni simboli

Najvažniji zaštitni simbol povezan s Indrom je vajra, gromovna palica kojom je usmrtio zmaja Vritru. Vajra predstavlja neuništivu snagu i odbijanje kaosa; kao ritualni predmet i kao ogrlica postala je, daleko izvan vedskog konteksta, sve do hinduizma i budizma, znak čvrstine i zaštite.

U vedskoj predaji Indra se smatra i pomoćnikom u bitkama i nevoljama; brojne himne Rigvede zazivaju ga za pomoć protiv neprijatelja i suše. Slikovni prikazi Indre na njegovu bijelom slonu Airavati ukrašavali su hramska vrata kao zaštitničke figure istočne strane svijeta.

Kult i štovanje

Indra je u vedskim vremenima imao intenzivne kultove sa žrtvenim obredima, posebno soma-libacijama. Indrina svetkovina obilježava pobjede nad demonima i djelomično se još slavi u južnoj Indiji. Najveće štovanje odvijalo se u tradicijama šamanizma, gdje se njegova vajra štuje kao mistična sila.

Indra, paralele u drugim kulturama

Indra podsjeća na grčkog Zeusa, oba su kraljevi bogova, bogovi groma, vladari neba. Borba protiv Vritre podsjeća na Torovu borbu protiv zmije Jörmungandr u nordijskoj mitologiji ili na Apolonovu pobjedu nad Pitonom. Indra je ratoborniji, manje moralan od kasnijih hinduističkih bogova; uživa ambroziju i zaigrane nimfe, tipično za vedski politeizam.

Borba sa zmajem Vritrom: Indrin središnji mit u Rigvedi

Najvažniji i najčešće opjevani mit o Indri jest borba protiv Vritre. Rigveda, najstariji sloj indijske predaje, koja je vjerojatno nastala u drugom tisućljeću prije naše ere, iznova se vraća na ovaj čin; on se smatra Indrinim najvećim djelom.

Vritra, čije ime znači približno „prepreka“ ili „onaj koji obavija“, biće je poput zmije ili zmaja koje zadržava vode. U nekim stihovima leži na planinama i zatvara rijeke, tako da svijet isušuje.

Indra, ojačan opojnim napitkom Somom, napada svojim gromovnim žezlom, Vajrom, ubija Vritru i oslobađa vode koje sada teku prema moru.

Mit ima više razina značenja. S jedne strane objašnjava monsun i oslobađanje životodavne vode nakon sušnog razdoblja. S druge strane riječ je o kozmogonijskom činu: uklanjajući prepreku, Indra tek time omogućuje uređeni tok svijeta. On podupire nebo, dopušta suncu da izađe i stvara prostor.

S religioznopovijesnog gledišta borba protiv Vritre pripada širokom krugu priča o borbi s kaosom, kojima pripada i babilonska borba protiv Tiamat. Unutar Rigvede ovaj čin temelj je Indrina ranga: on je kralj bogova jer je izvršio taj podvig.

Kasniji tekstovi pripovijedaju priču dalje i dodaju da ubojstvo Vritre, koji se ponekad smatra brahmanom, opterećuje Indru krivnjom, motiv koji pratI njegov kasniji gubitak značaja.

Od najvišeg boga do čuvara jedne strane svijeta: Indrin pad

Malo je božanstava koja pokazuju tako izraženu promjenu značenja kao Indra. U Rigvedi on je daleko najčešće prizivano božanstvo; velik dio himni posvećen je njemu. On je kraljevski bog, ratnik, pobjednik nad neprijateljima, pomagač vedskih plemena.

U poslijevedskom razdoblju, u epovima Mahabharata i Ramayana te u Puranama, Indra gubi to vodeće mjesto. Religiozno štovanje premješta se na Vishnua i Shivu, a poslije i na božicu u njezinim raznim oblicima. Indra postaje podređeni lik.

U kasnijim tekstovima on se često prikazuje kao kralj nebeskog svijeta, Svarge, rajskog, ali prolaznog mjesta, i kao Lokapala, čuvar jedne od strana svijeta, naime istoka.

Priče ga sada često prikazuju kao slaba, ljubomorna ili pogrešiva: strahuje za svoje prijestolje kad neki askeza pokorom prikupi preveliku moć, te šalje nebeske zavodnice da mu poremete usredotočenost. Priča o njegovu prijestupu s Ahalyom i prokletstvom koje je slijedilo ubraja se među najpoznatije od tih epizoda.

Znanost ovaj pad tumači kao odraz dubokih religioznih promjena: od vedskoga kulta žrtvovanja, u čijem su središtu bili bogovi kao Indra, prema pobožnosti predanja (bhakti) kasnijih hinduističkih strujanja. Indra je ostao prisutan, ali njegova se ulога promijenila iz poštovanoga glavnog boga u književni sporedni lik na kojem se pokazuje ograničenost i nebeske moći.

Indra u budizmu i jainizmu: Sakra i zaštitnik učenja

Indra nije nestao iz indijske religijske povijesti, nego su ga preuzele i iznova postavile nebrahmanske tradicije. U budizmu se najčešće javlja pod imenom Sakra ili Shakra, epitetom koji je zabilježen još u Rigvedi i znači „moćni“, često proširenim u Sakra Devanam Indra, „Sakra, gospodar bogova“.

U budističkim tekstovima Sakra je vladar neba Trideset i tri boga, koje se nalazi na vrhu svjetske planine Meru.

Za razliku od hinduističke građe, ovdje je riječ o posve dobroćudnom liku: javlja se kao zaštitnik Bude i budističkog učenja, postavlja Budi pitanja, sluša njegove propovijedi i podupire pobožne ljude. U budističkoj umjetnosti, na primjer na ranim reljefima iz Sanchija i Bharhuta, često je prikazan.

Bitna je pri tome hijerarhijska pozicija: Sakra je doduše kralj bogova, ali je i sam podređen Budinim naukima i, kao svi bogovi u budističkom poimanju svijeta, podložan krugu rođenja i smrti. Njegovo je božansko postojanje sretno, ali prolazno stanje.

I jainizam poznaje Indru, tamo pod imenom Shakra ili slična imena, kao nebeskog vladara koji se javlja pri ključnim događajima u životu nekog Tirthankare, prelaznika, i časti ga.

U obje se tradicije pokazuje isti obrazac: nekoć najviši vedski bog ostaje poštovan i moćan lik, ali biva uklopljen i podređen vlastitoj, višoj nauci o spasenju.