Bog groma, divlji na nebu, bubnjar oluje s grmljavinom. Raijin je jedno od najdemonskijih božanstava Japana, iako nije zao. Bog groma i munje prikazuje se kao crvena ili plava figura s razbarušenom kosom, dodirnuta munjama, okružena bubnjevima.
Sjedi na oblaku ili lebdi nad grmljavinskim lukovima, njegovi prsti-bubnjevi stvaraju grmljavinu koja rasvjetljava japanska sela. U srednjovjekovnom Japanu grmljavinske oluje dovodile su do žrtvi Raijinu, a ljudi su govorili o izravnim susretima s njim, demonskim, ali neizbježnim kao sama priroda. Kao bog groma japanskog Shintoa, Raijin povezuje prirodnu silu s neposrednim religijskim iskustvom.
Tip: glavno japansko božanstvo, bog groma i oluje (Shinto)
Panteon: Shinto i pučka budistička tradicija
Funkcija: grom, munja, oluja, kiša
Glavni atributi: krug bubnjeva (taiko), pregača oko struka, prigušeno-demonske crte
Glavna kultna mjesta: Sanjūsangen-dō (Kyoto), Sensō-ji (Tokio, Vrata groma)
Pratiteljsko božanstvo: Fūjin (bog vjetra)
Raijin je od 8. stoljeća (razdoblje Nara) pismeno potvrđen u djelima Kojiki i Nihon shoki. Glavni procvat ikonografske tradicije bilo je razdoblje Heian i Kamakura. Poznati par slika Tawaraya Sōtatsua, Raijin i Fūjin (17. st., Kennin-ji), najpopularniji je prikaz. Kaminari-mon (Vrata groma) hrama Sensō-ji u Tokiju prikazuje Raijina kao crvenog zaštitnog boga.
Glavna kultna mjesta: Sanjūsangen-dō u Kyotu (sa statuama Raijina i Fūjina), Sensō-ji u Tokiju (Kaminari-mon, Vrata groma), Kennin-ji u Kyotu (Sōtatsuova slika). Osim toga, u svakom japanskom svetištu koje jamči zaštitu od vremena ili poljoprivredni urod. U modernom Japanu prisutan je u meteorologiji i mitovima o olujama.
Središnji izvori: Kojiki (Knjiga I), Nihon shoki (mitovi o oluji), Tachibana Akemijevi opisi iz razdoblja Heian, Sotatsuova likovna djela (Kennin-ji), zapisi iz hrama Senso-ji. Sekundarna literatura: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, šintoizam. The Way of the Gods; Kanda, šintoizam in History.
Raijin je demonski divlja pojava, često obojena crveno ili tamnoplavo, s uspravljenom kosom koja djeluje kao vatra. Njegovo tijelo je mišićavo, izraz lica gnjevan ali ne zao. Ključni su njegovi bubnjevi (taiko), više bubnjeva okružuje ga, koje udara da bi proizveo grmljavinu.
Munje mu izbijaju iz prstiju. Jaše na oblacima ili sjedi na razbacanom prijestolju. Često se prikazuje uz Fūjina (boga vjetra), u simbiotskom partnerstvu: Raijin tutnji, Fūjin puše, zajedno donose oluju s grmljavinom. Amuleti prikazuju njegovo lice ili bubnjeve kao zaštitni znak.
Raijin je darivatelj kiše, bez njega nema žetve. Ali grom ubija, munje zapale kuće. Pučka tradicija je dvoznačna: Raijinu se žrtvuje radi zaštite, a ne radi blagoslova. Amuleti se nose, posebno u ljetnim monsunskim mjesecima. U srednjovjekovnom Japanu udari groma u ljude bili su rijetki, ali su se smatrali Raijinovim obuzimanjem ili izravnim dodirom.
Budistički hramovi prikazuju Raijina u svojim umjetničkim djelima kao jednog od nebeskih vladara (Kōroku-ten). Povjerenje je funkcionalno: Raijina se poštuje, ne gradi se izravno na mjestima njegovog djelovanja, nose se amuleti. Izravan kult sa svetištima minimalan je.
Raijin se prikazuje kao crveno ili narančasto biće s divljom kosom, često s rogovima. Nosi bubnjeve (taiko) oko tijela, koje udara da bi proizveo grmljavinu. Munje zrače iz njega. Često se prikazuje na oblaku zajedno s Fūjinom, nekad u borbi, nekad u igri jedan s drugim.
Najvažniji aspekti Raijina na jedan pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, poštovanje, simbole i usporedbe.
Raijin je sin božice stvaranja Izanami. U Kojikiju nastaje iz njezina raspadajućeg tijela u Yomiju (podzemnom svijetu), kao jedan od osam gromovih aspekata. U kasnijim tradicijama povezan je s bogom vjetra Fūjinom kao bratom ili pratiteljem. Roditelji u nekim inačicama: Susanoo (bog oluje) i njegova supruga.
Zaštitnik vremena, jednako strahovan (udar groma) koliko i moljen (kiša). Središnji je u poljoprivrednoj tradiciji, jer natapanje riže ovisi o pravovremenoj kiši. U budističko-pučkoj tradiciji ujedno je i putnik između svjetova i čuvar praga (Vrata groma hrama Sensō-ji).
Crveno, mišićavo muško tijelo s demonskim crtama (rogovi, divlja kosa, oštri zubi), okruženo krugom bubnjeva (više taiko bubnjeva, čiji udarci stvaraju grmljavinu). Njiše dva bubnjarska štapića. Nosi samo pregaču oko struka ili tigrovu kožu. Pratitelj mu je Fūjin, koji ispušta vjetar iz vreće. Na klasičnim slikama (Sōtatsu) lebdi na oblaku.
Djelokrug djelovanja: Raijina se u poljoprivrednim krajevima moli za pravodobnu kišu i priziva se za zaštitu od udara grома. Životinjske žrtve (u predmoderno doba) bile su uobičajene u svetištima grмa. Moderni narodni vjerski običaj: kod grmljavine treba prekriti pupak, jer inače ga Raijin ukrade. U hramu Senso-ji svaki posjetitelj dodiruje Lampu grma kao ritual za sreću.
Vijenac bubnjeva (nekoliko taiko bubnjeva), palice za bubnjeve, rogovi, oštri zubi, razbarušena kosa, pretpasnica od tigrove kože, crvena (ponekad plavo-zelena) boja kože, oblak kao postolje. Sveta životinja: tigar (kožа). Sveta biljka: bambus.
Raitarō (japanska narodna tradicija, manji demoni grма narodne mitologije), Thor (germanski, bog grma s čekićem), Indra (hinduizam, bog grма s vadžrom), Zeus (Grčka, bog grма), Iuppiter (Rim), Perun (slavenski), Tarhunna/Tešub (Hetiti), Adad (Mezopotamija), Lei Gong (Kina, kineska inačica boga grма s bubnjem i čekićem).
Raijin (jap. 雷神, „bog grма”) bog je vremena u šintoizmu i budizmu, često prikazan u paru s Fūjinom (bogom vjetra). Glavna mjesta štovanja su vrata Kaminari-mon hrama Sensō-ji u Tokiju (Asakusa, osnovan 645. godine, kaminari = grom) i Sanjūsangen-do u Kyotu (1164.), gdje monumentalne statue Raijina i Fūjina uokviruju glavnu dvoranu. Lokalna ribarska sela ljeti održavaju festival Raijin-Matsuri radi umirivanja oluja.
Sanno-šinto i šugendo uključuju Raijina kao boga vremena u planinama. U budizmu se uspoređuje sa zaštitničkim bodisatvama Nio, kao gnjevni zaštitnički bog. Narodne formule protiv udara grома prizivaju u pomoć Budu Yakushija. U klasičnom kazalištu Nō Raijin se pojavljuje u nekoliko komada kao ambivalentna prirodna sila.
Statue Raijina s polukrugom bubnjeva tomoe (tri bubnja s obje strane i tri gore) kao simbol grма. Tamnoplava/zelena koža, rogovi, pretpasnica od tigrove kože. Zaštitni amuleti iz Kaminari-mona (Sensō-ji) od crvene svile. Simbol tomoe (tri vrteće zareze) kao zaštita na tradicionalnim japanskim krovnim zabatima. Vapnenački gromov kamen (tzv. raiseki) tradicionalno se vadio iz zidova kao apotropeji.
Raijin je slična indijskom Indri (bogu kiše, ubojici zmajeva), grčkom Zeusu (bogu grма) i sjevernjačkom Thoru (grom). Za razliku od Zeusa ili Thora, Raijin nije središnja figura u mitologiji vladavine, već ostaje divlji, rubni, blizak demonskom.
S meksičkim Tlalocom (bogom kiše) Raijin deli ambivalentnost blagoslova i razaranja. Suradnja s Fujinom podsjeća na grčkog Eola (gospodara vjetrova), ali Raijin i Fujin su ravnopravni, ne hijerarhijski. Jedinstvena je metafora bubnja: grom kao glazbeni čin, a ne samo prirodna sila.
Raijin se u japanskoj predaji gotovo uvijek javlja zajedno s Fujinom, bogom vjetra. Njih dvoje čine ustaljeni par koji utjelovljuje vrijeme, oluju i atmosfersku silu. Dok Raijin gospodari grмom i munjom, Fujin nosi vjetar u velikoj vreći na leđima, iz koje pušta oluje.
Najpoznatiji likovni prikaz ovog para je paravan Fujin Raijin zu slikara Tawaraya Sotatsua iz prve polovice 17. stoljeća, danas u hramu Kennin-ji u Kyotu.
Sotatsu prikazuje oba boga na zlatnoj podlozi, Raijina s vijencem bubnjeva, Fujina sa zelenom vrećom vjetra. Djelo je u 18. stoljeću kopirao i varirao Ogata Korin, a poslije i Sakai Hoitsu; ta likovna tradicija odlučujuće je oblikovala moderni izgled obojice bogova.
Ikonografski se Raijin prikazuje kao mišićavi, često crveno ili plavo obojeni demon divljeg izraza lica, okružen krugom bubnjeva koje udara palicama da bi stvorio grom. Ti bubnjevi njegov su najvažniji atribut.
Istraživanja upućuju na to da je oblikovanje Raijina preuzelo obilježja budističkih zaštitničkih figura; njegov demonski, zastrašujući izgled odgovara likovnom jeziku onija, demona, bez da se sam Raijin smatra zloćudnim.
Ovaj par predstavlja ambivalentnost prirodnih sila. Grom i oluja donose razaranje, ali i kišu neophodnu za život. U seljačkoj pobožnosti Japana Raijin je zbog toga bio istovremeno zastrašujuća i priželjkivana sila.
Jedna od najpoznatijih vjerskih građevina Japana nosi Raijina u nazivu: Kaminari-mon, Vrata Grmljavine, koja čine ulaz u hram Senso-ji u tokijskoj četvrti Asakusa. Puni naziv glasi Furaijin-mon, Vrata boga vjetra i grmljavine.
U nišama vrata stoje kipovi Raijina i Fujina kao čuvara; današnji likovi potječu iz sredine 19. stoljeća, nakon što su vrata više puta izgorjela. Velika crvena lampa ispod vrata jedan je od najfotografiranijih motiva grada.
U narodnom vjerovanju Raijin je povezan s nizom konkretnih predodžbi. Bilo je rašireno upozorenje djeci da za vrijeme grmljavine pokriju trbuh, jer se vjerovalo da Raijin, nekad u pratnji svoje životinje, cilja na pupak usnulih.
Ta priča vjerojatno ima praktičnu podlogu: kod promjene vremena s grmljavinskim nevremenom temperatura pada, a nepokriveni trbuh mogao je izazvati prehladu.
S Raijinom je povezan i Raiju, grmljavinska životinja, lik narodnog vjerovanja zamišljen kao bića u životinjskom obliku, koje bi trebalo silaziti na zemlju uz udar grома. Udari grома, rascijepano drveće i mjesta pogođena grомом tumačeni su kao trag ovog bića.
Mjesta pogođena grомом smatrala su se u mnogim slučajevima opasnima, ali i ispunjenima posebnom snagom. Na nekim mjestima nastala su mala svetišta baš na onim točkama gdje je udario grом. Pobožnost prema Raijinu bila je time tijesno povezana s izravnim iskustvom nevremena i njegovih vidljivih posljedica.
Jedno posebno poglavlje japanske vjerske povijesti povezuje grmljavinu ne s Raijinom samim, već s obogotvorenim čovjekom: Sugawarom no Michizaneom, visokoobrazovanim dvorskim službenikom i pjesnikom koji je krajem 9. stoljeća pao žrtvom intriga i bio poslan u progonstvo na Kyushu, gdje je umro 903. godine.
Nakon njegove smrti u glavnom gradu slijedio je niz nesretnih događaja: smrti u obiteljima njegovih političkih protivnika, epidemije i naposljetku 930. godine udar grома u carsku palaču koji je usmrtio nekoliko dvorskih službenika.
Ti su događaji protumačeni kao osveta razgnjevljenog duha Michizanea. Sada se smatralo da je postao onryo, gnjevni duh mrtvog, čiji se bijes izlijevao u obliku grома i munje.
Da bi se duh umirio, Michizane je posthumno rehabilitiran, vraćene su mu službene titule i položaji, i naposljetku je poštovan kao božanstvo Tenjin. Najvažnije svetište je Kitano Tenmangu u Kyotu, osnovano u 10. stoljeću.
U ranom štovanju Tenjina bio je izrazito naglašen aspekt grmljavinskog, kažnjavajućeg duha; tek se kasnije u prvi plan istaknula njegova narav kao zaštitnika učenosti i ispitanika, po čemu je Michizane danas najpoznatiji.
Ovaj slučaj pokazuje da se grmljavina u Japanu religijski mogla tumačiti na dva načina: kao djelovanje prirodnog božanstva kao Raijin i kao izraz gnjeva nepravedno postupanog pokojnika. Slikovne priče o Michizaneovoj legendi, primjerice Kitano Tenjin engi, ubrajaju se u najimpresivnija svjedočanstva drugog tumačenja.
Ostala standardna djela u popisu literature.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Phi Krahang, leteći muškarac s rešetom za rižu iz Tajlanda. Podrijetlo, rešeta za rižu kao krila,...
Tsen, crveni ratni duhovi tibetanskog gorja. Gospodari stijena i prijevoja, zloglasni preci i nji...
Ilmarinen, finski kovač neba i zraka iz Kalevale. Podrijetlo, Sampo i religijskopovijesna klasifi...
Bhairava, strašni oblik Shive i zaštitno božanstvo. Crni pas, girlanda od lubanja, tantrička štov...
Pele, Poliahu i preci Aumakua: havajski bogovi i živa vjerska tradicija Havaja objašnjeni na teme...
Pakaa, havajski majstor vjetrova i izumitelj jedra. Podrijetlo, tikvica vjetrova i religiologijsk...
English (Engleski)
Deutsch (Njemački)
Italiano (Talijanski)
Polski (Poljski)
Nederlands (Nizozemski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grčki)
हिन्दी (Hindski)
Magyar (Mađarski)
日本語 (Japanski)
Português (Portugalski (Brazil))
Português (Portugalski (Portugal))
Русский (Ruski)
Español (španjolski)
اردو (Urdski)
Albanian (Albanski)
العربية (Arapski)
简体中文 (Kineski (pojednostavljeni))
Hrvatski
Čeština (češki)
Dansk (Danski)
Indonesia (Indonezijski)
한국어 (Korejski)
Norsk bokmål (Književni norveški)
فارسی (Perzijski)
Română (Rumunjski)
Svenska (švedski)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turski)
Tiếng Việt (Vijetnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Finski)
Українська (Ukrajinski)
