Fujin, bog japanske tradicije

Fujin je bog japanske tradicije.

Bog vjetra, divlja vreća zraka, vodič oblaka. Fujin je japanski bog vjetra, rijetko štovan, ali ikonografski nezamjenjiv. Prikazuje se kao mišićava, crvena ili zelena figura razbarušene kose koja na leđima nosi ogromnu vreću ili torbu punu vjetrova.

Objema rukama otvara ili zatvara vreću da bi oslobodio ili zauzdao vjetrove. Na umjetničkim prikazima često se javlja uz Raijina (boga groma), s kojim čini nerazdvojan par: Fujin puše i sabire oblake, Raijin ih pretvara u grmljavinu. Zajedno stvaraju strašne tajfune Pacifika.

BogJapan

Fujin

Na prvi pogled: Fujin

Tip: glavno japansko božanstvo (Shinto), bog vjetra
Panteon: Shinto i pučka budistička tradicija
Funkcija: vjetar, pratitelj oluja, nositelj vjetrova svijeta
Glavni atributi: vreća s vjetrom na plećima, zeleno-demonske crte lica, razbarušena kosa
Glavna kultna mjesta: Sanjusangendo (Kyoto, zajedno s Raijinom), Senso-ji (Tokio, Vrata groma)
Pratiteljsko božanstvo: Raijin (bog groma)

Uvod

Zeitraum der Texte

Fujin se u pisanim izvorima spominje od 8. stoljeća, u djelima Kojiki i Nihon shoki. Glavni procvat ikonografske tradicije doživljava u razdobljima Heian i Kamakura. Poznati Tawaraya Sotatsuov dvostruki prikaz Raijina i Fujina (17. stoljeće, Kennin-ji) najpoznatiji je primjer.

Kip Fujina u Sanjusangendu jedno je od najistaknutijih djela japanske sakralne umjetnosti. U 13. stoljeću Fujin je imao posebnu ulogu u mitološkom tumačenju kamikazea (“božanskog vjetra”), koji je potopio mongolske flote 1274. i 1281. godine.

Verbreitungsraum

Glavna kultna mjesta: Sanjusangendo u Kyotu (s kipovima Raijina i Fujina u ulaznoj dvorani), Senso-ji u Tokiju (Kaminari-mon, Vrata groma, s Raijinom na jednoj i Fujinom na drugoj strani), Kennin-ji u Kyotu (Sotatsuov prikaz). Osim toga u svakom hramu ili svetištu koje jamči zaštitu od nevremena. U seoskom pučkom vjerovanju posebno su ga zazivali pomorci i seljaci.

Quellenlage

Središnji izvori: Kojiki (knjiga I), Nihon shoki (mitovi o oluji), Sotatsuova slikovna djela (Kennin-ji, 17. st.), zapisi hrama Sanjusangendo-hrama. Sekundarna literatura: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, šintoizam. The Way of the Gods; Kanda, šintoizam in History; Bocking, A Popular Dictionary of šintoizma.

Naziv i pravopisni oblici

Fujin je izrazito tjelesno božanstvo, mišićava pojava, često obojena crveno ili zeleno, s kaotičnom kosom koja izgleda kao uzvitlani vjetar. Središnja ikona je njegova ogromna vreća ili torba (kaze-no-fukuro, vreća s vjetrom), koju nosi na leđima ili u rukama.

Jednom rukom otvara vreću i pušta vjetrove da izlaze, drugom je zatvara ili steže. Njegovo tijelo djeluje razlomljeno vrtlozima vjetra. Fujin se rijetko prikazuje sam, obično uz Raijina, u simetričnoj kompoziciji s dinamičnim dijagonalnim linijama. Njihov par simbolizira suigru vjetra i groma.

Značajke bića

Fujin je bog tajfuna, ali i darivatelj sjevernog vjetra u jesen koji donosi žetvu. Njegova funkcija je dvosmislena, poput Raijinove: bez Fujina nema vjetrova plodnosti, ali tajfuni ubijaju usjeve i ljude. Pučki kult je minimalan i formalan, malo je svetišta posvećenih isključivo Fujinu.

Umjesto toga, Fujin se štuje u okviru Raijinovih kultnih mjesta, kao sastavni dio religije oluja. Amuleti protiv tajfuna prikazuju oba boga zajedno. U budističkim hramovima slike Raijina i Fujina stilizirane su u parove, često na krilima vrata ili zidnim slikama (ema, zavjetne slike). Vjera u njih je funkcionalno-magijska.

Izgled i simbolika

Fujin se prikazuje kao divlje, mišićavo biće crvenkastog ili tamnoplavog tijela. Nosi kožu leoparda ili tigra, a na leđima veliku vreću s vjetrom. Lice mu je često grimasno ili se smije. Oblaci ili zrak vrtlože se oko njega. Ponekad se prikazuje zajedno s Raijinom (crven) na oblaku.

Profil: Fujin

Najvažniji aspekti Fujina na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne usporedbe.

Kulturni kontekst

Fujin (jap. Fujin, “bog vjetra”) sin je božice stvoriteljice Izanami, nastao iz njezinog raspadajućeg dahnja u Yomiju (podzemnom svijetu), paralelno s aspektima groma. U kasnijim tradicijama povezan je s bogom groma Raijinom kao bratom ili pratiteljem, a par vjetar-grom središnji je ikonografski motiv japanske umjetnosti. U pučkoj tradiciji srodan je Susanoou (bogu oluja).

Ciljna publika Fujina

Zaštitnik vjetra, kojeg se podjednako i bojalo (tajfun, oluja) i molilo za dobru vjetrovitost (povoljan vjetar za pomorce, vjetar za berbu). Središnji je u poljoprivrednoj tradiciji, jer obilna žetva zahtijeva povoljan vjetar.

U mongolskim ratovima (1274, 1281) tumačen je kao „Božanski vjetar“ (kamikaze) koji je potopio mongolsku invazijsku flotu, mit koji je i u 20. stoljeću politički i ideološki ponovno oživljen. U suvremeno doba slavi se kao zaštita od tajfuna.

Oblik

Zeleno, mišićavo muško tijelo s demonskim obilježjima (rogovi, oštri zubi, razbarušena kosa). Karakteristika: vreća s vjetrom nošena na plećima, iz koje izbija vjetar svih smjerova. Odjeven je samo u pojasnu pregaču ili tigrovu kožu. Na klasičnim prikazima (Sōtatsu) lebdi na oblaku, zajedno s Raijinom (crven, s vijencem bubnjeva). U vratima grmljavine hrama Senso-ji prikazan je kao snažna prilika širom otvorenih usta.

Fujinovo djelovanje

Područje djelovanja: Fūjina se u priobalnim područjima i na otočnim zajednicama zaziva za zaštitu od tajfuna. Pomorci mu se mole prije svakog putovanja za povoljan vjetar. U poljoprivrednoj tradiciji odvija se zazivanje za pravovremeni vjetar u vrijeme cvatnje. U hramu Senso-ji posjetitelji dotiču svjetiljku na vratima grmljavine kao ritual za sreću. U modernom narodnom vjerovanju i dalje je prisutan kroz anime i popularnu kulturu.

Fujinova zaštita

Vreća s vjetrom na plećima, rogovi, oštri zubi, razbarušena kosa, pregača od tigrove kože, zelena (ponekad plavozelena) boja kože, postolje od oblaka. Sveta životinja: tigar (koža), jelen (u nekim tradicijama). Sveta biljka: bambus.

Usporedivi likovi

Eol (Grčka, kralj vjetrova, drži vjetrove u mješini, zanimljiva paralela s Fūjinovom vrećom vjetra), Vāyu (hinduizam, bog vjetra), Stribog (slavenski, bog vjetra), Njord (germanski, bog vjetra i mora), Šu (Egipat, bog zraka/vjetra), Enlil (Mezopotamija, bog oluje), Adad/Hadad (Mezopotamija, bog vremena), Feng Bo (Kina, kineska varijanta boga vjetra). Paralela s Eolom posebno je zanimljiva zbog motiva vreće s vjetrom.

Praksa zaštite

Obredi štovanja

Fūjin (jap. 風神, „bog vjetra“) bog je vremena u šintoizmu i budizmu, ikonografski komplementaran Raijinu (bogu grmljavine). Glavni prikazi: monumentalne statue Fūjina i Raijina u hramu Sanjūsangen-do (Kyoto, 1164.) te poznati par paravana Sōtatsua u hramu Kennin-ji (17. stoljeće), ključno djelo škole Rinpa. U seljačkim područjima podizana su mu posebna svetišta vjetra, često na vrhovima brežuljaka.

Zazivanja

Molitve norito upućene Fūjinu naglašavaju molbu za smirivanje oluje. Budistički pratitelj imena Vāyu (sanskr. bog vjetra) povezuje ga s indijskim panteonom. U razdoblju Edo (17.-19. stoljeće) Fūjin se pojavljivao u brojnim žanrovskim slikama kao dvojaka prirodna sila, istovremeno pomoćnik i prijetnja.

Amuleti i zaštitni simboli

Fūjin na plećima nosi veliku vreću s vjetrom (kazebukuro), iz koje izbijaju vjetrovi svih četiriju strana svijeta. Zelena koža, rogovi, oblikovan slično Raijinu, oba tvore ikonografski par. Zaštitni amuleti iz svetišta vjetra namijenjeni su pomorcima i putnicima. Vjetrena zvonca (fūrin) na kućama predstavljaju simboličnu počast Fūjinu i ljetni apotropej.

Fujin, paralele u drugim kulturama

Fujin je sličan grčkom Eolu (vladaru vjetrova), nordijskom Njordu (vjetar i more), indijskom Vayuu (element zraka). Za razliku od Eola, koji vjetar čuva u vrećama (Odiseja), Fujinova vreća je aktivna, on vjetar oslobađa ili ga zadržava, dinamično.

S meksičkim Quetzalcoatlom (bogom vjetra) Fujin dijeli stvoriteljske aspekte (vjetar stvara život). Jedinstveno je nerazdvojno partnerstvo s Raijinom: njihov odnos nije hijerarhijski, već simbiotski. Vjetar bez grmljavine je beskoristan; grmljavina bez vjetra je nepotpuna. Fujin i Raijin japanski su primjer sila koje imaju smisla samo zajedno.

Fūjin i Raijin: božanski par vjetra i grmljavine

Fūjin (風神, „bog vjetra“) u japanskoj predaji gotovo se uvijek javlja zajedno s Raijinom (雷神), bogom grmljavine. Oba tvore stalan ikonografski par koji utjelovljuje neukroćene sile neba. U hramovima njihove statue često stoje kao stražarske figure s obje strane vrata, Fūjin obično s desne, Raijin s lijeve strane onoga koji ulazi.

Povezanost dvaju božanstava ima meteorološku jezgru: oluja i grmljavina javljaju se zajedno, a razorna i plodonosna strana vremena raspodijeljene su na oboje. Fūjin na plećima nosi svoju karakterističnu vreću s vjetrom, iz koje oslobađa vjetrove.

Raijin štapovima udara po vijencu bubnjeva. U slikovnoj tradiciji Fūjin se često prikazuje sa zelenom kožom, a Raijin s crvenom, oboje s demonskim obilježjima koja upućuju na njihovo podrijetlo iz sfere strahotnih, a ne blagih božanstava.

Ta dvojnost ključna je za razumijevanje. Fūjin nije dobrohotan zaštitnički duh, već sila koja donosi jednako tajfun kao i blagodatan povjetarac. Japanska religioznost takva božanstva nije moralno svrstavala, već ih je smatrala prirodnim silama koje se štovanjem i ritualom moralo umilostiviti.

Mongolska oluja iz 1281. godine, koja je razorila invazijsku flotu Kublai-kana, kasnije je protumačena kao kamikaze, „božanski vjetar“, i neizravno povezana s djelovanjem takvih božanstava vjetra, iako suvremeni izvori ne potvrđuju izravno zazivanje Fūjina.

Slika vjetra i groma Tawaraye Sōtatsua

Najpoznatija umjetnička inkarnacija Fūjina je dvodijelni paravan Fūjin Raijin-zu, koji je Tawaraya Sōtatsu izradio u ranom 17. stoljeću. Djelo danas pripada hramu Kennin-ji u Kyōtu i klasificirano je kao nacionalno blago Japana.

Sōtatsu je oba boga postavio na zlatnu podlogu, bez pejzaža, bez pripovjednog okvira, samo s njihovim oblačnim slojevima. Fūjin ulazi u prizor s desne strane, s napuhanim vrećom vjetra napetom iznad glave.

Ta kompozicija postala je ključno djelo takozvane škole Rinpa. Ogata Kōrin ju je oko 1700. godine kopirao gotovo posve vjerno, a Sakai Hōitsu je u ranom 19. stoljeću izradio još jednu verziju.

Ovaj niz preslika nije samo obično kopiranje, već u japanskoj umjetničkoj tradiciji priznat oblik dijaloga s kanonskim predloškom. Svaka verzija pomiče detalje boje i oblika oblaka.

Umjetnosno-povijesno je zanimljivo da se Sōtatsu ne može povezati s nekim starijim jedinstvenim predloškom koji prikazuje baš ovaj raspored. Vjerojatno je preradio starije prikaze oba boga iz budističkih slikovnih programa, primjerice iz pratećih figura Tisućeruke Kannon.

Tako je od religijskog slikovnog elementa nastalo samostalno umjetničko djelo. Paravan primjerno pokazuje kako su u Japanu religijska ikonografija i svjetovna visoka umjetnost ostale usko povezane te kako božanstvo može razviti vlastitu liniju djelovanja kroz povijest umjetnosti, djelomično neovisnu od hramske pobožnosti.

Podrijetlo i utjecaj Puta svile

Znanstvenici se već dugo raspravljaju o tome je li Fūjinova karakteristična vreća vjetra izvorno japanski izum ili je prošla dug put putovanja. Jedna uvriježena teza povezuje ovaj motiv s grčkim bogom vjetra Boreom, koji je u helenističkoj umjetnosti također prikazivan s tkaninom ili plaštem napetim iznad glave.

Preko grčki utjecane umjetnosti Gandhare, na području današnjeg Pakistana i Afganistana, zatim preko Srednje Azije i Kine, ova slikovna shema mogla je putovati trgovačkim putovima do Japana.

Dokaze za taj put pružaju zidne slike u špiljama Dunhuang na zapadu Kine, gdje se javljaju figure koje donose vjetar s vrlo sličnim atributom. Ova teza je uvjerljiva, ali ostaje neizvjesna u detaljima, jer je lanac prenošenja nepotpun, a motiv lepršave tkanine može i nastati neovisno na više mjesta.

Unutar Japana ta se figura spojila s domaćim vjerovanjima. Shintō poznaje vlastita božanstva vjetra, Shinatsuhika i Shinatobe, koji se spominju u ranim kronikama Kojiki i Nihon shoki, a štovani su u svetištima kao što je Tatsuta-Taisha.

Fūjin u svom poznatom demonskom obličju pripada pak više budistički obojenom slikovnom svijetu. U živoj religijskoj praksi obje su se linije razvijale usporedno, bez sustavnog usklađivanja. Ova višeslojnost tipična je za japansku religijsku povijest, u kojoj se uvezeni i domaći elementi preklapaju, umjesto da se međusobno istiskuju.