iWell Guard

Raijin, bůh japonské tradice

Bůh hromu, divoký na nebi, bubeník bouře. Raijin je jedním z nejdémoničtějších božstev Japonska, aniž by byl zlý. Bůh hromu a blesku je zobrazován jako rudá nebo modrá postava s divokými vlasy, ovívaná blesky, obklopená bubny.

Sedí na mraku nebo se vznáší nad bouřkovými oblouky, jeho prstové bubny vytvářejí hrom, který osvětluje japonské vesnice. Ve středověkém Japonsku vedly bouře doprovázené hromem k obětem Raijinovi, a lidé vyprávěli o přímých setkáních s ním, démonický, ale nevyhnutelný jako sama příroda. Jako bůh hromu japonského šintó spojuje Raijin přírodní síly s bezprostřední náboženskou zkušeností.

Obsah

Raijin

Raijin

Krátký profil: Raijin

Typ: Japonské hlavní božstvo, bůh hromu a bouře (šintó)
Panteon: šintó a lidová buddhistická tradice
Funkce: hrom, blesk, bouře, déšť
Hlavní atributy: věnec bubnů (taiko), bederní rouška, tlumeně démonické rysy
Hlavní kultovní místa: Sanjúsangendó (Kjóto), Sensódži (Tokio, brána hromu)
Doprovodné božstvo: Fúdžin (bůh větru)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Raijin je literárně doložen od 8. století (období Nara) v dílech Kodžiki a Nihon šoki. Hlavní rozkvět ikonografické tradice spadá do období Heian a Kamakura. Slavná dvojice obrazů Tawarayi Sótatsua zobrazující Raijina a Fúdžina (17. stol., Kennin-ji) je nejpopulárnějším ztvárněním. Kaminari-mon (brána hromu) chrámu Sensódži v Tokiu zobrazuje Raijina jako rudého ochranného boha.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: Sanjúsangendó v Kjótu (se sochami Raijina a Fúdžina), Sensódži v Tokiu (Kaminari-mon, brána hromu), Kennin-ji v Kjótu (obraz Sótatsua). Dále v každém japonském svatyni, která zaručuje ochranu před počasím nebo zemědělskou úrodu. V moderním Japonsku přítomen v meteorologii a bouřkových mýtech.

Quellenlage

Ústřední prameny: Kojiki (kniha I), Nihon šoki (bouřné mýty), heianské popisy Tachibany Akemiho, obrazová díla Sótacua (Kennin-dži), záznamy chrámu Sensó-dži. Sekundární literatura: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, šintó. The Way of the Gods; Kanda, šintó in History.

Jméno a varianty

Raijin je démonicky divoká postava, často zbarvená rudě nebo temně modře, s rozevlátými vlasy, které působí jako oheň. Jeho tělo je svalnaté, výraz hněvivý, ale ne zlý. Ústředním prvkem jsou jeho bubny (taiko), obklopuje ho několik bubnů, do kterých bije, aby vytvořil hrom.

Z jeho prstů vystřelují blesky. Jezdí na mracích nebo sedí na divoce se vzpínajícím trůnu. Často je vedle něj zobrazován Fúdžin (bůh větru), symbiotické spojení: Raijin duní, Fúdžin fouká, společně přinášejí bouři. Amulety zobrazují jeho tvář nebo jeho bubny jako ochranné znamení.

Povahové rysy

Raijin je dárcem deště, bez něj by nebyla žádná úroda. Ale hrom zabíjí, blesky zapalují domy. Lidová tradice je ambivalentní: Raijinovi se přinášely oběti pro ochranu, nikoli pro požehnání. Amulety se nosí zejména v letních měsících monzunu. Ve středověkém Japonsku byly údery hromu do lidí vzácné, ale byly považovány za posednutí Raijinem nebo přímý kontakt s ním.

Buddhistické chrámy zobrazují Raijina ve svém umění jako jednoho z nebeských vládců (Kóroku-ten). Vztah k němu je funkční: Raijina se respektuje, nestaví se přímo na místa jeho působení, nosí se amulety. Přímý kult se svatyněmi je minimální.

Vzhled a symbolika

Raijin je zobrazován jako rudá nebo oranžová bytost s divokými vlasy, často s rohy. Kolem těla nosí bubny (taiko), do kterých bije, aby vytvořil hrom. Vyzařuje z něj blesk. Často je zobrazován na mraku společně s Fúdžinem, někdy jak spolu bojují nebo si hrají.

Profil: Raijin

Nejdůležitější aspekty Raijina na první pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Kulturní kontext

Raijin je synem stvořitelské bohyně Izanami. V Kodžiki vzniká z jejího rozkládajícího se těla v Jomi (podsvětí), jako jeden z osmi aspektů hromu. V pozdějších tradicích je spojován s bohem větru Fúdžinem jako bratrem/průvodcem. Rodiče v některých variantách: Susanoo (bůh bouře) a jeho manželka.

Vztahuje se na

Patron počasí, obávaný (údery blesku) stejně jako vzývaný (déšť). V zemědělské tradici zásadní, neboť zavlažování rýže závisí na včasném dešti. V buddhisticko-lidové tradici také poutník mezi světy a strážce prahu (brána hromu chrámu Sensódži).

Raijinův vzhled

Rudé, svalnaté mužské tělo s démonickými rysy (rohy, divoké vlasy, ostré zuby), obklopené věncem bubnů (několik bubnů taiko, jejichž údery vytvářejí hrom). Švihá dvěma bubnovými paličkami. Nosí pouze bederní roušku nebo tygří kožešinu. Doprovázen Fúdžinem, který vypouští vítr z vaku. Na klasických obrazech (Sótatsu) se vznáší na mraku.

Působení

Působnost: Raijin je v zemědělských oblastech vzýván za včasný déšť a jako ochrana před bleskem. Zvířecí obětiny (v předmoderní době) byly v hromových svatyních běžné. Moderní lidová víra: při hromu se má zakrýt pupík, jinak ho Raijin ukradne. V chrámu Senso-ji se každý návštěvník dotýká hromové lucerny jako rituálu pro štěstí (rituál).

Ochrana

Věnec bubnů (několik taiko bubnů), bubenické paličky, rohy, ostré zuby, divoké vlasy, suknice z tygří kůže, červená (někdy modrozelená) barva pokožky, obláčkový podstavec. Svatá zvířata: tygr (kůže). Svatá rostlina: bambus.

Raijinovy paralely

Raitarō (japonská lidová tradice, menší hromoví démoni lidové mytologie), Thor (germánský, bůh hromu s kladivem), Indra (hinduismus, hromoklín vadžra), Zeus (Řecko, hromoklín), Iuppiter (Řím), Perun (slovanský), Tarchunna/Tešub (Hetité), Adad (Mezopotámie), Lei Gong (Čína, čínská varianta hromového boha s bubnem a kladivem).

Praktická ochrana

Uctívání a rituály

Raijin (jap. 雷神, „bůh hromu“) je bohem počasí v rámci šintoismu a buddhismu, často zobrazovaný v páru s Fūjinem (bohem větru). Hlavními kultovními místy jsou brána Kaminari-mon chrámu Sensō-ji v Tokiu (Asakusa, založen 645 n. l., kaminari = hrom) a Sanjūsangen-do v Kjótu (1164), kde monumentální sochy Raijina a Fūjina flankují centrální síň. Místní rybářské vesnice pořádají v létě festivaly Raijin-Matsuri k usmíření bouří.

Vzývání

Sanno-šintoismus a šugendó začleňují Raijina jako horského boha počasí. V buddhismu je přirovnáván k strážným bódhisattvům Nio, jako hněvivý ochranný bůh. Lidové zaříkávací formule proti úderu blesku vzývají na pomoc Buddhu Jakušiho. V klasickém divadle nó se Raijin objevuje v několika hrách jako ambivalentní přírodní síla.

Amulety a ochranné symboly

Sochy Raijina s polokruhem bubnů tomoe (tři bubny na každé straně a tři nahoře) jako symbol hromu (symbol). Tmavě modrá nebo zelená kůže, rohy, suknice z tygří kůže. Ochranné amulety z Kaminari-monu (Sensō-ji) v červeném hedvábí. Symbol tomoe (tři vířící čárky) jako ochrana na tradičních japonských štítech domů (symbol). Kamenné hromoklíny (tzv. raiseki) byly tradičně vyzdívány ze zdí jako apotropaika.

Raijin, paralely v jiných kulturách

Raijin se podobá indickému Indrovi (bohu deště, zabijákovi draka), řeckému Zeusovi (bohu blesku) a severskému Thorovi (hromovi). Na rozdíl od Zeuse nebo Thora není Raijin ústřední postavou vladařské mytologie, ale zůstává divoký, okrajový, blízký démonům.

S mexickým Tlalocem (bohem deště) sdílí Raijin ambivalenci požehnání a zkázy. Jeho partnerství s Fujinem připomíná řeckého Aiola (vládce větrů), ale Raijin a Fujin jsou si rovni, nikoli hierarchicky uspořádáni. Jedinečná je metafora bubnu: hrom jako hudební akt, nikoli jen přírodní síla.

Raijin a Fujin: božský pár hromu a větru

Raijin se v japonské tradici objevuje téměř vždy ve spojení s Fujinem, bohem větru. Oba tvoří pevnou dvojici, která ztělesňuje počasí, bouři a atmosférickou moc. Zatímco Raijin vládne hromu a blesku, Fujin nosí vítr ve velkém vaku na ramenou, ze kterého vypouští bouře.

Nejslavnějším obrazovým vyjádřením této dvojice je pár skládacích paravánů Fujin Raijin zu od malíře Tawarayi Sōtatsua z první poloviny 17. století, dnes uložený v chrámu Kennin-ji v Kjótu.

Sōtatsu zobrazuje oba bohy na zlatém pozadí, Raijina s věncem bubnů, Fujina se zeleným vakem větru. Dílo bylo v 18. století kopírováno a obměňováno Ogatou Kōrinem a později Sakaiem Hōitsuem; tato obrazová tradice zásadně ovlivnila moderní podobu obou bohů.

Ikonograficky se Raijin jeví jako svalnatý, často červeně nebo modře zabarvený démon s divokou tváří, obklopený kruhem bubnů, na které bije paličkami, aby vytvořil hrom. Tyto bubny jsou jeho nejdůležitějším atributem.

Odborná literatura upozorňuje, že podoba Raijina přejala rysy buddhistických strážných postav; jeho démonický, hrůzu vzbuzující vzhled odpovídá vizuálnímu jazyku oni, démonů, aniž by byl Raijin sám považován za zlovolného.

Tato dvojice ztělesňuje ambivalenci přírodních sil. Hrom a bouře přinášejí zkázu, ale i životně nezbytný déšť. V rolnické zbožnosti Japonska byl Raijin proto zároveň hrozivou i vytouženou mocí.

Bůh hromu u Kaminari-mon a v lidové víře

Jednu z nejznámějších náboženských staveb Japonska nese Raijinovo jméno: Kaminari-mon, Bránu hromu, která tvoří vstup do chrámu Senso-ji ve tokijské čtvrti Asakusa, jehož název je chrám. Její plné jméno je Furaijin-mon, Brána boha větru a hromu.

Ve výklencích brány stojí sochy Raijina a Fudžina jako strážců; dnešní sochy pocházejí z poloviny 19. století, poté co brána několikrát vyhořela. Velká červená lucerna pod branou patří k nejfotografovanějším motivům města.

V lidové víře je Raijin spojen s řadou konkrétních představ. Rozšířené bylo varování dětí, aby si při bouřce zakrývaly bříško, protože Raijin, někdy doprovázený svým zvířetem, měl mít v úmyslu pupík spících.

Toto vyprávění má pravděpodobně praktický základ: při změně počasí s bouřkou klesá teplota a nezakryté bříško mohlo vést k nachlazení.

S Raijinem je spojen také Raiju, hromové zvíře, postava lidové víry, představovaná jako bytost ve zvířecí podobě, která měla sestupovat na zem při zásahu blesku. Údery blesku, roztříštěné stromy a místa zasažená bleskem byly vykládány jako stopy této bytosti.

Místa zasažená bleskem byla často považována za nebezpečná, ale zároveň za naplněná zvláštní silou. Na některých místech vznikaly malé svatyně na místech, kde udeřil blesk. Zbožnost vůči Raijinovi tak byla úzce spojena s přímou zkušeností bouřky a jejích viditelných následků.

Hrom, Sugawara no Michizane a hněv mrtvých

Zvláštní kapitolu japonských náboženských dějin představuje spojení hromu nikoli se samotným Raidžinem, ale se zbožštělým člověkem: Sugawarou no Mičizanem, vysoce vzdělaným dvorním úředníkem a básníkem, který byl na konci 9. století svržen intrikami a poslán do vyhnanství na Kjúšú, kde roku 903 zemřel.

Po jeho smrti postihla hlavní město řada neštěstí: úmrtí v rodinách politických odpůrců, epidemie a nakonec roku 930 úder blesku do císařského paláce, při němž zahynulo několik dvorních úředníků.

Tyto události byly vykládány jako pomsta rozhněvaného ducha Mičizaneho. Byl nyní považován za onrjó, hněvivého ducha mrtvého, jehož zloba se projevovala hromem a bleskem.

Aby byl duch usmířen, byl Mičizane posmrtně rehabilitován, byly mu navráceny jeho úřady a hodnosti a nakonec byl uctíván jako božstvo Tendžin. Nejvýznamnější svatyně je Kitano Tenmangú v Kjótu, založená v 10. století.

V rané úctě k Tendžinovi byl zřetelný aspekt hromujícího, trestajícího ducha; teprve později se do popředí dostal charakter ochranného božstva vzdělanosti a studentů, jako je Mičizane znám především dnes.

Tento případ ukazuje, že hrom bylo v Japonsku možné nábožensky vykládat dvěma způsoby: jako působení přírodního božstva, jako je Raidžin, a jako výraz hněvu nespravedlivě zacházeného mrtvého. Obrazová vyprávění k legendě o Mičizanem, například Kitano Tendžin engi, patří k nejpůsobivějším dokladům druhého výkladu.

Literatura (výběr)

  • Aston, William G.: šintó. The Way of the Gods. London 1905 (klas.).
  • Kasahara, Kazuo (ed.): A History of Japanese Religion. Tokyo 2001.
  • Walde, Christine (ed.): Der Neue Pauly (heslo „Raijin“).

Další standardní díla v seznamu literatury.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →