Dio del tuono, selvaggio nel cielo, tamburino del temporale. Raijin è una delle divinità più demoniache del Giappone, pur non essendo malvagia. Il dio del tuono e del fulmine è raffigurato come una figura rossa o blu dai capelli selvaggi, sfiorato da saette, circondato da tamburi.
Siede su una nuvola o fluttua sopra archi di corrente; i suoi tamburi suonati con le dita generano i tuoni che illuminano i villaggi giapponesi. Nel Giappone medievale le tempeste di tuono portavano a offerte a Raijin, e le persone riferivano di incontri diretti con lui, demoniaco ma inevitabile come la natura stessa. Il testo colloca Raijin nel pantheon dello Shintō come signore indomabile del tuono.
Tipo: principale divinità giapponese, dio del tuono e della tempesta (Shinto)
Pantheon: tradizione Shinto e buddhista popolare
Funzione: tuono, fulmine, tempesta, pioggia
Attributi principali: corona di tamburi (Taiko), perizoma, tratti demoniaci attenuati
Principali luoghi di culto: Sanjusangendo (Kyoto), Senso-ji (Tokyo, Porta del Tuono)
Divinità che lo accompagna: Fûjin (dio del vento)
Raijin è attestato in forma letteraria fin dall’VIII secolo (periodo Nara) nel Kojiki e nel Nihon shoki. Il periodo di massima fioritura della tradizione iconografica è l’epoca Heian e Kamakura. La celebre coppia di dipinti di Tawaraya Sotatsu raffigurante Raijin e Fûjin (XVII secolo, Kennin-ji) è la rappresentazione più popolare. Il Kaminari-mon (Porta del Tuono) del Senso-ji a Tokyo mostra Raijin come dio protettore rosso.
Principali luoghi di culto: Sanjusangendo a Kyoto (con le statue di Raijin e Fûjin), Senso-ji a Tokyo (Kaminari-mon, Porta del Tuono), Kennin-ji a Kyoto (dipinto di Sotatsu). Inoltre in ogni santuario giapponese che garantisce protezione dal maltempo o frutto agricolo. Nel Giappone moderno è presente nella meteorologia e nei miti delle tempeste.
Fonti centrali: Kojiki (Libro I), Nihon shoki (miti delle tempeste), le descrizioni Heian di Tachibana Akemi, le opere pittoriche di Sotatsu (Kennin-ji), le registrazioni del tempio Senso-ji. Letteratura secondaria: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, Shinto. The Way of the Gods; Kanda, Shinto in History.
Raijin è una figura demoniaca e selvaggia, spesso colorata di rosso o blu intenso, con i capelli ritti che sembrano fuoco. Il suo corpo è muscoloso, la sua espressione è adirata ma non malvagia. Centrali sono i suoi tamburi (taiko): più tamburi lo circondano e li percuote per produrre il tuono.
Saette guizzano dalle sue dita. Cavalca le nuvole o siede su un trono impetuoso. Spesso Fujin (il dio del vento) viene raffigurato accanto a lui, in una partnership simbiotica: Raijin rimbomba, Fujin soffia, insieme portano il temporale. Gli amuleti mostrano il suo volto o i suoi tamburi come segno protettivo.
Raijin è dispensatore della pioggia: senza di lui non vi è raccolto. Ma il tuono uccide, i fulmini incendiano le case. La tradizione popolare è ambivalente: si fanno offerte a Raijin per ottenere protezione, non per ottenere benedizione. Si portano amuleti, soprattutto nei mesi del monsone estivo. Nel Giappone medievale i colpi di tuono sulle persone erano rari, ma erano considerati possessioni da parte di Raijin o contatti diretti.
I templi buddhisti raffigurano Raijin nelle loro opere d’arte come uno dei sovrani celesti (Kouroku-ten). La fiducia è funzionale: si rispetta Raijin, non si costruisce direttamente nei luoghi della sua azione, si possiedono amuleti. Un culto diretto con santuari è minimo.
Raijin è raffigurato come un essere rosso o arancione dai capelli selvaggi, spesso con corna. Porta tamburi (Taiko) intorno al corpo, che percuote per generare il tuono. Il fulmine si irradia da lui. Viene spesso mostrato su una nuvola insieme a Fujin, talvolta mentre combattono o giocano tra loro.
Gli aspetti più importanti di Raijin a colpo d’occhio. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e parallelismi.
Raijin è figlio della dea della creazione Izanami. Nel Kojiki nasce dal suo corpo in decomposizione nello Yomi (l’oltretomba), uno degli otto aspetti del tuono. In tradizioni successive è collegato al dio del vento Fûjin come fratello/accompagnatore. Genitori in alcune varianti: Susano-o (dio della tempesta) e la sua consorte.
Patrono del tempo atmosferico, temuto (fulmine) tanto quanto invocato (pioggia). Centrale nella tradizione agricola, poiché l’irrigazione del riso dipende da una pioggia tempestiva. Nella tradizione buddhista-popolare è anche viandante tra i mondi e custode delle soglie (Porta del Tuono del Senso-ji).
Corpo maschile rosso e muscoloso con tratti demoniaci (corna, capelli selvaggi, denti aguzzi), circondato da una corona di tamburi (più tamburi Taiko, i cui colpi generano il tuono). Brandisce due bacchette da tamburo. Indossa solo un perizoma o una pelle di tigre. Accompagnato da Fûjin, che lascia uscire il vento da un sacco. Nei dipinti classici (Sotatsu) fluttua su una nuvola.
Ambito d’azione: nelle regioni contadine Raijin è invocato per una pioggia tempestiva e supplicato di protezione contro il fulmine. I sacrifici di animali (in epoca premoderna) erano usuali nei santuari del tuono. Credenza popolare moderna: durante il tuono ci si deve coprire l’ombelico, altrimenti Raijin lo ruba. Al Senso-ji ogni visitatore tocca la lampada del tuono come rituale propiziatorio.
Corona di tamburi (più tamburi Taiko), bacchette da tamburo, corna, denti aguzzi, capelli selvaggi, perizoma di pelle di tigre, colore della pelle rosso (talvolta verde-azzurro), nuvola come base d’appoggio. Animali sacri: tigre (pelliccia). Pianta sacra: bambù.
Raitarô (tradizione popolare giapponese, demoni minori del tuono della mitologia popolare), Thor (germanico, dio del tuono con martello), Indra (induismo, folgore Vajra), Zeus (Grecia, folgore), Iuppiter (Roma), Perun (slavo), Tarchunna/Tesub (ittiti), Adad (Mesopotamia), Lei Gong (Cina, variante cinese del dio del tuono con tamburo e martello).
Raijin (giapp. 雷神, “dio del tuono”) è dio del tempo atmosferico dello Shinto e del Buddhismo, spesso raffigurato in coppia con Fūjin (dio del vento). I principali luoghi di culto sono la Porta Kaminari-mon del tempio Sensō-ji a Tokyo (Asakusa, fondato nel 645 d.C. Kaminari = tuono) e il Sanjūsangen-do a Kyoto (1164), dove monumentali statue di Raijin e Fūjin fiancheggiano la sala centrale. I villaggi di pescatori locali tengono in estate le feste Raijin-Matsuri per placare le tempeste.
Il Sanno-Shintō e lo Shugendō integrano Raijin come dio della montagna e del tempo atmosferico. In ambito buddhista viene paragonato ai bodhisattva guardiani Nio, come dio protettore adirato. Formule di scongiuro popolari contro il fulmine invocano l’aiuto del Buddha Yakushi. Nel teatro Nō classico Raijin compare in diversi drammi come forza naturale ambivalente.
Statue di Raijin con semicerchio di tamburi Tomoe (tre tamburi per lato + tre in alto) come simbolo del tuono. Pelle blu scuro/verde, corna, perizoma di pelle di tigre. Amuleti protettivi del Kaminari-mon (Sensō-ji) in seta rossa. Il simbolo Tomoe (tre virgole vorticanti) come protezione sui frontoni delle case tradizionali giapponesi. Folgori di calcare (i cosiddetti Raiseki) venivano tradizionalmente estratte dalle mura come apotropaici.
Raijin assomiglia all’indiano Indra (dio della pioggia, uccisore di draghi), al greco Zeus (dio del fulmine), al nordico Thor (tuono). A differenza di Zeus o Thor, Raijin non è centrale nella mitologia del potere, ma rimane selvaggio, periferico, prossimo al demoniaco.
Con il messicano Tlaloc (dio della pioggia) Raijin condivide l’ambivalenza tra benedizione e distruzione. La partnership con Fujin assomiglia a quella del greco Eolo (signore del vento), ma Raijin e Fujin sono in equilibrio, non gerarchici. Unica è la metafora del tamburo: il tuono come atto musicale, non solo violenza naturale.
Raijin compare nella tradizione giapponese quasi sempre in coppia con Fujin, il dio del vento. I due formano una coppia fissa che incarna il tempo atmosferico, la tempesta e la violenza dell’atmosfera. Mentre Raijin domina il tuono e il fulmine, Fujin porta il vento in un grande sacco sulle spalle, dal quale libera le tempeste.
La versione pittorica più celebre di questa coppia è il paravento Fujin Raijin zu del pittore Tawaraya Sotatsu, della prima metà del XVII secolo, oggi al Kennin-ji di Kyoto.
Sotatsu raffigura le due divinità su fondo dorato, Raijin con la sua corona di tamburi, Fujin con il sacco verde del vento. L’opera fu copiata e variata nel XVIII secolo da Ogata Korin e più tardi da Sakai Hoitsu; questa tradizione pittorica ha plasmato in modo determinante l’aspetto moderno di entrambe le divinità.
Sul piano iconografico Raijin appare come un demone muscoloso, spesso colorato di rosso o blu, dal volto selvaggio, circondato da un anello di tamburi che percuote con le bacchette per generare il tuono. Questi tamburi sono il suo attributo più importante.
La ricerca evidenzia che la rappresentazione di Raijin ha assunto tratti delle figure di guardiani buddhisti; il suo aspetto demoniaco e terrificante corrisponde al linguaggio figurativo degli Oni, i demoni, senza che Raijin stesso sia considerato malvagio.
La coppia rappresenta l’ambivalenza delle forze della natura. Tuono e tempesta portano distruzione, ma anche la pioggia indispensabile alla vita. Nella devozione contadina del Giappone Raijin era perciò al tempo stesso una potenza minacciosa e una potenza desiderata.
Uno degli edifici religiosi più noti del Giappone porta Raijin nel nome: il Kaminari-mon, la Porta del Tuono, che costituisce l’ingresso al tempio Senso-ji nel quartiere Asakusa di Tokyo. Il suo nome completo è Furaijin-mon, Porta del dio del vento e del tuono.
Nelle nicchie della porta si trovano le statue di Raijin e Fujin come guardiani; le figure attuali risalgono alla metà del XIX secolo, dopo che la porta era andata a fuoco più volte. La grande lanterna rossa sotto la porta è tra i soggetti più fotografati della città.
Nella credenza popolare Raijin è collegato a una serie di idee concrete. Era diffuso l’avvertimento ai bambini di coprirsi il ventre durante il temporale, poiché Raijin, talvolta in compagnia del suo animale, prenderebbe di mira l’ombelico di chi dorme.
Questo racconto ha probabilmente un fondamento pratico: con un cambiamento del tempo accompagnato da temporale la temperatura scende, e un ventre scoperto poteva provocare un raffreddore.
A Raijin è collegato anche il Raiju, l’animale del tuono, una figura della credenza popolare immaginata come essere in forma animale che durante il fulmine si sarebbe scagliato verso terra. I colpi del fulmine, gli alberi spaccati e i punti colpiti venivano interpretati come tracce di questo essere.
I luoghi colpiti dal fulmine erano spesso considerati pericolosi, ma anche pervasi da una forza particolare. In alcuni luoghi sorsero piccoli santuari nei punti in cui il fulmine aveva colpito. La devozione verso Raijin era così strettamente legata all’esperienza immediata del temporale e delle sue conseguenze visibili.
Un capitolo a sé della storia religiosa giapponese collega il tuono non a Raijin stesso, bensì a un uomo divinizzato: Sugawara no Michizane, un funzionario di corte e poeta di altissima cultura che alla fine del IX secolo fu rovesciato per intrighi e mandato in esilio a Kyushu, dove morì nel 903.
Dopo la sua morte nella capitale seguì una serie di sventure: morti nella famiglia degli avversari politici, epidemie e infine, nel 930, un fulmine che colpì il palazzo imperiale uccidendo diversi funzionari di corte.
Questi eventi furono interpretati come la vendetta dello spirito adirato di Michizane. Egli era ormai considerato un onryo, uno spirito dei morti pieno di collera, il cui rancore si scaricava nel tuono e nel fulmine.
Per placare lo spirito, Michizane fu riabilitato, gli furono restituiti postumi i suoi uffici e ranghi, e fu infine venerato come divinità Tenjin. Il santuario più importante è il Kitano Tenmangu a Kyoto, fondato nel X secolo.
Nei primi tempi della venerazione di Tenjin l’aspetto dello spirito tonante e punitore era evidente; solo più tardi passò in primo piano il carattere di dio protettore dell’erudizione e degli esaminandi, per cui Michizane è soprattutto noto oggi.
Questo caso mostra che in Giappone il tuono poteva essere interpretato religiosamente in due modi: come azione di una divinità naturale come Raijin e come espressione dell’ira di un morto trattato ingiustamente. I racconti illustrati sulla leggenda di Michizane, come il Kitano Tenjin engi, sono tra le testimonianze più suggestive della seconda interpretazione.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Confronta nella bussola di protezione →Mezzi di protezione consigliati
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