Raijin, bog iz japonskega izročila

Bog groma, divji na nebu, bobnar nevihte. Raijin je ena najbolj demonskih božanstev Japonske, čeprav ni zloben. Bog groma in strele je upodobljen kot rdeča ali modra figura z razmršenimi lasmi, obdana s strelami in bobni.

Sedi na oblaku ali lebdi nad nevihtnimi oblaki, njegovi bobni pod prsti ustvarjajo grmenje, ki razsvetljuje japonske vasi. V srednjeveškem obdobju so nevihte s grmenjem privedle do daritev Raijinu, ljudje pa so poročali o neposrednih srečanjih z njim, demonskim, vendar neizogibnim kot narava sama. Kot bog groma japonskega šintoizma povezuje Raijin naravno silo z neposredno religiozno izkušnjo.

BogJaponska

Raijin

Kratki profil: Raijin

Tip: Glavno japonsko božanstvo, bog groma in nevihte (šintoizem)
Panteon: šintoizem in ljudsko-budistično izročilo
Funkcija: grom, strela, nevihta, dež
Glavni atributi: obroč bobnov (taiko), ledveno oblačilo, obvladano-demonske poteze
Glavni kultni kraji: Sandžusandgen-do (Kjoto), Senso-dži (Tokio, vrata groma)
Spremljajoče božanstvo: Fudžin (bog vetra)

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Raijin je literarno izpričan od 8. stoletja (obdobje Nara) v delih Kojiki in Nihon shoki. Glavni razcvet ikonografskega izročila je obdobje Heian in Kamakura. Znameniti slikarski par Raijina in Fudžina Tavaraye Sotatsuja (17. stoletje, Kennin-dži) je najbolj priljubljena upodobitev. Kaminari-mon (vrata groma) svetišča Senso-dži v Tokiu prikazuje Raijina kot rdečega zavetniškega boga.

Verbreitungsraum

Glavni kultni kraji: Sandžusandgen-do v Kjotu (s kipoma Raijina in Fudžina), Senso-dži v Tokiu (Kaminari-mon, vrata groma), Kennin-dži v Kjotu (Sotatsujeva slika). Poleg tega v vsakem japonskem svetišču, ki zagotavlja zaščito pred vremenom ali kmetijski pridelek. V sodobni Japonski je prisoten v meteorologiji in nevihtnih mitih.

Quellenlage

Osrednji viri: Kojiki (I. knjiga), Nihon shoki (miti o nevihtah), Heianski opisi Tachibane Akemija, slikarska dela Sotatsuja (Kennin-ji), zapisi templja Senso-ji. Sekundarna literatura: Kasahara, A History of Japanese Religion; Aston, šintoizem. The Way of the Gods; Kanda, šintoizem in History.

Ime in različice

Raijin je demonsko divja podoba, pogosto pobarvana rdeče ali temno modro, z razmršenimi lasmi, ki spominjajo na ogenj. Njegovo telo je mišičasto, izraz jezen, vendar ne zloben. Osrednji element so njegovi bobni (taiko), več bobnov ga obdaja, ki jih udarja, da ustvari grom.

Iz njegovih prstov švigajo strele. Jezdi na oblakih ali sedi na divje razmetanem prestolu. Ob njem je pogosto prikazan Fudžin (bog vetra), simbiotično partnerstvo: Raijin grmi, Fudžin piha, skupaj ustvarjata nevihte. Amuleti prikazujejo njegovo obličje ali bobne kot zaščitno znamenje.

Značilnosti

Raijin je darovalec dežja, brez njega ni pridelka. Toda grom ubija, strele zažigajo hiše. Ljudsko izročilo je ambivalentno: Raijinu darujejo zaradi zaščite, ne zaradi blagoslova. Amulete nosijo predvsem v poletnih monsunskih mesecih. V srednjeveški Japonski so bili udarci strele v ljudi redki, vendar so veljali za Raijinovo obsedenost ali neposreden stik.

Budistični templji prikazujejo Raijina v svojih umetniških delih kot enega od nebeških vladarjev (Kouroku-ten). Zaupanje je funkcionalno: Raijina spoštujejo, ne gradijo neposredno na krajih njegovega delovanja, imajo amulete. Neposreden kult s svetišči je minimalen.

Podoba in simbolika

Raijin je upodobljen kot rdeče ali oranžno bitje z razmršenimi lasmi, pogosto z rogovi. Okoli telesa nosi bobne (taiko), ki jih udarja, da ustvari grom. Iz njega sevajo strele. Pogosto je prikazan na oblaku skupaj s Fudžinom, včasih se borita ali igrata med seboj.

Kratki profil: Raijin

Najpomembnejši vidiki Raijina na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, podobo, čaščenje, simbole in vzporednice.

Kulturni kontekst

Raijin je sin boginje stvarjenja Izanami. V Kojiki nastane iz njenega razpadajočega telesa v Jomiju (podzemlju), kot eden od osmih vidikov groma. V poznejših izročilih je povezan z bogom vetra Fudžinom kot bratom ali spremljevalcem. V nekaterih različicah so starši Susanoo (bog neviht) in njegova soproga.

Nanaša se na

Zavetnik vremena, tako strašen (udar strele) kot zaprošen (dež). Osrednji je v kmetijskem izročilu, saj namakanje riža temelji na pravočasnem dežju. V budistično-ljudskem izročilu je tudi popotnik med svetovi in varuh pragov (vrata groma svetišča Senso-dži).

Raijinova podoba

Rdeče, mišičasto moško telo z demonskimi potezami (rogovi, razmršeni lasje, ostri zobje), obdano z obročem bobnov (več bobnov taiko, katerih udarci ustvarjajo grom). Vihra dve bobnarski palici. Nosi le ledveno oblačilo ali tigrovo kožo. Spremlja ga Fudžin, ki spušča veter iz vreče. Na klasičnih slikah (Sotatsu) lebdi na oblaku.

Delovanje

Področje delovanja: V kmetijskih pokrajinah so Raijina prosili za pravočasen dež in ga klicali na pomoč pred udarom strele. Živalske daritve (v predmoderni dobi) so bile v strelovih svetiščih pogoste. Sodobno ljudsko verovanje: ob grmenju naj se pokrije popek, sicer ga Raijin ukrade. V templju Senso-ji se vsak obiskovalec dotakne strelne svetilke kot obredja za srečo, ki šteje kot ritual.

Zaščita

Krog bobnov (več taiko bobnov), palice za bobne, rogovi, ostri zobje, razmršeni lasje, tigrasta usnjena predpasnica, rdeča (včasih modro-zelena) barva kože, oblak kot podstavek. Sveta žival: tiger (kožuh). Sveta rastlina: bambus.

Raijinove vzporednice

Raitarō (japonsko ljudsko izročilo, manjši gromovniški demoni ljudske mitologije), Tor (germansko, bog gromovnika s kladivom), Indra (hinduizem, strelovka vajra), Zevs (Grčija, strela), Jupiter (Rim), Perun (slovansko), Tarhunna/Tešub (Hetiti), Adad (Mezopotamija), Lei Gong (Kitajska, kitajska različica boga groma s bobnom in kladivom).

Praktična obramba

Obredi čaščenja

Raijin (jap. 雷神, „bog groma”) je bog vremena v šintoizmu in budizmu, pogosto upodobljen skupaj s Fūjinom (bogom vetra). Glavna kultna mesta so vrata Kaminari-mon templja Sensō-ji v Tokiu (Asakusa, ustanovljen leta 645 n. št.; kaminari pomeni grom) in Sanjūsangen-dō v Kjotu (1164), kjer monumentalne kipe Raijina in Fūjina obdajajo osrednjo dvorano. Lokalne ribiške vasi prirejajo poletne festivale Raijin-matsuri za pomiritev neviht.

Prošnje in klicanja

Sanno-šinto in šugendo vključujeta Raijina kot gorskega boga vremena. V budizmu ga primerjajo z varuhi bodisatv Nio, kot jeznega zaščitniškega boga. Ljudske uroke zoper udar strele spremlja klicanje na pomoč Bude Jakušija. V klasičnem gledališču nō se Raijin pojavlja v več igrah kot dvoumna naravna sila.

Amuleti in zaščitni simboli

Kipi Raijina s polkrogom bobnov tomoe (trije bobni na vsaki strani in trije zgoraj) kot simbol groma. Temno modra ali zelena koža, rogovi, tigrasta usnjena predpasnica. Zaščitni amuleti iz vrat Kaminari-mon (Sensō-ji) v rdeči svili. Simbol tomoe (tri vrteče se vejice) kot zaščita na tradicionalnih japonskih strešnih zatrepih. Apnenčaste strelovke (t. i. raiseki) so tradicionalno vzidavali v zidove kot apotropaike.

Raijin, vzporednice v drugih kulturah

Raijin je podoben indijskemu Indri (bogu dežja, ubijalcu zmajev), grškemu Zevsu (bogu strele) in severnjaškemu Toru (gromu). V nasprotju z Zevsom ali Torom Raijin ni osrednja figura oblastniške mitologije, temveč ostaja divji, obroben, demonsko obarvan.

Z mehiškim Tlalocom (bogom dežja) si Raijin deli dvoumnost med blagoslovom in uničenjem. Partnerstvo s Fujinom spominja na grškega Eola (vladarja vetrov), vendar sta Raijin in Fujin enakovredna, ne hierarhična. Edinstvena je metafora bobna: grom kot glasbeno dejanje, ne le kot čista naravna sila.

Raijin in Fujin: božji par groma in vetra

Raijin se v japonskem izročilu skoraj vedno pojavlja skupaj s Fujinom, bogom vetra. Skupaj tvorita ustaljen par, ki uteleša vreme, nevihte in atmosfersko silo. Medtem ko Raijin vlada gromu in strelam, Fujin nosi veter v velikem vreči na plečih, iz katere sprošča nevihte.

Najbolj znana upodobitev tega para je paravan Fujin Raijin zu slikarja Tawarayaja Sotatsuja iz prve polovice 17. stoletja, ki je danes v templju Kennin-ji v Kjotu.

Sotatsu prikaže oba boga na zlatem ozadju, Raijina z njegovim krogom bobnov, Fujina z zeleno vrečo vetra. Delo so v 18. stoletju kopirali in variirali Ogata Korin in pozneje Sakai Hoitsu; ta slikarska tradicija je odločilno oblikovala sodobni videz obeh bogov.

Ikonografsko se Raijin kaže kot mišičast, pogosto rdeče ali modro pobarvan demon z divjim obrazom, obdan s krogom bobnov, ki jih udarja s tolkalci, da ustvari grom. Ti bobni so njegov najpomembnejši atribut.

Raziskave kažejo, da je podoba Raijina povzela poteze budističnih varuhov; njegov demonski, strah zbujajoč videz ustreza podobam onijev, demonov, čeprav Raijina samega ne štejejo za zlobnega.

Par ponazarja dvoumnost naravnih sil. Grom in nevihta prinašata uničenje, a tudi za življenje nujen dež. V kmečki pobožnosti Japonske je bil Raijin zato hkrati grozeča in zaželena moč.

Bog groma pri vratih Kaminari-mon in v ljudskem verovanju

Eno od najbolj znanih verskih stavb Japonske ima Raijina v imenu: Kaminari-mon, Grmeče vrata, ki tvorijo vhod v tempelj Senso-ji v tokijski četrti Asakusa. Njegovo polno ime je Furaijin-mon, Vrata boga vetra in groma.

V nišah vrat stojijo kipi Raijina in Fujina kot varuha; današnji kipi izvirajo iz sredine 19. stoletja, potem ko so vrata večkrat pogorela. Velika rdeča svetilka pod vrati je eden najbolj fotografiranih motivov mesta.

V ljudskem verovanju je Raijin povezan z več konkretnimi predstavami. Razširjeno je bilo opozorilo otrokom, naj med nevihto pokrijejo trebuh, saj naj bi imel Raijin, včasih v spremstvu svoje živali, namen napad na popek spečih.

Ta pripoved ima verjetno praktično ozadje: ob vremenski spremembi z nevihto se temperatura spusti, in nepokrit trebuh je lahko povzročil prehlad.

Z Raijinom je povezan tudi Raiju, grmeča žival, ljudska pripoved, predstavljena kot bitje v živalski podobi, ki naj bi se ob udaru strele spustilo na zemljo. Udarce strele, razklane drevesa in mesta, ki jih je udarila strela, so razlagali kot sledi tega bitja.

Mesta, ki jih je udarila strela, so mnogokrat veljala za nevarna, hkrati pa tudi za polna posebne moči. Na nekaterih krajih so na mestih udara strele nastala majhna svetišča. Pobožnost do Raijina je bila tako tesno povezana z neposredno izkušnjo nevihte in njenih vidnih posledic.

Grom, Sugawara no Michizane in jeza mrtvih

Posebno poglavje japonske zgodovine religije povezuje grom ne z Raijinom samim, temveč z obožanim človekom: Sugawaro no Michizane, visoko izobraženim dvornim uradnikom in pesnikom, ki je konec 9. stoletja padel zaradi intrig in bil izgnan na Kyushu, kjer je umrl leta 903.

Po njegovi smrti je v glavnem mestu sledila vrsta nesreč: smrti v družinah političnih nasprotnikov, epidemije in nazadnje leta 930 udar strele v cesarsko palačo, ki je ubil več dvornih uradnikov.

Ti dogodki so bili razlagani kot maščevanje razjarjenega duha Michizaneja. Zdaj je veljal za onryo, jeznega duha mrtvega, čigar zamera se je izlivala v grmenju in strelah.

Da bi pomirili duha, so Michizaneja posthumno rehabilitirali, vrnili so mu njegove uradniške položaje in nazive, nazadnje pa je bil čaščen kot božanstvo Tenjin. Najpomembnejše svetišče je Kitano Tenmangu v Kyotu, ustanovljeno v 10. stoletju.

V zgodnjem čaščenju Tenjina je bil vidik grmečega, kaznujočega duha izrazit; šele pozneje je v ospredje stopil značaj zaščitnika učenosti in izpitov, po katerem je Michizane danes predvsem znan.

Ta primer kaže, da je bilo grom na Japonskem mogoče verstveno razlagati na dva načina: kot delovanje naravnega božanstva, kakršen je Raijin, in kot izraz jeze krivično obravnavanega mrtveca. Slikovne pripovedi o Michizanejevi legendi, na primer Kitano Tenjin engi, sodijo med najbolj impresivna pričevanja za to drugo razlago.

Raijin, bog iz japonskega izročila

Kazalo vsebine

Raijin

Kratki profil: Raijin

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Verbreitungsraum

Quellenlage

Ime in različice

Značilnosti

Podoba in simbolika

Kratki profil: Raijin

Praktična obramba

Obredi čaščenja

Prošnje in klicanja

Amuleti in zaščitni simboli

Raijin, vzporednice v drugih kulturah

Raijin in Fujin: božji par groma in vetra

Bog groma pri vratih Kaminari-mon in v ljudskem verovanju

Grom, Sugawara no Michizane in jeza mrtvih

Nadaljnje povezave

Literatura (izbor)

Uvrstitev & zaščita