Yama Budizem je bog budistične tradicije.
Budistični bog mrtvih in sodnik duš po smrti.
Yama v budizmu deluje kot sodnik karme in upravitelj peklenskih svetov.
Tip: Glavno budistično božanstvo (mahajana, vadžrajana), sodnik mrtvih in varuh dharme
Panteon: budizem (vse šole), prevzet iz hinduističnega Yame
Funkcija: sodnik mrtvih, varuh zakonitosti karme, v tibetanski tradiciji wrathful deity (jezno božanstvo)
Glavni atributi: knjiga mrtvih, zrcalo karme, meč (khadga), zanka (paša), črni bivol
Glavna kultna mesta: tibetanski gelugovski samostani (ples cham), Japonska (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Različne oblike: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonska), Yeomra (Koreja), Yanluo (Kitajska)
Yama je z budizmom prenesen iz Indije v vse budistične dežele (vedski predhodnik v Rigvedi, od 1200 pr. n. št.). V palijski tradiciji (theravada) je glavni preiskovalec na sodišču mrtvih.
V mahajani ima svoj lasten korpus sutr (npr. Devadhamma-sutta). V Tibetu je od 8. stoletja n. št. kot Yama-Dharmaraja osrednja figura v panteonu jeznih božanstev vadžrajanske tradicije. Glavni razcvet: v tibetanskih gelugovskih samostanih vse do danes, z dramatičnimi predstavami plesa cham.
Glavna kultna mesta: tibetanski gelugovski samostani (Drepung, Sera, Gandan, Tashilhunpo, s plesi Yama-Dharmaraja cham), Japonska kot Enma-O (v vsakem templju mrtvih), Vietnam kot Diem Vương. V theravadskih deželah (Tajska, Mjanmar, Šrilanka) kot kozmična ozadna prisotnost. Na Kitajskem kot Yanluo (lastna stran).
Osrednji viri: Devadhamma-sutta (pali), Yama sutra (kitajsko), tibetanski Bardo Thödol („Tibetanska knjiga mrtvih“, klasičen vir teologije Yama-Dharmaraje), tantrična besedila o sadhani Yama-Dharmaraje. Sekundarna literatura: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
Budistični Yama je pogosto upodobljen z bikovo glavo, mogočnimi rogovi, strašnim obrazom, črno ali temnomodro kožo. Včasih ima dve ali štiri roke. Nosi damaru (bobenček iz mrtvaških kosti) in zanko iz vrvi duš.
Okoli njega plešejo demoni in jakše. Obdaja ga ogenj; kri kaplja iz njegovega gobca. Na tibetanskih umetniških upodobitvah pogosto sedi v votlini ali v svoji palači v Naraki.
Yama v budističnem nauku ni kazen, temveč zrcalo. Yamovo sojenje je samodejno: vsako dejanje (karma) bo imelo svoje posledice. V tantričnih praksah se Yame ne prosi za milost, temveč se ga vizualizira kot učitelja minljivosti.
Obredi za mrtve v tibetanskem budizmu se obračajo neposredno na Yamo, s prošnjo, da duši odpre ugodno pot skozi bardo. Praktikanti se učijo srečati Yamo brez strahu.
Najpomembnejši vidiki Yame (budizem) na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, podobo, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.
Yama je v budizmu prevzet iz hinduističnega Yame (vedskega prvega mrtveca), ohrani funkcijo sodnika mrtvih, vendar je budistično reinterpretiran: ni arbitraren sodnik, temveč zrcalni posrednik karme.
V tibetanskem sistemu Bardo Thödol se pokojnemu prikaže v bardo stanju med smrtjo in ponovnim rojstvom; njegovo zrcalo mrtvemu pokaže njegovo lastno karmo, brez da bi Yama sam sodil. Kazen izhaja iz lastne karmične reakcije. V svoji jezni obliki kot Yama-Dharmaraja je zaščitnik dharme pred vsemi grožnjami.
Sodnik mrtvih v bardo stanju. Varuh zakonitosti karme. V tantrični vadžrajanski tradiciji zaščitni yidam (meditacijsko božanstvo) pred vsemi notranjimi in zunanjimi grožnjami, zlasti pred strahom pred smrtjo. Zavetnik prakse preizkušanja (poštenega gledanja lastnih dejanj). V tibetanskih plesih cham obredni opomin na smrtnost.
V večini azijskih tradicij je upodobljen antropomorfno kot strog uradnik s knjigo mrtvih in pisalom. V tibetanski vadžrajana tradiciji nastopa kot Yama-Dharmaraja: temno modra ali črna jezna postava z bivolsko glavo, tremi očmi, plamenečimi lasmi in plamenim vencem (avreolo).
Nosi okrasje iz kosti in predpasnik iz tigrove kože. V rokah drži posodo iz črepinje (kapala), khatvango (žezlo s črepinjo), zanko (paša) in meč. Jezdi na črnem bivolu, ki pod seboj tepta človeka. Spremlja ga njegova sestra Yami.
Področje delovanja: V tibetanski Bardo Thodol se Yama pojavlja kot postava, na srečanje s katero se pripravljajo umirajoči, ki jih pričakuje v vmesnem stanju bardo. V tibetanskih plesih cham gre za obredno soočenje s sodnikom mrtvih, izvedeno z dramatičnimi maskami. V tantrični praksi se Yama medituje kot zaščitni yidam. V theravadskih in mahajanskih obredih za mrtve deluje v ozadju kot posrednik karme. Na Japonskem je kot Enma-O osrednja postava na vsakem budističnem pokopališču.
Knjiga mrtvih, ogledalo karme (karma-darpana), meč (khadga), zanka (paša), črni bivol (jezdna žival), khatvanga (žezlo s črepinjo), kapala (posoda iz črepinje), bivolska glava (v tibetanski jezni obliki), tretje oko, plameneči lasje. Sveti rastlini: ni posebnih. Sveta smer: jug (v indijski tradiciji).
Yama (hinduizem, izvorna oblika), Yamaraja (hinduizem/budizem), Yama-Dharmaraja (Tibet, jezna vadžrajana oblika), Enma-O (Japonska), Yeomra (Koreja), Yanluo (Kitajska, prvi izmed desetih pekelnih kraljev), Had (Grčija), Anubis/Ozris (Egipt, spremljevalec + sodnik), Hel (germanska tradicija), Mictlantecuhtli (Azteki). Yama je eden izmed najbolj razširjenih božanskih konceptov v svetu, od Indije prek celotne Azije do Japonske.
Obredi za obrambo
Budistični obrambni obred proti Yami: recitiranje besedil dharani in klicanje bodhisattv v ogroženih trenutkih (proces umiranja, izkušnje bližine smrti). Ognjeni obredi goma (tibetanske ognjene daritve) so usmerjeni proti Yamovi kazni. Pevske tradicije uporabljajo mantre božanstev součutja, da bi omilile Yamove sodbe. Kitajsko-budistična ljudska praksa: papečate bankovce nosijo v Nefritovega cesarja tempelj, da bi pomirili Yamove sodnike.
Zarotitve in klicanja
Mantre Jizoja (bodhisattve pekla) in klicanje Avalokitešvare veljajo za obrambo pred Yamovo kaznijo. Recitira se sutra Velikega součutja (karuna-sutra). Tibetanska praksa: vizualizacija Yamantake v Guhyasamadža tantri, agresivno premaganje Yame s strani “premagovalca demonov Yamantake”. Sanskrtsko izvirno besedilo: “Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.
Amuleti in zaščitni simboli
Kipi Jizoja kot zaščitni simboli v kitajsko-japonskih templjih. Budistična zapestnica (mala) s 108 kroglicami, obredno povezana s pomirjanjem pekelnih varuhov. Arheološke najdbe: budistični stel iz 7. stoletja na Kitajskem in v Koreji, ki upodabljajo Yamove sodnike ob bodhisattvah rešiteljih.
Budistična postava Yame ni nastala samostojno, temveč izhaja iz starejše indijske božanstvo. V vedski Indiji, v hvalnicah Rigvede, je Yama prvi človek, ki je umrl, in s tem kralj mrtvih, ki je našel pot v onstranstvo.
Vlada svetlemu področju, kjer se zbirajo umrli predniki, in je bolj prijazen sprejemnik mrtvih kot kaznujoč sodnik.
Budizem je prevzel Yamo, vendar je njegovo vlogo bistveno spremenil. V budistični kozmologiji Yama postane gospodar podzemlja in sodnik, ki odloča o ponovnem rojstvu umrlih, zlasti o tem, kdo pride v pekelna področja.
Ta premik od sprejemnika blagoslovljenih k sodniku krivih je povezan s osrednjim budističnim naukom o karmi: usoda po smrti izhaja iz dejanj, in Yama postane instanca, ki to povezavo predstavlja.
Pomembno je religiologovsko spoznanje, da Yama v strogem budističnem razumevanju ne sodi samovoljno. Besedila večkrat poudarjajo, da o ponovnem rojstvu odloča sama karma, Yama pa umrlemu bolj pokaže njegova lastna dejanja.
Znana prilika iz Devaduta Sutte palijskega kanona pripoveduje, kako Yama umrlemu pokaže božanske sle, starost, bolezen in smrt, ter ga vpraša, ali teh opozoril ni opazil.
V tibetanskem budizmu je Yama pridobil posebej izrazit ikonografski in obredni pomen. Tu se najpogosteje pojavlja kot Shinje, v strašljivi podobi, z bikovo glavo, ognjenim vencem in atributi sodnika mrtvih, pogosto stoječ na biku.
Posebej znana je njegova upodobitev na tako imenovanem kolesu življenja, Bhavachakri. Na tej razširjeni slikovni upodobitvi, ki v številnih samostanih krasi vhodni prostor, veliko, zoboklano bitje v krempljih in zobeh drži kolo šestih bivanjskih svetov.
To objemajoče bitje se običajno razlaga kot Yama, kot poosebitev minljivosti in smrti, ki jima so podvržene vse pogojene oblike bivanja. Podoba izraža nauk, da je vsako področje ponovnega rojstva, tudi nebesa, podvrženo smrti in tako Yamovemu prijemu.
Poleg tega tibetansko izročilo poznа meditativno podobo Yamantake, čigar ime pomeni premagovalec Yame ali končevalec smrti. Yamantaka velja za jezno pojavno obliko bodisatve Manjušrija in pooseblja modrost, ki premaga samo smrt.
V tej sestavi postane razvidna dvoumna vloga Yame: je gospodar smrti in obenem moč, ki jo je mogoče premagati v prebujenju. Raziskovalci vidijo v bogati tibetanski Yamovi ikonografiji zlitje indijskih predlog z lokalnimi tibetanskimi predstavami o gorskih božanstvih in božanstvih mrtvih.
S širjenjem budizma na Kitajsko, v Korejo in Japonsko se je Yama razširil tudi tja in se globoko vpel v lokalne predstave o onostranstvu. Na Kitajskem se je indijska podoba zlila s predstavami o birokratsko organiziranem podzemlju in postala Yanluo Wang, kralj Yanluo, eden od desetih peklenskih kraljev, ki vsak vodi svoje sodišče podzemlja.
Teh Deset kraljev podzemlja preverja umrle v zaporednih instancah, mrtvi pa jih prehaja drugega za drugim, preden se odloči o njegovem naslednjem bivanju. Yanluo Wang v tem sistemu praviloma zaseda mesto petega kralja. Celoten sistem odseva izkušnjo z zemeljsko uradniško hierarhijo, z registri, sodbami in kazenskimi merili.
Na Japonskem je bila ta podoba prevzeta kot Enma ali Enma-ō, v Koreji kot Yeomra. Enma je v japonski ljudski religiji znana podoba, pogosto upodobljena z zardelim obrazom, sodniškim pokrivalom in pisalno ploščo ali zrcalom, v katerem se pokažejo dejanja umrlega.
Religiologija poudarja, da vzhodnoazijske oblike daleč presegajo indijsko predlogo in da je Yama tam postal trdni del ljudskih predstav o onostranstvu, ki združujejo budistične, daoistične in ljudskoreligiozne elemente. Preobrazba od vedske svetlobne podobe preko indijsko-budističnega sodnika do vzhodnoazijskega pekelnega birokrata je učni primer religijskega kulturnega prenosa.
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Primerjajte v Schutz-Kompass →Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Nörgel, majhen gorski in zemeljski duh Južne Tirolske. Izvor, njegova ambivalentna narava in reli...

Goibniu, bog kovaštva in ognja med Tuatha Dé Danann. Izvor, praznik nesmrtnosti in umestitev na k...

Pluton, rimski bog podzemlja in bogastva, izpričan skozi stoletja: soprog Proserpine, sodnik mrtv...

Wutou-gui, brezglavi duh obglavljenega na Kitajskem. Izvor iz smrtnih kazni, iskanje lastne glave...

Ved-ava, vodna mati Mordvinov. Izvor, rodovitnost in ribolov, sistem Ava ter razmejitev od slovan...

Qalupalik, zelenokožno morsko bitje Inuitov, ki otroke ugrabi pod ledom. Izvor, vzgojna funkcija ...