Type: Buddhistisk hovedguddom (Mahayana, Vajrayana), dødsdommer og bevarer av Dharma
Pantheon: Buddhisme (alle skoler), overtatt fra den hinduistiske Yama
Funksjon: Dødsdommer, bevarer av karma-lovmessigheten, i tibetansk tradisjon en wrathful deity
Hovedattributter: Dødeboken, karma-speilet, sverd (Khadga), lasso (Pasha), svart bøffel
Hovedkultsteder: tibetanske Gelug-klostre (Cham-dans), Japan (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Forskjellige former: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina)
Yama overføres sammen med buddhismen fra India til alle buddhistiske land (vedisk forløper i Rigveda, fra 1200 f.Kr.). I Pali-tradisjonen (Theravada) er han hovedprøver i dødedomstolen.
I Mahayana med eget sutra-korpus (f.eks. Devadhamma-Sutta). I Tibet fra 700-tallet e.Kr. sentral som Yama-Dharmaraja i vajrayana-tradisjonens pantheon av wrathful deities. Hovedblomstringstid: i tibetanske Gelug-klostre fram til i dag, med dramatiske Cham-danseoppførelser.
Hovedkultsteder: tibetanske Gelug-klostre (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, med Yama-Dharmaraja-Cham-dansene), Japan som Enma-O (i hvert dødes-tempel), Vietnam som Diêm Vương. I Theravada-land (Thailand, Myanmar, Sri Lanka) som kosmisk bakgrunnsnærvær. I Kina som Yanluo (egen side).
Sentrale kilder: Devadhamma-Sutta (pali), Yama Sutra (kinesisk), tibetanske Bardo Thodol («Den tibetanske dødeboken», klassisk kilde til Yama-Dharmaraja-teologi), tantriske tekster om Yama-Dharmaraja-sadhana. Sekundærlitteratur: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
Den buddhistiske Yama fremstilles ofte med et bikkehode, massive horn, et fryktinngytende ansikt, svart eller mørkeblå hud. Noen ganger har han to eller fire armer. Han bærer en damaru (dødsknokkelstav) og et lasso av sjeletau.
Rundt ham danser demoner og yakshaer. Ild omgir ham; blod drypper fra munnen hans. I tibetansk kunst sitter han ofte i en hule eller i sitt slott i Naraka.
Yama i buddhistisk lære er ikke straff, men speil. Yama-dommen er automatisk: hver handling (karma) vil ha sin konsekvens. I tantriske praksiser blir Yama ikke bønnfalt om nåde, men visualisert som lærer om forgjengelighet.
Dødsritene i tibetansk buddhisme henvender seg direkte til Yama, med bønn om at sjelen skal få en gunstig bardo-vei. De praktiserende lærer å møte Yama uten frykt.
De viktigste aspektene av Yama (buddhisme) på et blikk. Feltene nedenfor oppsummerer opprinnelse, funksjon, framtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.
Yama overtas i buddhismen fra den hinduistiske Yama (den vediske første-døde), og beholder funksjonen som dødsdommer, men blir tolket buddhistisk på nytt: ikke en vilkårlig dommer, men en speil-formidler av karma.
I det tibetanske Bardo Thodol-systemet møter han den avdøde i bardo-tilstanden mellom død og gjenfødelse. Hans speil viser den døde dennes eget karma, uten at Yama selv dømmer. Straffen følger av personens egen karma-reaksjon. I sin wrathful-form som Yama-Dharmaraja er han beskytter av dharma mot alle trusler.
Dødsdommer i bardo-tilstanden. Bevarer av karma-lovmessigheten. I tantrisk vajrayana-tradisjon en beskyttende yidam (meditasjons-guddom) mot alle innvendige og utvendige trusler, særlig mot dødsangst. Beskytter av selvprøvingspraksisen (det ærlige blikket på egne handlinger). I tibetanske Cham-danser en rituell påminnelse om dødeligheten.
I de fleste asiatiske tradisjoner fremstilt antropomorft som en streng embetsmann med de dødes bok og skriverstift. I den tibetanske vajrayana-tradisjonen som Yama-Dharmaraja: en mørkeblå eller svart, vred (wrathful) skikkelse med bøffelhode, tre øyne, flammende hår og flammende glorie.
Beinornamenter, tigerskinnsskjørt. I hendene skallebeger (kapala), khatvanga (skallescepter), snare (pasha), sverd. Rir på en svart bøffel som tramper ned et menneske. Ledsaget av sin søster Yami.
Virkningsområde: I den tibetanske Bardo Thödol forventes Yama som en fremtoning i bardo-tilstanden, og døende forberedes på møtet med ham. I tibetanske cham-danser fremstilles en rituell konfrontasjon med dødsdommeren (med dramatiske masker). I tantrisk praksis mediteres han som en beskyttende yidam. I theravada- og mahayana-dødsritualer fungerer han som bakgrunnsformidler av karma. I Japan er han som Enma-O sentral på hver buddhistisk kirkegård.
De dødes bok, karmaspeilet (karma-darpana), sverd (khadga), snare (pasha), svart bøffel (ridedyr), khatvanga (skallescepter), kapala (skallebeger), bøffelhode (i den tibetanske wrathful-formen), tredje øye, flammende hår. Hellige planter: ingen spesifikke. Hellig retning: sør (i indisk tradisjon).
Yama (hinduisme, opprinnelig form), Yamaraja (hinduisme/buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet, wrathful vajrayana-form), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina, den første av de ti helvetkongene), Hades (Grekenland), Anubis/Osiris (Egypt, ledsager og dommer), Hel (germansk), Mictlantecuhtli (aztekisk). Yama er ett av de mest utbredte gudekonseptene i verden, fra India gjennom hele Asia til Japan.
Ritualer for vern
Buddhistisk Yama-vernende ritual: resitasjon av dharani-tekster og bodhisattva-anrop i utsatte perioder (dødsprosess, nær-døden-opplevelser). Goma-brannritualer (tibetanske brennoffer) rettes mot Yamas straff. Chanting-tradisjonene bruker mantraer til medlidenhetsgudene for å dempe Yamas dommer. Kinesisk-buddhistisk folkepraksis: papirsedler i Jadekeiser-templet for å blidgjøre Yama-dommeren.
Besvergelser og anrop
Jizo-mantraer (bodhisattvaen for helvete) og Avalokiteshvara-anrop anses som vern mot Yamas straff. Sutraen om den store medlidenheten (karuna-sutra) resiteres. Tibetansk: Yamantaka-visualisering i Guhyasamaja-tantraet, der «demonbetvingeren Yamantaka» beseirer Yama med aggresjon. Sanskrit-originaltekst: «Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat».
Amuletter og beskyttelsessymboler
Jizo-statuer som beskyttelsessymboler i kinesisk-japanske templer. Buddhistisk armbånd (mala) med 108 perler, rituelt forbundet med å blidgjøre helvetes voktere. Arkeologiske belegg: buddhistiske stelesteiner fra 600-tallet i Kina/Korea som stiller Yama-dommeren opp mot bodhisattva-frelsere.
Den buddhistiske Yama-figuren har ikke oppstått uavhengig, men er utviklet fra en eldre indisk gudeskikkelse. I det vediske India, i hymnene fra Rigveda, er Yama det første mennesket som døde, og dermed de dødes konge, som fant veien til det hinsidige.
Han hersker over et lyst område hvor de avdøde forfedrene samles, og er mer en vennlig mottaker av de døde enn en straffende dommer.
Buddhismen tok opp Yama, men endret hans funksjon betydelig. I den buddhistiske kosmologien blir Yama herre over underverdenen og dommeren som avgjør de dødes gjenfødelse, særlig hvem som går inn i helvetsområdene.
Denne forskyvningen fra mottaker av de salige til dommer over de skyldige er knyttet til den sentrale buddhistiske læren om karma: Skjebnen etter døden følger av handlingene, og Yama blir instansen som representerer denne sammenhengen.
Viktig er den religionsvitenskapelige innsikten at Yama i streng buddhistisk forstand ikke dømmer på egen hånd. Tekstene understreker gjentatte ganger at karma selv bestemmer gjenfødelsen, og at Yama snarere viser den avdøde hans egne handlinger.
En kjent lignelse fra Devaduta Sutta i palikanonen lar Yama vise den avdøde de guddommelige sendebudene, alderdom, sykdom og død, og spørre om han ikke la merke til disse formaningene.
I tibetansk buddhisme fikk Yama en særlig fremtredende ikonografisk og rituell betydning. Her fremstår han som regel som Shinje, i en fryktinngytende skikkelse med tyrehode, flammekrans og attributtene til en dødsdommer, ofte stående på en tyr.
Særlig kjent er hans fremstilling på det såkalte livshjulet, Bhavachakra. På denne mye brukte billedkomposisjonen, som pryder inngangspartiet i mange klostre, holder et stort, tannglisende vesen hjulet med de seks tilværelsesområdene i klør og tenner.
Dette omklamrende vesenet tolkes vanligvis som Yama, som forgjengelighetens og dødens personifikasjon, som alle betingede tilværelsesformer er underlagt. Bildet uttrykker læren om at hvert gjenfødelsesområde, også himmelverdenene, er underlagt døden og dermed Yamas grep.
I tillegg kjenner den tibetanske tradisjonen den meditative skikkelsen Yamantaka, hvis navn betyr Yamas bekjemper eller dødens avslutter. Yamantaka anses som en vredefull fremtoningsform av bodhisattva Manjushri og personifiserer den visdommen som overvinner selve døden.
I denne konstellasjonen blir Yamas ambivalente stilling tydelig: Han er dødens herre og samtidig en makt som kan overvinnes gjennom oppvåkning. Forskningen ser i den rike tibetanske Yama-ikonografien en sammensmelting av indiske forbilder med lokale tibetanske forestillinger om berg- og dødsguddommer.
Med buddhismens utbredelse til Kina, Korea og Japan vandret også Yama videre og ble dypt innvevd i lokale forestillinger om det hinsidige. I Kina smeltet den indiske figuren sammen med forestillingen om en byråkratisk organisert underverden og ble til Yanluo Wang, kong Yanluo, en av ti helvetskonger som hver leder en domstol i underverdenen.
Disse ti kongene av underverdenen prøver de døde i påfølgende instanser, og den døde går gjennom dem etter tur før det avgjøres hva hans neste tilværelse skal bli. Yanluo Wang har vanligvis stillingen som den femte kongen. Hele systemet gjenspeiler erfaringen med det jordiske embetsverkets hierarki, med registre, dommer og straffeutmåling.
I Japan ble denne figuren overtatt som Enma eller Enma-ō, i Korea som Yeomra. Enma er en velkjent skikkelse i japansk folkereligion, ofte fremstilt med rødt ansikt, rettslig hodebekledning og en skrivetavle eller et speil der den dødes handlinger blir synlige.
Religionsvitenskapen betoner at de østasiatiske utformningene går langt utover den indiske forlegen, og at Yama der ble en fast bestanddel av populære forestillinger om det hinsidige, som forener buddhistiske, daoistiske og folkereligiøse elementer. Forvandlingen fra den vediske lysskikkelsen via den indisk-buddhistiske dommeren til den østasiatiske helvetesbyråkraten er et lærebokeksempel på religiøs kulturoverføring.
Flere standardverk i litteraturlisten.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Sammenlign i Beskyttelseskompasset →Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Beslektede vesener

Mikail, en erkeengel i den islamske tradisjonen, dokumentert skriftlig i århundrer: forsørger med...

Oni, storvokste og hornete uhyrer fra japansk folke- og helvetestradisjon. Setsubun-fordrivelse o...

Avalokiteshvara, bodhisattvaen for medfølelse. Guanyin-Kannon-form, Om Mani Padme Hum, Lotus-Sutr...

Yaoguai (妖怪) er det kinesiske overordnede begrepet for metamorfosevesener: dyr, planter eller obj...

Qailertetang er vindånden som følger Sedna og vokter dyrene hos Baffin-inuittene. Religionsvitens...

Anat er den fønikisk-ugaritiske krigs- og jaktgudinnen, søster av Baal, som tilintetgjør Mot. Rel...