Anat (Fønikia) er en personifikasjon av den fønikisk-ugaritiske krigs- og jaktgudinnen i det ugaritiske pantheonet.
Anat er en av de eldste gudinnene i den vestsemittiske tradisjonen; hun er belagt siden den gammelsyriske tiden (3. årtusen f.Kr.) og forblir aktiv frem til den hellenistisk-romerske perioden.
Mark Smith har i The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) vist at Anat i Baal-syklusen spiller en sentral rolle som kjempende og beskyttende følgesvenn av Baal; hun er ikke primært en mor- eller kjærlighetsgudinne, men en kriger par excellence. Innenfor den fønikiske tradisjonen er hun en selvstendig hovedgudinne ved siden av Astarte.
Peggy Day har i flere studier undersøkt Anats profil i detalj; hun viser at Anat har en svært bred funksjonsprofil: krigsgudinne, jaktgudinne, beskyttergudinne for dronninger, følgesvenn av Baal, tilintetgjører av Mot. Denne multifunksjonaliteten er typisk for gamle orientalske gudinner.
Religionshistorisk hører Anat til den store vestsemittisk-mesopotamiske gudinnefamilien ʿAnat/Ištar/Astarte. Mens Astarte i sterkere grad bærer trekkene til en kongelig-urban hovedgudinne, er Anat den krigerske og jagende komponenten. Begge fremstår ofte sammen i ugaritiske tekster og er teologisk tett sammenvevd.
En bemerkelsesverdig egenhet ved Anat er hennes posisjon mellom kriger- og kjærlighetsgudinne; i noen ugaritiske tekster fremstår hun som en seksuelt aktiv følgesvenn av Baal, i andre som en jomfruelig og aggressiv jeger. Denne dobbeltnaturen er ikke religionshistorisk motstridende, men reflekterer den gamle orientalske oppfatningen av gudommelig vildskap, som ikke faller inn under moderne kategorier.
Et sentralt forskningsspørsmål gjelder det nøyaktige forholdet mellom ʿAnat og ʿAṯtartu (Astarte) i de ugaritiske tekstene. Begge gudinnene fremstår ofte sammen og blandes noen ganger funksjonelt, men bevarer også klare selvstendige profiler.
Navnet ʿnt er vestsemittisk; etymologien er ikke endelig klarlagt. En plausibel tolkning knytter det til roten ʿny ‘å svare, gripe inn’, noe som ville passe med hennes intervensjonistiske rolle. En annen tolkning ser navnet som en forbindelse med ordet for ‘øye’ eller ‘kilde’ (ʿyn).
I ugaritiske tekster fremstår hun som ʿnt, i fønikiske likeledes. I egyptiske tekster fra det nye riket og senperioden fremstår hun som ʿAntit eller ʿAnat, importert som en selvstendig gudom. Farao Ramses II (13. århundre f.Kr.) og farao Ramses III lot oppføre templer og innskrifter for henne; den egyptiske Anat-tilbedelsen er godt dokumentert.
I det hebraiske materialet fremstår Anat som et geografisk navn (Anatot, hjemsted for profeten Jeremia; Bet-Anat i Galilea); om det i de bibelske tekstene finnes en erindringsverdi for gudinnen Anat, er omstridt.
I Elefantine (5. århundre f.Kr.) tilbes en ‘Anat-Jaho’, en syrisk-egyptisk-jødisk synkretisme med Jahve, som er høyst opplysende religionshistorisk og som er grundig behandlet i studiene av Bezalel Porten.
En spesiell etymologisk hypotese knytter navnet hennes til det akkadiske adverbet annu ‘nå, straks’, noe som ville passe med hennes intervensjonistiske rolle. Denne etymologien har imidlertid ikke slått gjennom.
Anat fremstår i den vestsemittiske ikonografien som en krigersk gudinne i kort skjørt, med hevet sverd eller spyd, et skjold eller en bue, ofte med hjelm. Denne billedtradisjonen ble spesielt pleiet i det faraoniske Egypt; på steler fra Memphis og Tanis fremstår hun i full krigsrustning ved siden av faraoer som beskyttende herskerinne.
Hennes hellige dyr er løven; i noen relieffer rir hun på en løve eller holder en løve i tampen. Også griffen fremstår av og til som hennes følgedyr. I det faraoniske Egypt identifiseres hun med den egyptiske Sakhmet, en løvehodegudinne, noe som forsterker hennes krigerske komponent ytterligere.
En viktig billedtradisjon viser Anat ‘badende i blod’ etter et slag; i de ugaritiske tekstene beskrives det hvordan hun etter massakren på sine fiender vasser i blod til hoftene og deretter bader seg i dette blodet.
Denne drastiske skildringen av hennes krigerske vildskap er en av de mest kjente topoiene i den ugaritiske Anat-tradisjonen og er utførlig kommentert av Peggy Day og Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992).
I Egypt ble Anat ofte fremstilt som ‘Seths kvinne’, ettersom Seth, den gammelegyptiske guden for ørkenene og kaoset, ble identifisert med Baal. Denne ‘Anat-Seth’-konstellasjonen speiler den fønikisk-egyptiske historiske sammenkoblingen i det nye riket.
Anat er hovedperson i flere ugaritiske tekster. I Baal-syklusen har hun en sentral rolle: Hun hjelper Baal med tempelbygget, kjemper ved hans side mot Yam og tilintetgjør til slutt Mot. Hennes tilintetgjørelsesscene av Mot (‘hun splitter ham, sikter ham, brenner ham, maler ham, sår ham’) er en av de mest gripende episodene i den oldorientalske mytologien.
I Aqhat-epikken (KTU 1.17, 1.19) fremstår hun som helten Aqhats motstander. Hun begjærer hans praktfulle bue og tilbyr ham rikdom og udødelighet; Aqhat avslår med den begrunnelse at buer er menns sak.
Av sinne lar Anat Aqhat bli drept av en leiemorder; fortellingen ender med en kompleks gjengjeldelsesdynamikk. Denne fortellingen gir et unikt innblikk i den ugaritiske behandlingen av kjønnsroller og gudelig vilkårlighet.
En annen fortelling knytter Anat til jakten på ‘Ḥerev’-tyren; fortellingen er bevart i fragmenter, men viser Anat som en vill jegerinne i steppelandet. Religionshistorisk hører Anat til familien av jaktgudinner som finnes i nesten alle indoeuropeiske og semittiske pantheon.
I Aqhat-epikken følges tilintetgjørelsen av helten på Anats oppdrag av en kompleks hevnhandling; Aqhats søster, Paghat, oppsøker leiemorderen Yatpan og drikker vin med ham for å beruse og drepe ham, en direkte parallell til Hedammu-Šaušga-sekvensen i den hettittiske tradisjonen. Denne listmotivforbindelsen er historisk opplysende.
Anats viktigste kultsteder i Fønikia var Sidon, Tyros og Beirut; i det egyptiske området Tanis og Memfis; i den hettittiske verden Šamuḫa (som den hurrittiske Šaušga, som hun var funksjonelt beslektet med). Hun ble også tilbedt i Mari, Emar og Ebla. Sabatino Moscati har beskrevet hennes utbredelse i Middelhavsområdet i Die Phöniker (1966).
I den ugaritiske festkalenderen fikk hun egne offerdager; tempelet for Anat i Ugarit lå i akropolisområdet og er arkeologisk identifisert.
I Egypt tilhørte hennes kult kategorien ‘asiatiske guder’, som ble aktivt fremmet i Det nye riket, særlig av ramessidedynastiet. Farao Ramses II kalte seg ‘Anats elskede’ og hadde en datter med navnet ‘Bint-Anat’ (‘Anats datter’).
I Elefantine-innskriftene fra det 5. århundre f.Kr. framstår en ‘Anat-Jaho’ som eds- og vernegudinne for det jødisk-aramaiske samfunnet der. Denne overraskende synkretiseringen med Jahve er blant de mest bemerkelsesverdige religionshistoriske funnene fra den hebraisk-semittiske senperioden; Bezalel Porten har dokumentert den utfyllende i Archives from Elephantine (1968) og i flere senere studier.
I den hettittiske rikskulten ble den hurrittiske Šaušga, Anats teologiske motstykke, tilbedt som søster til værguden Teshub. Šaušga fra Šamuḫa hadde et eget tempel i Ḫattuša og ble spesielt tilbedt av storkonge Ḫattušili III.
Anat var vernegudinne for krigere, dronninger og gravide. I ugaritiske og fønikiske innskrifter framstår hun som edsgarant i edsformler; på kongesegl finnes hennes bilde eller navn som beskyttelsesformel. I Egypt ble hun tilkalt av faraoer før slag.
Apotropeisk ble Anat-figurer plassert i hus; små bronsefigurer av en krigersk kvinne med hjelm og spyd er kjent fra fønikiske og egyptiske funnsteder. Også skarabéer med Anat-motiver ble brukt som beskyttelsesamuletter. Charles Krahmalkov har samlet tilhørende innskrifter i A Phoenician-Punic Grammar (2001).
I fønikiske personnavn er Anat-teonymer mindre vanlige enn hos Astarte eller Baal, men de er likevel belagt: Bin-Anat (‘Anats sønn’), Bat-Anat (‘Anats datter’).
Fra et vitenskapelig perspektiv er Anat en vernegudinne for aktivt forsvar, som ikke bare passivt beskytter sine skjermede, men aktivt går til angrep på deres fiender. iWell Guard registrerer Anat som en historisk figur uten noen aktuell tilknytning til helbredelsesløfter.
I fønikiske edsformler framstår Anat regelmessig som den andre gudinnen etter Astarte; dobbelt-anropelsen Astarte-Anat er belagt på flere steler fra Sidon og Tyros og understreker det nære teologiske partnerskapet mellom de to gudinnene.
Anat hører til den store gudinnefamilien ʿAnat/Ištar/Astarte. Hun er nært beslektet med den ugaritiske Aṯtartu, den mesopotamiske Ištar (særlig i hennes krigerske funksjon som Ištar av Ninive), den hurrittiske Šaušga og den hettittiske Ištar av Šamuḫa. Med Šaušga deler hun det krigersk-jaktende profilet; med Ištar av Uruk multifunksjonaliteten.
Med den greske Athene deler Anat krigsgudinneprofilet; med Artemis jaktgudinnefunksjonen. Begge greske gudinner ble synkretisert med Anat i den hellenistisk-romerske tiden. I Egypt ble Anat identifisert med Sekhmet.
Religionshistorisk hører Anat til de viktigste gudinnene i den oldorientalske verden. Hennes krigerske villskap, hennes seksualitet og hennes kosmiske funksjon gjør henne til en av de teologisk mest komplekse gestaltene i det fønikiske pantheon. Med Hebat fra den hurritisk-hettittiske tradisjonen deler hun den høye statusen, men med en klart annen funksjonsbestemmelse.
Også den greske Afrodite Areia (‘Afrodite krigeren’) bærer historisk sett Anat-arv, særlig i sin kypriotiske form. Stephanie Budin har diskutert denne overføringslinjen i The Origin of Aphrodite (2003).
Anat-forskningen er i dag på et høyt nivå. Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith og Bezalel Porten har gitt viktige bidrag. Walls’ monografi The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992) er standardreferansen for den ugarittiske Anat-tradisjonen; Portens Elephantine-studier for den jødisk-arameiske synkretiseringen.
I den populære oppfatningen er Anat særlig kjent gjennom de ugarittiske mytene og gjennom den egyptiske ramesside-dyrkingen. En spirituell gjenoppvekking i nyhedensk forstand, særlig i feministisk-nypaganistiske kretser siden 1970-tallet, har oppfattet Anat som en ‘krigersk gudinne’; denne moderne oppfatningen er religionshistorisk problematisk fordi den ofte forenkler den historiske profilen.
Vitenskapelig gjelder Anat i dag som et sentralt studieobjekt for den gammelorientalske gudinnereligionen. Aktuelle forskningsfokus ligger på differensieringen Anat/Astarte/Aṯtartu, på Elephantine-synkretiseringen og på spørsmålet om de rituelle fremføringene av tilintetgjørelsesscenen med Mot. iWell Guard registrerer Anat som et historisk panteon-medlem uten noen aktuell tilknytning til helbredelsesløfter.
Aktuell forskning fra Mark Smith, Theodore Lewis og Hélène Sader setter Anat inn i en utvidet historisk sammenheng: som representant for en før-israelittisk teologi, som ble kritisk reflektert i det hebraiske materialet og videreutviklet på en produktiv måte i Elephantine-synkretiseringen.
Det følgende utvalget samler de viktigste standardverkene om Anat-forskningen. Det omfatter tekstutgaver, religionshistoriske synteser og studier av Elephantine-synkretiseringen. Walls’ monografi er standardreferansen; Smith gir konteksten fra Baal-syklusen; Porten den jødisk-arameiske linjen; Day flere viktige artikler i Ugarit-Forschungen.
Den mest utfyllende overleveringen om Anat stammer ikke fra det fønikiske kjerneområdet, men fra leirtavlene fra Ras Shamra, det antikke Ugarit ved den nordsyriske kysten.
Den såkalte Baal-syklusen, en serie leirtavler i ugarittisk kileskrift fra 1300- eller 1200-tallet før vår tidsregning, skildrer Anat som søster og alliert av værguden Baal. I episoden om byggingen av Baals palass fremstår hun som talskvinne, som får den gamle gudekongen El til å gi sitt samtykke.
Særlig sterk er slagscenen på tavlen som oftest siteres som KTU 1.3. Anat vader til knes, deretter til hoftene i blodet fra de falne krigerne, pryder seg med avkuttede hender og hoder, og finner ikke ro før hennes vrede er stilnet.
Forskningen har lenge lest denne passasjen som et belegg for en ekstatisk krigerinnekult, men Marguerite Yon og andre advarer mot å overføre den litterære stiliseringen for raskt til levd praksis.
Etter Baals død i kampen mot Mot, guden for tørke og dødsriket, er det Anat som søker etter broren, bringer liket tilbake og gravlegger ham. Til slutt stiller hun Mot til ansvar, kløyver ham med sigden, kaster ham i vinden, maler og sår ham på jorden.
Disse bildene knytter Anat nært til den agrariske årssyklusen, uten at hun selv er en ren vegetasjonsgudinne. Tavlene ble gravd ut fra 1929 av Claude Schaeffer og først utgitt av Charles Virolleaud; de utgjør fremdeles den viktigste kilden for enhver befatning med Baal og hans omgivelser.
Anat opptrer i Egypts nye rike som en dyrket gudom, særlig blant ramessidene. Ramses II ga en av sønnene sine og til og med en stridsvogn navn etter henne, og lot seg avbilde på en stele som en kriger beskyttet av Anat.
I Tanis og i det østlige Nildeltaet, hvor det bodde en semittisktalende befolkning, fikk hennes kult et fast sted. Egypterne plasserte henne inn i sitt eget system ved å knytte Anat til Seth, guden for ørkenen, det fremmede og stormen.
Mer vanskelig er spørsmålet om hvordan den egyptiske Anat forholder seg til den ugarittiske og den fønikiske. I de egyptiske kildene glir hun gjentatte ganger over i Astarte; begge gjelder som krigerske gudinner av syrisk opphav, begge knyttes til hester og stridsvogner.
Enkelte tekster taler direkte om en dobbeltgudom. Om det er tale om en ekte sammensmelting eller bare en egyptisk forenkling av en fremmed religion, er ikke endelig avklart i forskningen.
I tillegg kommer et funn fra Egypt selv: I den jødiske militærkolonien på Niløya Elephantine, hvis arameiske papyri stammer fra 400-tallet før vår tidsregning, forekommer navnene Anat-Jahu og Anat-Bethel. En gudinne med navnet Anat synes der å opptre side om side med den judeiske Gud.
Dette funnet har utløst en lang debatt om det tidlige jødedommens religionshistorie og viser hvor langt navnet Anat har vandret utover det fønikiske kjerneområdet, uten at betydningen nødvendigvis er den samme hver gang.
Få guddommer i det syrisk-palestinske området har blitt tolket så motstridende som Anat. Eldre arbeider, blant annet av William Foxwell Albright, la vekt på aspektet som kjærlighets- og fruktbarhetsgudinne og satte Anat i nærhet til den mesopotamiske Ishtar.
Denne lesningen bygde først og fremst på enkelte epiteter og på den nære forbindelsen til Baal, som mange steder ble tolket som et søskenekteskap.
Senere undersøkelser, særlig monografien til Peggy Day og studiene til Neal Walls, har korrigert dette bildet. De påpeker at de ugarittiske tekstene aldri tydelig fremstiller Anat som mor eller som Baals seksuelle partner.
Vekten ligger i stedet på jakt, kamp og rollen som ung, ubundet gudinne. Det gjennomgående epitetet btlt, ofte oversatt med jomfru, betyr etter denne oppfatningen mindre seksuell uberørthet enn statusen som en ung kvinne som ennå ikke er bundet i ekteskap.
En tredje posisjon, blant annet representert av Mark Smith i hans kommentarer til Baal-syklusen, advarer mot enhver ensidig fastlåsing. Anat forener trekk som senere religionssystemer fordelte på flere ulike gudinner. Den moderne tendensen til å tildele guddommer klare funksjonsområder er fremmed for de ugarittiske kildene.
Debatten er ikke avsluttet, og nye tekstfunn fra Ras Shamra kan gi et enda mer nyansert bilde. For den fønikiske Anat selv er kildematerialet fortsatt tynt, og nesten alle utsagn om henne bygger derfor på tilbakeprojisering fra det ugarittiske materialet, et metodisk problem som drøftes åpent i faglitteraturen.
Den ugarittiske kileskriften, som de fleste Anat-tekstene er overlevert i, er blant de viktigste skriftfunnene fra 1900-tallet. I motsetning til den mesopotamiske kileskriften bruker den bare rundt tretti tegn og er dermed et alfabet, men skrevet med kileskriftteknikk på leire.
Tydningen skjedde overraskende raskt etter de første funnene i 1929. Hans Bauer i Halle, Édouard Dhorme og Charles Virolleaud arbeidet delvis uavhengig av hverandre og fikk skriften i stor grad lesbar allerede i 1930 og 1931.
Selve språket, ugarittisk, er et nordvestsemittisk språk og står nært det senere fønikiske og hebraiske.
Dette gjør det lettere å sammenligne, men medfører også en fare for å fylle hull i ugarittisk tekst for raskt med bibelsk hebraisk. På Anat-tavlene er dette et reelt problem, fordi mange leirtavler er skadet, og linjebegynnelser eller hele kolonner mangler.
Den grunnleggende tekstutgaven i dag er standardverket Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit, kjent som KTU, utgitt av Manfred Dietrich, Oswald Loretz og Joaquín Sanmartín, nå i tredje utgave. Sitater fra Baal-syklusen følger vanligvis denne nummereringen.
I tillegg er de kommenterte oversettelsene av Mark Smith og Wayne Pitard samt den franske utgivelsen i serien Textes ougaritiques grunnleggende. Den som arbeider med Anat, må være klar over at hver oversettelse allerede innebærer en tolkning, siden mange nøkkelbegreper bare er belagt på svært få steder.
Relaterte nøkkelbegreper: Anat, fønikere, krigsgudinne, Baal-syklusen, Aqhat, Mot, Sekhmet, Elephantine.
iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen for bærbare skjenkeobjekter, i tradisjonen fra Fønikisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, produsert i Tyskland. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Qebui, den egyptiske guden for den kjølige nordvinden. Opprinnelse, den firehodede væreskikkelsen...

Den buddhistiske og daoistiske personifiseringen av kosmisk rettferdighet i koreansk mytologi.

Anitun Tabu, den filippinske vind- og regngudinnen. Opprinnelse, den dokumenterte Zambales-formen...

Leviathan, urslange fra havet og kaosskikkelse i den hebraiske tradisjonen: fra Job og Salmene ti...

Ganesha, gud for begynnelser og fjerning av hindringer. Mooshika-rotten, Ganesh Chaturthi, beskyt...

Wandjina er mektige sky- og regnvesener hos Kimberley-aboriginerne i nordvestlige Australia. Reli...