Wandjina, skyskikkelser hos Worora, Ngarinyin og Wunambal i Kimberley-regionen

Wandjina er de viktigste skapelsesfigurene hos Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-aboriginerne i Kimberley-regionen i nordvestlige Australia. De er sky- og regnvesener som samtidig formet landskapet og ga dagens stammelover.

SkaperAboriginskSky- og regnvesener

Innordning og kortprofil

Wandjina (også Wanjina, Wondjina) er kollektive skapelsesskikkelser i de aboriginske religionene i Kimberley-regionen i nordvestlige Australia. Tre språkgrupper, Worora, Ngarinyin og Wunambal, deler Wandjina-komplekset; sammen eier de bergmaleriene som er bevart i tusentall i Kimberley-kløftene.

Wandjina er sky- og regnvesener som i den mytiske Lalai-tiden (Kimberley-varianten av Dreaming) vandret gjennom landet og formet det. I motsetning til Rainbow Serpent, som fremstår som en enkelt figur, er Wandjina en mengde vesener med individuelle navn og stammetilhørighet.

Innenfor den aboriginske tradisjonen er Wandjina særlig kjent for sin ikonografiske egenart: De fremstilles med store øyne, uten munn og med et glorie-lignende hodesmykke, en billedform som er unik i aboriginsk kunst.

Navn og etymologi

Navnet Wandjina er bevart i de tre Kimberley-språkene, med små lydvariasjoner. En enhetlig etymologisk avledning er omdiskutert; Ian Crawford foreslo i 1968 en forbindelse med et verb som betyr «å tre fram, å vise seg», noe som passer med myten om Wandjina som vesener som materialiserer seg.

Andre forskere (Andreas Lommel, Helmut Petri) har koblet navnet til forestillingen om «den som våker over oss». Begge etymologiene er språkhistorisk holdbare og kan ha virket sammen historisk.

I de eldste europeiske kildene (George Grey 1838, den første europeeren som dokumenterte Wandjina-bergmalerier) gjengis navnet feilaktig som «Wonjina». Denne skrivemåten har holdt seg i noen viktorianske tekster, men er i dag forlatt.

Beskrivelse og ikonografi

Wandjina-ikonografien er en av de mest distinktive i aboriginsk kunst. Kjennetegnene er: store, mørke øyne uten pupiller; en bred nese; fravær av munn (forklart med at en Wandjina-munn ville oversvømme verden); et glorie-lignende hodesmykke som fremstiller regnskyer og lyn; ofte en omfattende rød, gul og hvit kroppsmaling.

Denne ikonografien er belagt på Kimberleys bergmalerier i minst 4000 år; den oppsto etter de eldre, tynne figurene kalt «Gwion-Gwion». Ian Crawford utarbeidet den ikonografiske kronologien systematisk i The Art of the Wandjina (Oxford 1968).

I dagens aboriginske kunst blir Wandjina fortsatt malt av de tre nevnte stammegruppene, i akryl, på bark og på papir. Mowanjum-kunstnersammenslutningen i Derby (grunnlagt 1973) er et av de viktigste sentrene for denne tradisjonen.

Mytologiske fortellinger

Den viktigste Wandjina-fortellingen handler om en «stor flom» (Galagari) i Lalai-tiden: Wandjina kom da verden var kaotisk, ordnet den gjennom sine flodbølger, etablerte dagens topografi og ga menneskene stammelovene.

Etter fullført arbeid «malte de seg inn i klippene», det vil si at de forvandlet seg til dagens bergmalerier.

En annen fortelling beskriver en konflikt mellom forskjellige Wandjina-grupper som ender med at den tørre årstiden begynner. Denne ætiologiske myten forklarer Kimberleys klima: den regnrike «Wet Season» og den tørre «Dry Season» som en kosmisk vekselvirkning.

Anthony Redmond har i Places that Move (2005) lagt frem en særlig grundig oppskrift av flere Wandjina-fortellinger fra Ngarinyin-tradisjonen. Disse oppskriftene er et metodisk forbilde for den samtidige samarbeidsbaserte aboriginske etnografien.

Kult og tilbedelse

Den sentrale rituelle praksisen er den årlige fornyelsen av Wandjina-bergmaleriene (repainting). Før regntiden besøker stammeeldste fra Worora, Ngarinyin og Wunambal bergmaleristedene og maler over Wandjina med nye farger. Dette ritualet er ikke bare bevaring, men aktiv religiøs fornyelse; Wandjina holdes «våken» gjennom nymalingen.

Det rituelle ansvaret for et bestemt Wandjina-bilde er ervervet gjennom arv og følger komplekse slektskapsregler. Den som bærer ansvaret, har også ansvar for området der dette Wandjina-bildet befinner seg, en direkte forbindelse mellom rituell rett og landrett.

På 1990-tallet oppstod en konflikt da den ikke-urfolkskunstneren Vesna Tenodi offentlig stilte ut Wandjina-lignende figurer; Mowanjum-kunstnerne protesterte, og konflikten endte for australske domstoler, et lærebokeksempel på den rettslige striden om urfolks bilderettigheter.

Beskyttelsespraksis og apotropeiske trekk

Religionsvitenskapelig beskrevet er beskyttelsespraksisen i Wandjina-komplekset rettet mot å bevare bergkunststedene og følge de tilhørende regler for oppførsel. Personer uten autorisasjon skal ikke gå inn på stedene, fotografere dem eller røre ved dem. Brudd på disse tabuene anses innenfor tradisjonen som utløsere av stormer, sykdommer og sosiale konflikter.

En særlig apotropeisk praksis er å tilkalle en Wandjina før regntidens begynnelse: De eldste besøker stedene, taler med Wandjina og «ber» dem om en ordnet regntid. Denne riten kan religionsvitenskapelig beskrives som praksis, uten at det gis noe løfte om virkning.

Fra et etnografisk utenforperspektiv er disse praksisene hverdagsstrukturerende regler som uttrykker det kollektive ansvaret for Country (i Deborah Bird Roses forstand).

Paralleller i andre kulturer

Skapervesener knyttet til skyer og regn er religionsfenomenologisk bredt belagt. Strukturelt sammenlignbare er: Tlaloc og Chac i Mesoamerika, Indra i sin regn-funksjon i India, Baal i den gammelsyriske religionen, i Polynesia Tāwhirimātea, og i Andesregionen flere Apus med makt over været.

Til tross for disse parallellene er Wandjina religionshistorisk enestående ved sin kollektive mangfoldighet, sin ikonografiske egenart (munnløsheten) og sin fullstendige integrering i en bestemt topografisk praksis. De er ikke en «regngud», men skyvesener som samtidig er land og vær.

Religionsfenomenologisk interessant er observasjonen at Wandjinas munnløshet følger en uttrykkelig mytologisk begrunnelse: En Wandjina med munn ville forårsake en flomstrøm. Slik selv-referensiell bilde-teologi er historisk sett sjelden.

Dagens mottakelse og forskning

De viktigste tidlige verkene er George Greys reisebeskrivelse (1841), Andreas Lommels Die Unambal (1952), Helmut Petris Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) og Ian Crawfords The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Anthony Redmonds samtidige arbeider utfyller denne eldre tradisjonen.

Wandjina er i dag internasjonalt kjent gjennom Mowanjum-kunstnersammenslutningen og gjennom den årlige Mowanjum-festivalen i Derby, som samler de tre stammegruppene. Vitenskapelig sett er denne sammenslutningen interessant fordi den forener tradisjonell praksis og moderne markedsføring uten å oppgi den religiøse substansen.

En viktig samtidig forskningslinje forbinder Wandjina-tradisjonen med landrettsprosessene etter Mabo-dommen i 1992. Den religiøse betydningen av Wandjina-bergkunsten har her blitt en juridisk argumentasjonsfigur.

Forskningsdebatter og åpne spørsmål

Flere forskningsdebatter kretser om Wandjina. Først: Hvilket forhold har Wandjina til de eldre Gwion-Gwion-bergkunstverkene? En eldre tese (Lommel) så i Gwion-Gwion en forløpertradisjon; nyere forskning (Crawford, Crocombe) er her mer forsiktig.

For det andre: Hvilke forbindelser finnes mellom Wandjina og den pan-aboriginale Rainbow Serpent-tradisjonen? Anthony Redmond foreslår en delvis integrering; Tony Swain advarer mot overgripende pan-aboriginale hypoteser.

For det tredje: Hvordan endrer Wandjina-tradisjonen seg gjennom det globale kunstmarkedet? Howard Morphys konsept om «Becoming Art» er her en sentral teoretisk referanse.

Repainting og religiøs fornyelse

En særlig fordypning fortjener repainting-ritualet som religiøs praksis. Den rituelle fornyelsen av bergkunsten har en dobbel funksjon: fysisk holder den bildene synlige gjennom tusenvis av år, religiøst holder den Wandjina «vaken» og i forbindelse med det levende samfunnet.

Forskningen har lenge forstått repainting som ren bevaring; først fra 1990-tallet, særlig gjennom Anthony Redmonds arbeider, er det blitt anerkjent som en integrert religiøs praksis. Denne anerkjennelsen har konsekvenser for hvordan vestlige konservatorer behandler bergkunsten: Hindrer man repaintingen, «dreper» man Wandjina i tradisjonell forstand.

Religionsfenomenologisk er repaintingen et eksempel på «levende religiøs materialitet»: Religiøse objekter er ikke bare bærere av mening, men aktive aktører som holdes i live gjennom rituell handling.

Wandjina og aboriginske landrettigheter

Et aktuelt forskningsperspektiv forbinder Wandjina med de australske landrettsprosessene. Siden Mabo-dommen i 1992 og den påfølgende Native Title Act av 1993 kan aboriginske grupper gjøre gjeldende landkrav på grunnlag av tradisjonelle forbindelser. Wandjina-bergkunsten har her blitt en juridisk argumentasjonsfigur.

Flere Wandjina-relaterte landrettsprosesser er blitt vellykket avsluttet; Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-gruppene har i dag betydelige landrettigheter i Kimberley-regionen. Anthony Redmond har i flere artikler beskrevet den religiøse og juridiske betydningen av disse prosessene.

Religionssosiologisk er denne forbindelsen et læreeksempel: Religion blir en juridisk virksom kategori uten å oppgi sin religiøse karakter. Denne sammenknytningen er sentral for den samtidige aboriginske forskningen.

Metodisk refleksjon og kilder

Wandjina-forskningen står overfor flere metodiske utfordringer. For det første er de viktigste tidlige kildene (George Grey, Andreas Lommel) preget av koloniale fordommer; deres framstillinger må leses kritisk. Ian Crawfords The Art of the Wandjina (1968) er her et metodisk vendepunkt.

For det andre er mye av kunnskapen om Wandjina «restricted» og skal ikke gjøres offentlig tilgjengelig. Den samtidige forskningen praktiserer en etikk basert på «informed consent»: Det som publiseres, skjer i samråd med de tradisjonelle eierne. Denne praksisen har vært standard siden 1990-tallet.

For det tredje utgjør Wandjinas egen selvfremstilling gjennom urfolksforskere, kunstnere og aktivister et eget kildenivå. Donny Woolagoodja, Mark Crocombe og andre samtidige stemmer fra Mowanjum-sammenslutningen utfyller det akademiske utenforperspektivet.

En bredere vitenskapelig plassering av Wandjina i det nordvest-australske aboriginske religiøse landskapet finner man i knutepunktet Aboriginsk tradisjon. Der finnes henvisninger til nært beslektede figurkretser: den slangeformede Rainbow Serpent, lynpersonifikasjonen Namarrkon samt de tynnstrekede skyggevesenene kjent som Mimi-ånder.

Wandjina og Mowanjum-komplekset

Mowanjum-kunstnersamfunnet i Derby, Vest-Australia, fortjener en egen fordypning. Mowanjum (grunnlagt 1973) er en sammenslutning av Worora-, Ngarinyin- og Wunambal-samfunnene. Den ivaretar Wandjina-tradisjonen gjennom kunst, opplæring og festkultur.

Den årlige Mowanjum-festivalen, som har vært arrangert siden 1997, er en av de viktigste aboriginske festkulturarrangementene i Australia. Den forener de tre stammegruppene i felles danser, sanger og påkallelser av Wandjina.

Religionssosiologisk sett er Mowanjum et lærebokeksempel på samtidig aboriginsk selvorganisering. Religiøs tradisjon, økonomisk bærekraft og politisk representasjon kombineres her i en integrert struktur.

Wandjina og det globale kunstmarkedet

En egen forskningsretning beskjeftiger seg med Wandjina-kunstens plass på det globale kunstmarkedet. Siden 1980-tallet har verk relatert til Wandjina blitt utstilt og handlet internasjonalt; noen oppnår høye priser.

Denne kommersielle utnyttelsen er religionssosiologisk ambivalent. På den ene siden sikrer den den økonomiske overlevelsen til de aboriginske samfunnene; på den andre siden omdanner den hemmelig religiøst innhold til markedsvarer. Mowanjum-sammenslutningen har utviklet mekanismer for å håndtere denne spenningen, blant annet gjennom sertifiserte «Land of the Wandjina»-merker.

Anthony Redmond har i flere artikler diskutert de etiske implikasjonene av denne kunstkommersialiseringen. Hans arbeider er metodisk banebrytende for samtidig aboriginsk kunstetnologi.

Wandjina-bergkunst i Native Title-saker

Siden Mabo-dommen fra den australske High Court i 1992 kan aboriginske grupper gjøre gjeldende landkrav basert på tradisjonelle forbindelser. Wandjina-bergkunsten har i denne sammenhengen blitt en juridisk argumentasjonsfigur; den utgjør det visuelle vitnesbyrdet om en kontinuerlig forbindelse til landet.

En rekke landrettighetssaker med tilknytning til Wandjina er nå avsluttet med hell; Worora, Ngarinyin og Wunambal har fått tilkjent omfattende landrettigheter i Kimberley-regionen. Anthony Redmond har beskrevet de religiøse og juridiske dimensjonene av disse prosessene i detalj.

Religionssosiologisk viser dette tilfellet på en eksemplarisk måte hvordan religion kan bli en rettslig holdbar kategori uten å tape sitt religiøse innhold. For samtidig australsk rettspraksis er dette en innovasjon hvis implikasjoner strekker seg langt utover Wandjina-området.

Metodisk refleksjon og forskningsetikk

Den samtidige Wandjina-forskningen følger en streng forskningsetikk. Siden 1990-tallet har «informed consent»-praksisen vært standard: Vitenskapelige arbeider avstemmes med de tradisjonelle eierne, sensitivt innhold publiseres ikke, og urfolks forfatterskap anerkjennes.

Anthony Redmond er her spesielt metodisk banebrytende. Hans arbeider er en modell for kollaborativ etnografi som forener vitenskapelige standarder med kulturell sensitivitet. Andre forskere (Howard Morphy, Mark Crocombe) følger lignende standarder.

Denne etikken beskytter ikke bare den religiøse substansen, men også kvaliteten på den vitenskapelige forskningen. Den unngår de forvrengningene som ofte fantes i den eldre koloniale etnografien, og gjør det mulig å fange opp Wandjina-tradisjonen på en mer nyansert måte.

Wandjina-overmaling og konserveringsdebatter

En særskilt debatt kretser om overmalingen av Wandjina-bergkunsten. Vestlige konservatorer har lenge forstått overmaling av tradisjonelle bilder som «skade»; fra et urfolksperspektiv er overmalingen derimot en del av den religiøse praksisen.

På 1990-tallet ble denne spenningen tydelig eksemplifisert i en strid om Wandjina-stedet «Munja»: Et vestlig restaureringsinitiativ ble avvist av de tradisjonelle eierne, som i stedet utførte en tradisjonell overmaling. Denne beslutningen ble senere anerkjent som metodisk banebrytende.

I dag følger bevaringen av Wandjina-stedene de tradisjonelle reglene. Vestlige forskere samarbeider med de tradisjonelle eierne; overmalingen respekteres som religiøs praksis. Dette samarbeidet er en modell for lignende situasjoner verden over.

Kimberley-bergkunsten og retten til overmaling

Wandjina er ikke bare skikkelser fra fortellingen, men først og fremst et konkret bildekompleks på fjellveggene i Kimberley-regionen i det nordvestlige Australia.

Maleriene viser typisk store ansikter med vidåpne øyne, en nese, men uten avbildet munn, omgitt av en strålende hodepryd som forskningen for det meste forbinder med skyer og lyn.

Disse bildene finnes i bergskur og huler i stammeområdene til worrorra, ngarinyin og wunambal, som i dag delvis samler seg som wandjina-wunggurr-fellesskap.

En sentral skikk for forståelsen er den rituelle fornyelsen av maleriene. I motsetning til europeiske forestillinger om et uforanderlig kunstverk, kjenner Kimberley-tradisjonen overmaling og oppfriskning av wandjina-bildene som en religiøs plikt.

Berettigede personer, som står i det rette forholdet til et bestemt sted og dets wandjina, fornyer fargene, slik at bildet og dermed wandjinaens virkning forblir levende. Et falmet, uholdt bilde ble sett på som et tegn på forstyrret orden. Spørsmålet om hvem som har lov til å male over, er strengt regulert og knyttet til slektskap, tilhørighet til stedet og videreføring av kunnskap.

Nettopp denne skikken har i andre halvdel av 1900-tallet ført til alvorlige konflikter. På 1980-tallet ble bergmalerier fornyet i forbindelse med sysselsettingsprogrammer, av personer som etter de tradisjonelle eiernes oppfatning ikke hadde rett til det.

Debatten som fulgte, kjent i Australia under betegnelsen wandjina-repainting, viste tydelig at bevaring, turisme og urfolks religionsutøvelse lett kommer i konflikt med hverandre. Den viste også at bildene ikke er et arkeologisk materiale som fritt kan disponeres over, men del av en levende religiøs praksis med klare ansvarsforhold.

For en seriøs fremstilling følger det at wandjina-bergmaleriene ikke kan behandles som ren forhistorisk kunst. Dateringen er omstridt, mange synlige lag er unge på grunn av gjentatt fornyelse, uten at det setter tradisjonens egen høye alder i tvil.

Den som skriver om wandjina, bør uttrykkelig nevne de tradisjonelle eiernes fortsatte rett til bilde, sted og historie.

Litteratur (utvalg)

Ian Crawford: The Art of the Wandjina (Oxford 1968)
Andreas Lommel: Die Unambal (1952)
Helmut Petri: Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954)
Tony Swain: A Place for Strangers (Cambridge 1993)
Anthony Redmond: Places that Move (2005)
Kim Akerman: Aboriginal artifacts (2015)
Mark Crocombe: Rock Art of the Kimberley (2017)

Wandjina er skyskikkelsene til worora, ngarinyin og wunambal i Kimberley-regionen i Vest-Australia; deres munnløse bergbildnisser er forbundet med regn, monsun og fornyelsen av livsgrunnlaget.

Relaterte nøkkelbegreper: Wandjina Kimberley Worora Ngarinyin Wunambal bergbilder Mowanjum.

iWell Guard og beskyttelsestradisjoner

iWell Guard knytter an til den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, i tradisjonen fra Aboriginal og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, produsert i Tyskland. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.