Wandjina, Kimberley bölgesindeki Worora, Ngarinyin ve Wunambal'ın bulut varlıkları

Wandjina (aynı zamanda Wanjina, Wondjina) Kuzeybatı Avustralya’nın Kimberley bölgesindeki Aborijin dinlerinin kolektif yaratılış figürleridir. Worora, Ngarinyin ve Wunambal olmak üzere üç dil grubu Wandjina kompleksini paylaşmakta; bu gruplar birlikte Kimberley vadilerinde binlerce örneği korunan kaya resimlerine sahip çıkmaktadır.

Wandjina, mitolojik Lalai zamanında (Kimberley’e özgü Dreaming varyantı) ülke boyunca gezinerek onu biçimlendiren bulut ve yağmur varlıklarıdır. Tek bir figür olarak beliren Rainbow Serpent‘ın aksine Wandjina, bireysel adlara ve kabile bağlarına sahip çok sayıda varlıktan oluşur.

Aborijin geleneği içinde Wandjina, ikonografik özgünlükleriyle özellikle tanınmaktadır: Büyük gözler, ağızsız yüz ve aziz halesi andıran bir başlıkla tasvir edilirler; bu betimleme biçimi Aborijin sanatında eşsizdir.

Wandjina adı, küçük ses farklılıklarıyla birlikte üç Kimberley dilinde de yer almaktadır. Tek bir etimolojik köken açıklaması tartışmalıdır; Ian Crawford 1968’de adı “belirmek, kendini göstermek” anlamına gelen bir fiille ilişkilendirmiş; bu yorum, Wandjina’nın maddileşen varlıklar olarak tasavvur edilmesiyle örtüşmektedir.

Diğer araştırmacılar (Andreas Lommel, Helmut Petri) adı “üzerimizde gözcülük eden” tasarımıyla bağdaştırmıştır. Her iki etimoloji de dil tarihi açısından savunulabilir olup tarihsel süreçte birlikte işlev görmüş olabilir.

En eski Avrupalı kaynaklarda (1838 tarihli George Grey, Wandjina kaya resimlerini belgeleyen ilk Avrupalı) ad yanlış biçimde “Wonjina” olarak aktarılmıştır. Bu yazım bazı Viktorya dönemi metinlerinde varlığını sürdürmüşse de günümüzde artık kullanılmamaktadır.

Wandjina ikonografisi, Aborijin sanatının en belirgin biçimlerinden birini oluşturmaktadır. Ayırt edici özellikler şunlardır: büyük, pupilsiz koyu gözler; geniş bir burun; ağzın yokluğu (bir Wandjina’nın ağzının dünyayı sular altında bırakacağı açıklamasıyla); yağmur bulutlarını ve şimşekleri temsil eden aziz halesi andıran başlık; çoğunlukla gövdeyi örten kırmızı, sarı ve beyaz boya.

Bu ikonografi Kimberley kaya resimlerinde en az 4.000 yıldır belgelenmiştir; daha eski “Gwion-Gwion” olarak adlandırılan ince figürlerin ardından gelişmiştir. Ian Crawford, The Art of the Wandjina (Oxford 1968) adlı eserinde ikonografik kronolojisini sistematik biçimde ortaya koymuştur.

Günümüz Aborijin sanatında Wandjina, adı geçen üç kabile grubu tarafından akrilik, kabuk ve kâğıt üzerine resmedilmeye devam etmektedir. Derby’deki Mowanjum Sanatçılar Birliği (1973’te kurulmuştur) bu geleneğin en önemli merkezlerinden biridir.

En önemli Wandjina anlatısı, Lalai zamanındaki “Büyük Sel”i (Galagari) konu alır: Wandjina geldi, dünya kargaşa içindeydi; onlar selleriyle düzeni yeniden kurdular, bugünkü topografyayı oluşturdular ve insanlara kabile yasalarını verdiler.

İşleri bitince “kayalara resmettiler kendilerini”; yani bugünkü kaya resimlerine dönüştüler.

İkinci bir anlatı, farklı Wandjina grupları arasındaki çatışmayı ele alır ve kuru mevsimin başlamasıyla son bulur. Bu etiyolojik mit, Kimberley iklimine açıklama getirmektedir: yağışlı “Islak Mevsim” ve kuru “Kuru Mevsim” kozmik bir döngü olarak sunulmaktadır.

Anthony Redmond, Places that Move (2005) adlı eserinde Ngarinyin geleneğinden derlenen birçok Wandjina anlatısını özellikle titiz bir biçimde kayıt altına almıştır. Bu kayıtlar, çağdaş Aborijin araştırmalarındaki iş birlikçi etnografi için metodolojik bir örnek oluşturmaktadır.

Temel ritüel pratik, Wandjina kaya resimlerinin her yıl yenilenmesidir (repainting). Yağmur mevsiminden önce Worora, Ngarinyin ve Wunambal kabile büyükleri kaya resmi alanlarını ziyaret ederek Wandjina’ları yeni boyalarla yenilerler. Bu ritüel yalnızca bir koruma eylemi değil, aktif bir dinî yenilenme pratiğidir; Wandjina, repainting sayesinde “uyanık” kalmaya devam eder.

Belirli bir Wandjina resmine yönelik ritüel sorumluluk kalıtsaldır ve karmaşık akrabalık kurallarına bağlıdır. Bu sorumluluğu taşıyan kişi, aynı zamanda söz konusu Wandjina resminin bulunduğu bölgeden de sorumludur; bu durum ritüel hak ile arazi hakkı arasında doğrudan bir bağ oluşturmaktadır.

1990’lı yıllarda Aborijin olmayan sanatçı Vesna Tenodi’nin Wandjina’ya benzer figürleri kamuoyuyla paylaşması bir çatışmaya yol açtı; Mowanjum sanatçıları protesto etti ve anlaşmazlık Avustralya mahkemelerinde sonuçlandı. Bu dava, yerli görsel haklar üzerindeki hukuki tartışmaların önemli bir örneğidir.

Din bilimleri açısından değerlendirildiğinde: Wandjina kompleksindeki koruma pratiği, kaya resmi alanlarının korunmasını ve ilgili davranış kurallarına uyulmasını amaçlar. Yetkisiz kişilerin alanlara girmesi, fotoğraf çekmesi ve dokunması yasaktır. Bu tabuların çiğnenmesi, gelenek çerçevesinde, fırtınaları, hastalıkları ve toplumsal çatışmaları tetikleyen bir eylem olarak değerlendirilir.

Özel bir apotropaik pratik, yağmur mevsimi başlamadan önce bir Wandjina’nın çağrılmasıdır: Yaşlılar alanları ziyaret eder, Wandjina ile konuşur ve onlardan düzenli yağmur “diler”. Bu ritüs, herhangi bir etki vaadi öne sürülmeksizin din bilimsel açıdan tanımlanabilir bir pratik olarak ele alınabilir.

Etnografik dışarıdan bakış açısıyla bu pratikler, Deborah Bird Rose’un anladığı anlamda Country’e yönelik kolektif sorumluluğu somutlaştıran gündelik yaşamı düzenleyici kurallardır.

Bulut ve yağmur yaratılış varlıkları din fenomenolojisi açısından geniş bir belgeleme alanına sahiptir. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir örnekler şunlardır: Mezoamerika’da Tlaloc ve Chac; Hindistan’da yağmur işleviyle Indra; eski Suriye dininde Baal; Polinezya’da Tawhirimatea; Andlarda hava gücüne sahip çeşitli Apular.

Bu paralellere karşın Wandjina, kolektif çokluğu, ikonografik özgünlüğü (ağızsızlık) ve özgül bir topografik pratikle tam bütünleşmesi bakımından din tarihi açısından eşsizdir. Onlar bir “yağmur tanrısı” değil, aynı zamanda hem yer hem hava olan bulut varlıklarıdır.

Din fenomenolojisi açısından dikkat çekici olan, Wandjina’nın ağızsızlığının açık bir mitolojik gerekçeye dayanmasıdır: Ağzı olan bir Wandjina sel felaketine yol açardı. Bu tür öz-referanslı imge teolojisi tarihsel olarak nadiren görülmektedir.

En önemli erken dönem çalışmalar şunlardır: George Grey’in seyahat anlatısı (1841), Andreas Lommel’in Die Unambal (1952), Helmut Petri’nin Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) ve Ian Crawford’ın The Art of the Wandjina (Oxford 1968). Anthony Redmond’un çağdaş çalışmaları bu eski geleneği tamamlamaktadır.

Wandjina, günümüzde Mowanjum Sanatçılar Birliği ve Derby’de her yıl düzenlenen Mowanjum Festivali aracılığıyla uluslararası alanda tanınmaktadır. Bu festival üç kabile grubunu bir araya getirmektedir. Bilimsel açıdan bu birlik, geleneksel pratiği ve modern pazarlamayı dinî özden ödün vermeksizin bir arada yürütmesi bakımından incelemeye değerdir.

Önemli bir çağdaş araştırma hattı, Wandjina geleneğini 1992 Mabo kararından bu yana süregelen arazi hakları süreçleriyle ilişkilendirmektedir. Wandjina kaya resimlerinin dinî önemi burada hukuki bir argüman figürüne dönüşmüştür.

Wandjina etrafında birkaç araştırma tartışması döner. Birincisi: Wandjina ile daha eski Gwion-Gwion kaya resimleri arasındaki ilişki nasıl değerlendirilmeli? Eski bir tez (Lommel), Gwion-Gwion’da öncül bir geleneği görürken daha yeni araştırmalar (Crawford, Crocombe) bu konuda daha ihtiyatlıdır.

İkincisi: Wandjina ile Pan-Aborijin Rainbow Serpent geleneği arasında nasıl bir ilişki vardır? Anthony Redmond kısmi bir bütünleşme önerir; Tony Swain ise kapsayıcı Pan-Aborijin hipotezlerine karşı uyarıda bulunur.

Üçüncüsü: Wandjina geleneği küresel sanat piyasasıyla nasıl değişmektedir? Howard Morphy’nin “Becoming Art” kavramı burada temel teorik bir referans çizgisi oluşturmaktadır.

Dinî pratik olarak repainting ritüeli ayrıca ele alınmayı hak etmektedir. Kaya resimlerinin ritüel yenilenmesi çift işlevlidir: fiziksel olarak resimleri binlerce yıl boyunca görünür kılar, dinî açıdan ise Wandjina’yı “uyanık” ve yaşayan toplulukla ilişki içinde tutar.

Araştırmalar uzun süre repainting’i yalnızca bir koruma eylemi olarak anlamıştır; ancak 1990’lardan itibaren, özellikle Anthony Redmond’un çalışmaları sayesinde, bu pratik bütünleşik bir dinî eylem olarak kabul görmektedir. Bu kabul, Batılı restoratörlerin kaya resimlerine yaklaşımı açısından önemli sonuçlar doğurur: Repainting’e izin verilmesi önlendiğinde, geleneksel anlayışa göre Wandjina “öldürülmüş” olmaktadır.

Din fenomenolojisi açısından repainting, “yaşayan din maddiyatı”nın bir örneğidir: Dinî nesneler yalnızca anlam taşıyıcıları değil, ritüel eylemle canlı tutulan etkin aktörlerdir.

Güncel bir araştırma perspektifi Wandjina’yı Avustralya arazi hakları süreçleriyle ilişkilendirmektedir. 1992 Mabo kararı ve ardından çıkarılan 1993 tarihli Native Title Act’ten bu yana Aborijin grupları, geleneksel bağlara dayalı olarak arazi taleplerini ileri sürebilmektedir. Wandjina kaya resimleri bu süreçte hukuki bir argüman figürüne dönüşmüştür.

Wandjina bağlantılı çeşitli arazi hakları davaları başarıyla sonuçlanmış; Worora, Ngarinyin ve Wunambal grupları Kimberley bölgesinde bugün kayda değer arazi haklarına sahip olmuştur. Anthony Redmond bu süreçlerin dinî ve hukuki boyutlarını çeşitli makalelerinde ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Din sosyolojisi açısından bu bağlantı öğretici bir örnektir: Din, dinî niteliğinden ödün vermeksizin hukuken geçerli bir kategori haline gelmektedir. Bu iç içe geçişlik, çağdaş Aborijin araştırmaları için merkezi bir öneme sahiptir.

Wandjina araştırmalarında birkaç metodolojik sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi: En önemli erken dönem kaynaklar (George Grey, Andreas Lommel) sömürgeci önyargılarla şekillenmiştir; ifadeleri eleştirel bir bakışla okunmalıdır. Ian Crawford’ın The Art of the Wandjina (1968) bu anlamda metodolojik bir dönüm noktasıdır.

İkincisi: Wandjina bilgisinin büyük bölümü “kısıtlı” niteliktedir ve kamuya açık hale getirilemez. Çağdaş araştırmalar “bilgilendirilmiş onam” etiğini benimsemektedir: Yayımlanan içerik geleneksel sahiplerle mutabık kalınarak belirlenir, hassas içerikler yayımlanmaz, yerli yazarlık tanınır. Bu uygulama 1990’lardan bu yana standarttır.

Üçüncüsü: Yerli araştırmacılar, sanatçılar ve aktivistlerin Wandjina’yı kendi söylemleriyle sunması başlı başına bir kaynak katmanı oluşturmaktadır. Mowanjum Birliği’nden Donny Woolagoodja, Mark Crocombe ve diğer çağdaş sesler akademik dışarıdan bakışı tamamlamaktadır.

Wandjina’nın kuzeybatı Avustralya Aborijin dini bağlamındaki daha kapsamlı bilimsel sınıflandırması Aborijin Geleneği merkezinde ele alınmaktadır. Orada yakın ilişkili figür çevrelerine çapraz göndermeler yer almaktadır: ofidik Rainbow Serpent, şimşek kişileştirmesi Namarrkon ve ince çizgili gölge varlıkları Mimi Ruhları.

Batı Avustralya’nın Derby kentindeki Mowanjum Sanatçılar Topluluğu ayrıca ele alınmayı hak etmektedir. Mowanjum (1973’te kurulmuştur), Worora, Ngarinyin ve Wunambal topluluklarının bir birliğidir. Bu birlik, Wandjina geleneğini sanat, eğitim ve festival kültürü aracılığıyla yaşatmaktadır.

1997’den bu yana düzenlenen yıllık Mowanjum Festivali, Avustralya’nın en önemli Aborijin festival etkinliklerinden biridir. Festival, üç kabile grubunu ortak danslar, türküler ve Wandjina çağrılarında bir araya getirmektedir.

Din sosyolojisi açısından Mowanjum, çağdaş Aborijin öz örgütlenmesinin öğretici bir örneğidir. Dinî gelenek, ekonomik sürdürülebilirlik ve siyasi temsil burada bütünleşik bir yapı içinde bir arada yürütülmektedir.

Bağımsız bir araştırma yönelimi, Wandjina sanatının küresel sanat piyasasındaki konumuyla ilgilenmektedir. 1980’lerden bu yana Wandjina bağlantılı eserler uluslararası alanda sergilenmekte ve alınıp satılmakta; bir kısmı yüksek fiyatlar elde etmektedir.

Bu ticari değerlendirme din sosyolojisi açısından belirsiz bir nitelik taşır. Bir yandan Aborijin topluluklarının ekonomik olarak ayakta kalmasını güvence altına alır; öte yandan gizli dinî içerikleri piyasalanabilir nesnelere dönüştürür. Mowanjum Birliği bu gerilimle başa çıkma mekanizmaları geliştirmiştir; örneğin sertifikalı “Wandjina’nın Diyarı” etiketleri buna bir örnek oluşturmaktadır.

Anthony Redmond, bu sanat pazarlamasının etik boyutlarını çeşitli makalelerinde ele almıştır. Çalışmaları, çağdaş Aborijin sanat etnolojisi için metodolojik açıdan yol göstericidir.

Avustralya Yüksek Mahkemesi’nin 1992 Mabo kararından bu yana Aborijin grupları, geleneksel bağlara dayalı olarak arazi taleplerini ileri sürebilmektedir. Wandjina kaya resimleri bu süreçte hukuki bir argüman figürüne dönüşmüştür; onlar toprakla süregelen bağın görsel tanığıdır.

Wandjina bağlantılı çeşitli arazi hakları davaları şimdiye dek başarıyla sonuçlanmış; Worora, Ngarinyin ve Wunambal’a Kimberley bölgesinde kapsamlı arazi hakları tanınmıştır. Anthony Redmond bu süreçlerin dinî ve hukuki boyutlarını ayrıntılı biçimde kaleme almıştır.

Din sosyolojisi, bu durumun dinin hukuken geçerli bir kategori haline nasıl gelebileceğini dinî içeriğinden ödün vermeksizin gösteren örnek niteliğini vurgular. Bu durum, çağdaş Avustralya hukuk pratiği açısından sonuçları Wandjina bölgesinin çok ötesine uzanan bir yeniliktir.

Çağdaş Wandjina araştırmaları katı bir araştırma etiğini benimsemektedir. 1990’lardan bu yana “bilgilendirilmiş onam” pratiği standarttır: Bilimsel çalışmalar geleneksel sahiplerle koordineli yürütülür, hassas içerikler yayımlanmaz, yerli yazarlık tanınır.

Anthony Redmond bu alanda metodolojik açıdan özellikle öncü bir konumdadır. Çalışmaları, bilimsel standartları ve kültürel duyarlılığı bir arada yürüten iş birlikçi etnografinin bir modelidir. Diğer araştırmacılar da (Howard Morphy, Mark Crocombe) benzer standartları benimsemektedir.

Bu etik yalnızca dinî özü korumakla kalmaz, bilimsel araştırmanın kalitesini de güvence altına alır. Eski sömürgeci etnografide sık rastlanan çarpıtmaları önler ve Wandjina geleneğinin daha nüanslı bir biçimde kavranmasına olanak tanır.

Wandjina kaya resimlerinin yeniden boyanması etrafında özel bir tartışma döner. Batılı restoratörler geleneksel resimlerin üzerine boya sürülmesini uzun süre “zarar verme” olarak değerlendirmiştir; yerli perspektiften bakıldığında ise repainting dinî pratiğin ayrılmaz bir parçasıdır.

1990’lı yıllarda bu gerilim “Munja” Wandjina alanı üzerindeki bir anlaşmazlıkta somut biçimde görünür hale geldi: Batılı bir restorasyon girişimi geleneksel sahipler tarafından reddedildi; onun yerine geleneksel bir repainting uygulandı. Bu karar daha sonra metodolojik açıdan yol gösterici olarak tanındı.

Bugün Wandjina alanlarının korunması geleneksel kurallara göre yürütülmektedir. Batılı bilim insanları geleneksel sahiplerle iş birliği yapmakta; repainting dinî pratik olarak saygıyla karşılanmaktadır. Bu iş birliği, dünya genelinde benzer durumlar için bir model oluşturmaktadır.