وانڈجینا، کمبرلی خطے میں وورورا، نگارینین اور وناامبال کی بادلی شکلیں

وانڈجینا (Wandjina) (جسے Wanjina اور Wondjina بھی لکھا جاتا ہے) شمال مغربی آسٹریلیا کے کمبرلی خطے کی آبوریجینل روایات کی اجتماعی تخلیقی ہستیاں ہیں۔ تین لسانی گروہ، وورورا، نگارینین اور وناامبال، وانڈجینا کے مجموعی روایتی سرمائے میں شریک ہیں اور مشترکہ طور پر کمبرلی کی گھاٹیوں میں ہزاروں کی تعداد میں محفوظ چٹانی مصوری کے امین ہیں۔

وانڈجینا بادل اور بارش کے وجودات ہیں جو اساطیری لالائی (Lalai) دور (کمبرلی میں Dreaming کا مقامی نام) میں زمین پر سفر کرتے ہوئے اسے شکل دیتے رہے۔ Rainbow Serpent کے برعکس، جو ایک واحد ہستی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، وانڈجینا کثیر وجودات ہیں جن کے انفرادی نام اور قبائلی وابستگیاں ہیں۔

آبوریجینل روایت میں وانڈجینا خاص طور پر اپنی مخصوص مصورانہ شناخت کے باعث معروف ہیں: انہیں بڑی آنکھوں، بغیر منہ کے اور ایک ہالہ نما سر کی زینت کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو آبوریجینل فن میں یکتا تصویری طرز ہے۔

وانڈجینا کا نام تینوں کمبرلی زبانوں میں معمولی صوتی تبدیلیوں کے ساتھ محفوظ ہے۔ ایک متفقہ اشتقاقی توضیح متنازع ہے؛ Ian Crawford نے 1968ء میں اسے ایک فعل سے جوڑنے کی تجویز دی جس کا مطلب ہے "ظاہر ہونا، خود کو دکھانا”، جو وانڈجینا کی مادیت اختیار کرنے والے وجودات کی اساطیری شناخت سے مطابقت رکھتا ہے۔

دیگر محققین (Andreas Lommel، Helmut Petri) نے اس نام کو "ہمارے اوپر نگران” کے تصور سے منسلک کیا ہے۔ دونوں اشتقاقیات لسانی تاریخ کے اعتبار سے قابلِ قبول ہیں اور ممکن ہے تاریخی طور پر باہم مل کر کام کرتی رہی ہوں۔

قدیم ترین یورپی مآخذ میں (George Grey 1838ء، جو پہلے یورپی تھے جنہوں نے وانڈجینا کی چٹانی مصوری کو دستاویز کیا) یہ نام غلطی سے "Wonjina” لکھا گیا۔ یہ ہجے بعض وکٹورین متون میں باقی رہے لیکن آج متروک ہو چکے ہیں۔

وانڈجینا کی عکاسی آبوریجینل فن کی سب سے مخصوص طرزوں میں سے ایک ہے۔ اس کی امتیازی خصوصیات یہ ہیں: بڑی، گہری آنکھیں بغیر پتلیوں کے؛ چوڑی ناک؛ منہ کی غیر موجودگی (اس توضیح کے ساتھ کہ وانڈجینا کا منہ دنیا کو طوفانی سیلاب میں ڈبو دے گا)؛ ایک ہالہ نما سر کی زینت جو بارش کے بادلوں اور بجلی کی علامت ہے؛ اور اکثر جسم پر سرخ، پیلے اور سفید رنگوں کی وسیع آرائش۔

یہ مصورانہ طرز کمبرلی کی چٹانوں پر کم از کم 4000 سال سے دستاویز ہے؛ یہ قدیم تر "Gwion-Gwion” کہلانے والی دبلی پتلی شکلوں کے بعد وجود میں آئی۔ Ian Crawford نے The Art of the Wandjina (Oxford 1968) میں مصورانہ تاریخ کو منظم طریقے سے مرتب کیا ہے۔

آج کی آبوریجینل فن میں تینوں مذکورہ قبائلی گروہ وانڈجینا کو ایکریلک، چھال اور کاغذ پر مصور کرتے رہتے ہیں۔ Derby میں Mowanjum فنکار انجمن (1973ء میں قائم) اس روایت کے اہم ترین مراکز میں سے ایک ہے۔

سب سے اہم وانڈجینا بیانیہ لالائی (Lalai) دور میں ایک "عظیم سیلاب” (Galagari) کا ذکر کرتا ہے: وانڈجینا آئے، دنیا افراتفری میں تھی، انہوں نے اپنے طوفانوں سے اسے ترتیب دی، موجودہ جغرافیائی ساخت قائم کی اور لوگوں کو قبائلی قوانین عطا کیے۔

اپنا کام مکمل کرنے کے بعد انہوں نے "خود کو چٹانوں پر نقش کر لیا”، یعنی وہ موجودہ چٹانی مصوری میں تبدیل ہو گئے۔

ایک دوسرا بیانیہ مختلف وانڈجینا گروہوں کے درمیان تصادم بیان کرتا ہے جو خشک موسم کے آغاز پر ختم ہوتا ہے۔ یہ علّی اسطورہ کمبرلی کی آب و ہوا کی تفسیر کرتا ہے: بارشوں سے بھرا "Wet Season” اور خشک "Dry Season” ایک کائناتی تبادل کے طور پر۔

Anthony Redmond نے Places that Move (2005) میں نگارینین روایت سے متعدد وانڈجینا بیانیوں کا خاص طور پر دقیق اندراج پیش کیا ہے۔ یہ اندراجات معاصر آبوریجینل تحقیق کی اشتراکی اتنوگرافی کے لیے طریقی نمونہ ہیں۔

مرکزی رسمی عمل وانڈجینا کی چٹانی مصوری کی سالانہ تجدید (repainting) ہے۔ بارش کے موسم سے پہلے وورورا، نگارینین اور وناامبال کے قبائلی بزرگ چٹانی مصوری کے مقامات پر جاتے ہیں اور وانڈجینا کو نئے رنگوں سے تازہ کرتے ہیں۔ یہ رسم محض تحفظ نہیں بلکہ فعال مذہبی تجدید ہے، repainting کے ذریعے وانڈجینا "بیدار” رہتے ہیں۔

کسی خاص وانڈجینا تصویر کی رسمی ذمہ داری موروثی ہے اور پیچیدہ رشتہ داری کے اصولوں پر مبنی ہے۔ جو شخص یہ ذمہ داری اٹھاتا ہے وہ اس خطے کا بھی ذمہ دار ہوتا ہے جہاں وانڈجینا کی وہ تصویر واقع ہے، یعنی رسمی حق اور زمینی حق کا براہِ راست تعلق۔

1990ء کی دہائی میں ایک تنازع اس وقت پیدا ہوا جب غیر مقامی فنکارہ Vesna Tenodi نے وانڈجینا سے ملتی جلتی شکلیں عوامی سطح پر نمائش کے لیے پیش کیں؛ Mowanjum فنکاروں نے احتجاج کیا اور معاملہ آسٹریلوی عدالتوں تک پہنچا، جو مقامی تصویری حقوق کے قانونی تنازع کی ایک سبق آموز مثال ہے۔

مذہبی علم کے نقطہ نظر سے: وانڈجینا مجموعے میں حفاظتی رواج چٹانی مصوری کے مقامات کی حفاظت اور متعلقہ طرزِ عمل کے اصولوں کی پاسداری پر مرکوز ہے۔ غیر مجاز افراد ان مقامات میں داخل نہیں ہو سکتے، انہیں تصویر نہیں کھینچ سکتے، انہیں چھو نہیں سکتے۔ اس روایت کے اندر ان ممنوعات کی خلاف ورزی کو طوفان، بیماریوں اور سماجی کشمکش کا باعث سمجھا جاتا ہے۔

ایک خاص بلا دور کرنے والا عمل بارش کے موسم کے آغاز سے پہلے کسی وانڈجینا کو پکارنا ہے: بزرگ مقامات پر جاتے ہیں، وانڈجینا سے باتیں کرتے ہیں اور انہیں منظم بارش کے لیے "درخواست” کرتے ہیں۔ یہ رسم مذہبی علمی اعتبار سے قابلِ وضاحت عمل ہے، بغیر کسی تاثیر کے وعدے کے۔

اتنوگرافک بیرونی نقطہ نظر سے یہ اعمال روزمرہ کی زندگی کو منظم کرنے والے اصول ہیں جو Country (Deborah Bird Rose کے مفہوم میں) کے لیے اجتماعی ذمہ داری کو مجسم کرتے ہیں۔

بادل اور بارش سے متعلق تخلیقی وجودات مذہبی مظاہر کے علم میں وسیع پیمانے پر دستاویز ہیں۔ ساختی اعتبار سے قابلِ موازنہ ہیں: Mesoamerica میں Tlaloc اور Chac؛ ہندوستان میں اپنے بارش کے کردار میں Indra؛ قدیم شامی مذہب میں Baal؛ Polynesia میں Tāwhirimātea؛ اور Andes میں موسمی طاقت کے حامل متعدد Apus۔

ان مماثلتوں کے باوجود وانڈجینا مذہبی تاریخ کے اعتبار سے اپنی اجتماعی کثرت، اپنی مخصوص مصورانہ شناخت (منہ کی غیر موجودگی) اور کسی خاص جغرافیائی عمل میں ان کے مکمل انضمام کے باعث یکتا ہیں۔ وہ "بارش کے دیوتا” نہیں بلکہ بادل کے وجودات ہیں جو زمین اور موسم دونوں ایک ساتھ ہیں۔

مذہبی مظاہر کے نقطہ نظر سے یہ مشاہدہ دلچسپ ہے کہ وانڈجینا کی منہ کی غیر موجودگی ایک واضح اساطیری توضیح پر مبنی ہے: منہ والا وانڈجینا طوفانی سیلاب برپا کر دے گا۔ ایسی خود حوالہ تصویری الٰہیات تاریخی اعتبار سے کمیاب ہے۔

اہم ترین ابتدائی تصانیف میں George Grey کا سفر نامہ (1841ء)، Andreas Lommel کی Die Unambal (1952ء)، Helmut Petri کی Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954ء) اور Ian Crawford کی The Art of the Wandjina (Oxford 1968ء) شامل ہیں۔ Anthony Redmond کے عصری کام اس پرانی روایت کی تکمیل کرتے ہیں۔

وانڈجینا آج Mowanjum فنکار انجمن اور Derby میں سالانہ Mowanjum میلے کے ذریعے بین الاقوامی سطح پر معروف ہیں جو تینوں قبائلی گروہوں کو یکجا کرتا ہے۔ علمی اعتبار سے یہ انجمن دلچسپ ہے کیونکہ یہ روایتی عمل اور جدید مارکیٹنگ کو مذہبی جوہر کھوئے بغیر یکجا کرتی ہے۔

ایک اہم عصری تحقیقی سمت وانڈجینا روایت کو 1992ء کے Mabo فیصلے کے بعد سے زمینی حقوق کے عمل سے جوڑتی ہے۔ وانڈجینا کی چٹانی مصوری کی مذہبی اہمیت یہاں ایک قانونی استدلالی حیثیت اختیار کر چکی ہے۔

کئی تحقیقی مباحث وانڈجینا کے گرد گردش کرتے ہیں۔ اول: وانڈجینا کا قدیم تر Gwion-Gwion چٹانی مصوری سے کیا تعلق ہے؟ ایک پرانا نظریہ (Lommel) Gwion-Gwion کو ایک پیش رو روایت سمجھتا تھا؛ جدید تحقیق (Crawford، Crocombe) اس معاملے میں زیادہ محتاط ہے۔

دوم: وانڈجینا اور پان آبوریجینل Rainbow Serpent روایت کے درمیان کیا روابط ہیں؟ Anthony Redmond ایک جزوی انضمام کی تجویز دیتے ہیں؛ Tony Swain وسیع پان آبوریجینل مفروضوں سے خبردار کرتے ہیں۔

سوم: عالمی فن کی منڈی وانڈجینا روایت کو کس طرح تبدیل کرتی ہے؟ Howard Morphy کا "Becoming Art” کا تصور یہاں ایک مرکزی نظری حوالہ ہے۔

Repainting رسم کو بطور مذہبی عمل خصوصی توجہ کا مستحق ہے۔ چٹانی مصوری کی رسمی تجدید دوہری کارکردگی رکھتی ہے: مادی اعتبار سے یہ ہزاروں سال تک تصاویر کو نظر آنے کے قابل رکھتی ہے، مذہبی اعتبار سے یہ وانڈجینا کو "بیدار” رکھتی ہے اور زندہ برادری سے ان کا تعلق برقرار رکھتی ہے۔

تحقیق نے طویل عرصے تک repainting کو محض تحفظ سمجھا؛ 1990ء کی دہائی سے، خاص طور پر Anthony Redmond کے کاموں کے ذریعے، اسے ایک لازمی مذہبی عمل کے طور پر تسلیم کیا جانے لگا۔ اس اعتراف کے مضمرات مغربی ماہرینِ تحفظ کے چٹانی مصوری سے برتاؤ پر پڑتے ہیں: repainting کو روکنا روایتی مفہوم میں وانڈجینا کو "ہلاک” کرنا ہے۔

مذہبی مظاہر کے نقطہ نظر سے repainting "زندہ مذہبی مادیت” کی مثال ہے: مذہبی اشیاء محض معنی کی حامل نہیں ہوتیں بلکہ فعال کردار ادا کرتی ہیں جنہیں رسمی عمل کے ذریعے زندہ رکھا جاتا ہے۔

ایک عصری تحقیقی نقطہ نظر وانڈجینا کو آسٹریلوی زمینی حقوق کے عمل سے جوڑتا ہے۔ 1992ء کے Mabo فیصلے اور اس کے بعد کے Native Title Act 1993ء کے بعد سے آبوریجینل گروہ روایتی وابستگیوں کی بنیاد پر زمینی دعوے پیش کر سکتے ہیں۔ وانڈجینا کی چٹانی مصوری یہاں ایک قانونی استدلالی حیثیت اختیار کر چکی ہے۔

وانڈجینا سے متعلق متعدد زمینی حقوق کے عمل کامیابی سے مکمل ہو چکے ہیں؛ وورورا، نگارینین اور وناامبال گروہوں کو کمبرلی خطے میں وسیع زمینی حقوق دیے گئے ہیں۔ Anthony Redmond نے متعدد مقالوں میں ان عملوں کی مذہبی اور قانونی اہمیت بیان کی ہے۔

مذہبی سماجیات کے اعتبار سے یہ ربط ایک سبق آموز مثال ہے: مذہب ایک قانونی طور پر قابلِ استناد زمرہ بن جاتا ہے بغیر اپنی مذہبی نوعیت کھوئے۔ معاصر آبوریجینل تحقیق کے لیے یہ امتزاج مرکزی اہمیت کا حامل ہے۔

وانڈجینا تحقیق میں کئی طریقی مسائل سامنے آتے ہیں۔ اول: اہم ترین ابتدائی مآخذ (George Grey، Andreas Lommel) نوآبادیاتی تعصبات سے متاثر ہیں؛ ان کے بیانات کو تنقیدی نظر سے پڑھنا ضروری ہے۔ Ian Crawford کی The Art of the Wandjina (1968ء) یہاں ایک طریقی اہم موڑ ہے۔

دوم: وانڈجینا کا بہت سا علم "restricted” ہے اور اسے عوامی سطح پر قابلِ رسائی نہیں بنایا جا سکتا۔ عصری تحقیق "informed consent” کی ایک اخلاقیات پر عمل کرتی ہے: جو شائع ہوتا ہے وہ روایتی مالکان کی مشاورت سے ہوتا ہے۔ یہ طریقہ 1990ء کی دہائی سے معیاری ہے۔

سوم: مقامی محققین، فنکاروں اور کارکنوں کی طرف سے وانڈجینا کی خود پیش کاری ایک الگ مآخذی سطح ہے۔ Donny Woolagoodja، Mark Crocombe اور Mowanjum انجمن کی دیگر عصری آوازیں علمی بیرونی نقطہ نظر کی تکمیل کرتی ہیں۔

شمال مغربی آسٹریلوی آبوریجینل مذہب کے ڈھانچے میں وانڈجینا کی وسیع تر علمی درجہ بندی آبوریجینل روایت کے مرکزی صفحے پر ملتی ہے۔ وہاں گہرے متعلقہ شخصیاتی حلقوں کے حوالے موجود ہیں: سرپی Rainbow Serpent، بجلی کی شخصیت Namarrkon اور Mimi ارواح کے باریک لکیری سائے دار وجودات۔

مغربی آسٹریلیا کے Derby میں Mowanjum فنکار برادری خصوصی توجہ کی مستحق ہے۔ Mowanjum (1973ء میں قائم) وورورا، نگارینین اور وناامبال برادریوں کی ایک انجمن ہے۔ یہ فن، تعلیم اور تہوار کی ثقافت کے ذریعے وانڈجینا روایت کی پرورش کرتی ہے۔

سالانہ Mowanjum میلہ، جو 1997ء سے منعقد ہو رہا ہے، آسٹریلیا کی اہم ترین آبوریجینل تہوار ثقافت کی تقریبات میں سے ایک ہے۔ یہ تینوں قبائلی گروہوں کو مشترکہ رقص، گیتوں اور وانڈجینا کی آوازوں میں یکجا کرتا ہے۔

مذہبی سماجیات کے اعتبار سے Mowanjum عصری آبوریجینل خود انتظامی کی ایک سبق آموز مثال ہے۔ مذہبی روایت، اقتصادی پائیداری اور سیاسی نمائندگی کو یہاں ایک مربوط ڈھانچے میں یکجا کیا گیا ہے۔

ایک الگ تحقیقی سمت عالمی فن کی منڈی میں وانڈجینا فن کی حیثیت سے متعلق ہے۔ 1980ء کی دہائی سے وانڈجینا سے متعلق تخلیقات بین الاقوامی سطح پر نمائش میں رکھی اور فروخت ہوتی ہیں؛ بعض اعلیٰ قیمتیں حاصل کرتی ہیں۔

یہ تجارتی استفادہ مذہبی سماجیات کے اعتبار سے دوگونہ ہے۔ ایک طرف یہ آبوریجینل برادریوں کی اقتصادی بقا کو یقینی بناتا ہے؛ دوسری طرف یہ خفیہ مذہبی مواد کو قابلِ فروخت اشیاء میں تبدیل کرتا ہے۔ Mowanjum انجمن نے اس کشمکش سے نمٹنے کے لیے طریقے وضع کیے ہیں، مثلاً مصدقہ "Land der Wandjina” لیبل کے ذریعے۔

Anthony Redmond نے متعدد مقالوں میں اس فن کی مارکیٹنگ کے اخلاقی مضمرات پر بحث کی ہے۔ ان کے کام عصری آبوریجینل فن کی اتنوگرافی کے لیے طریقی رہنما ہیں۔

1992ء میں Australian High Court کے Mabo فیصلے کے بعد سے آبوریجینل گروہ روایتی وابستگیوں کی بنیاد پر زمینی دعوے پیش کر سکتے ہیں۔ وانڈجینا کی چٹانی مصوری یہاں ایک قانونی استدلالی حیثیت اختیار کر چکی ہے، یہ زمین سے مسلسل تعلق کی بصری شہادت ہیں۔

وانڈجینا سے متعلق کئی زمینی حقوق کی کارروائیاں اب تک کامیابی سے مکمل ہو چکی ہیں؛ وورورا، نگارینین اور وناامبال کو کمبرلی خطے میں وسیع زمینی حقوق دیے گئے ہیں۔ Anthony Redmond نے ان عملوں کی مذہبی اور قانونی جہتوں کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

مذہبی سماجیات کے اعتبار سے یہ معاملہ نمونے کے طور پر دکھاتا ہے کہ مذہب ایک قانونی طور پر قابلِ استناد زمرہ کیسے بن سکتا ہے بغیر اپنے مذہبی جوہر کو کھوئے۔ معاصر آسٹریلوی قانونی عمل کے لیے یہ ایک ایسی جدت ہے جس کے مضمرات وانڈجینا خطے سے بہت آگے تک پہنچتے ہیں۔

عصری وانڈجینا تحقیق ایک سخت تحقیقی اخلاقیات پر عمل کرتی ہے۔ 1990ء کی دہائی سے "informed consent” کا طریقہ معیاری ہے: علمی کام روایتی مالکان کے ساتھ مشاورت سے کیے جاتے ہیں، حساس مواد شائع نہیں کیا جاتا، اور مقامی تصنیف کو تسلیم کیا جاتا ہے۔

Anthony Redmond یہاں طریقی اعتبار سے خاص طور پر رہنما ہیں۔ ان کے کام اشتراکی اتنوگرافی کا نمونہ ہیں جو علمی معیارات اور ثقافتی حساسیت کو یکجا کرتی ہے۔ دیگر محققین (Howard Morphy، Mark Crocombe) بھی اسی طرح کے معیارات پر چلتے ہیں۔

یہ اخلاقیات نہ صرف مذہبی جوہر بلکہ علمی تحقیق کے معیار کی بھی حفاظت کرتی ہے۔ یہ پرانی نوآبادیاتی اتنوگرافی میں عام تحریفات سے بچاتی ہے اور وانڈجینا روایت کی زیادہ دقیق تفہیم ممکن بناتی ہے۔

وانڈجینا کی چٹانی مصوری کے repainting کے گرد ایک خاص بحث موجود ہے۔ مغربی ماہرینِ تحفظ نے روایتی تصاویر کے اوپر رنگ کرنے کو طویل عرصے تک "نقصان” سمجھا؛ مقامی نقطہ نظر سے repainting مذہبی عمل کا لازمی حصہ ہے۔

1990ء کی دہائی میں یہ کشمکش "Munja” وانڈجینا مقام کے گرد ایک تنازع میں نمایاں ہوئی: ایک مغربی بحالیِ آثار کے اقدام کو روایتی مالکان نے رد کر دیا؛ اس کے بجائے انہوں نے روایتی repainting کیا۔ اس فیصلے کو بعد میں طریقی اعتبار سے رہنما تسلیم کیا گیا۔

آج وانڈجینا مقامات کا تحفظ روایتی اصولوں کے مطابق ہوتا ہے۔ مغربی سائنس دان روایتی مالکان کے ساتھ تعاون کرتے ہیں؛ repainting کو مذہبی عمل کے طور پر احترام دیا جاتا ہے۔ یہ تعاون دنیا بھر میں ایسی صورتحال کے لیے نمونہ ہے۔