Ванџина, облачни ликови на Ворора, Нгаринин и Вунамбал во регионот Кимберли

Ванџина (познати и како Wanjina, Wondjina) се колективни творечки ликови во абориџинските религии на регионот Кимберли во северозападна Австралија. Три јазични групи, Ворора, Нгаринин и Вунамбал, ги делат вандјина-претставите; заедно ги чуваат стенописите, зачувани во илјадници примери во клисурите на Кимберли.

Ванџина се суштества на облаци и дожд, кои во митското време Лалаи (кимберлиската варијанта на Дримингот) патувале низ земјата и ја оформиле. За разлика од Змијата на дождовната виножита (Rainbow Serpent), која се јавува како единствена фигура, Ванџина претставуваат мноштво суштества со сопствени имиња и племенски врски.

Во рамките на традицијата на Абориџините, Ванџина се особено познати по своето самобитно иконографско претставување: се насликуваат со големи очи, без уста и со ореол сличен накит на главата, форма на приказ единствена во абориџинската уметност.

Името Ванџина се сочувало во трите јазици на Кимберли, со мали гласовни варијации. Единствено етимолошко потекло е спорно; Ијан Крафорд во 1968 предложил врска со глагол со значење „да се појави, да се покаже“, што соодветствува со митологијата на Ванџина како суштества што се материјализираат.

Други истражувачи (Андреас Ломел, Хелмут Петри) го поврзуваат името со идејата „оној што стражари над нас“. Двете етимологии се јазично прифатливи и можно е историски да дејствувале заедно.

Во најстарите европски извори (Џорџ Греј, 1838, првиот Европеец што документирал вандјина-стенописи) името погрешно е забележано како „Wonjina“. Овој запис останал во некои викториjански текстови, но денес е надминат.

Иконографијата на Ванџина е една од најразличивите во абориџинската уметност. Карактеристично е: големи, темни очи без зеници; широк нос; отсуство на уста (со објаснување дека уста на Ванџина би ја потопила светот); ореол сличен накит на главата, кој ги претставува дождовните облаци и молњите; често целосно тело обоено во црвено, жолто и бело.

Оваа иконографија е потврдена на стенописите на Кимберли најмалку 4000 години; таа настанала подоцна од постарите, тенки фигури наречени „Gwion-Gwion“. Ијан Крафорд во The Art of the Wandjina (Оксфорд, 1968) систематски ја разработил иконографската хронологија.

Во денешната абориџинска уметност, Ванџина продолжуваат да се насликуваат од трите наведени племенски групи со акрилни бои, на кора и на хартија. Здружението на уметници Мованум во Дерби (основано 1973) е едно од најважните центри на оваа традиција.

Најважната приказна за Ванџина раскажува за „Големиот потоп“ (Galagari) во времето на Лалаи: Вандјина дошле, светот бил хаотичен, тие го средиле преку своите бујни води, воспоставиле денешната топографија и им дале на луѓето племенски закони.

По завршената работа „се насликале на карпите“, односно се претворија во денешните стенописи.

Втора приказна опишува конфликт меѓу различни групи на Ванџина, кој завршува со настапот на сушниот период. Овој ателиолошки мит го објаснува климата на Кимберли: дождливата „влажна сезона“ и сушната „сушна сезона“ како космичка смена.

Ентони Редмонд во Places that Move (2005) дава особено прецизен запис на неколку приказни за Ванџина од традицијата на Нгаринин. Овие записи се методолошки пример за колаборативна етнографија во современите истражувања на Абориџините.

Централната ритуална практика е годишното обновување на стенописите на Ванџина (прекршикирање, repainting). Пред сезоната на дождови, племенските старешини на Ворора, Нгаринин и Вунамбал ги посетуваат местата со стенописи и ги прецртуваат Вандјина со нови бои. Овој ритуал не е само конзервација, туку активна религиска обнова, Вандјина остануваат „будни“ преку прекртувањето.

Ритуалната одговорност за одредена слика на Вандјина е наследна и следи сложени сродничко-племенски правила. Оној кој ја носи одговорноста е задолжен и за регионот во кој се наоѓа таа слика на Вандјина, директна врска меѓу ритуалното право и правото на земјата.

Во 1990-тите настанал конфликт, кога неабориџинскиот уметник Весна Теноди јавно изложил фигури слични на Вандјина; уметниците од Мованум протестирале, а конфликтот завршил пред австралиските судови, учебнички пример за правниот спор околу правото на индигени слики.

Религиознонаучно опишано: заштитната практика во комплексот Ванджина (Wandjina) е насочена кон зачувување на локалитетите со карпести слики и кон почитување на соодветните правила на однесување. Неовластени лица не смеат да влегуваат на тие локалитети, да ги фотографираат или да ги допираат. Кршењето на овие табу правила се смета, во рамките на традицијата, за причина за бури, болести и социјални конфликти.

Посебна апотропејска практика е призивот на некој Ванджина пред почетокот на сезоната на дождови: старешините ги посетуваат локалитетите, разговараат со Вандјинте и „ги молат“ за уреден дожд. Овој ритус може религиознонаучно да се опише како практика, без да се дава ветување за дејство.

Од етнографска надворешна перспектива, овие практики се правила што ја структурираат секојдневието и ја отсликуваат колективната одговорност за Country (во смисла на Деборах Берд Роуз).

Суштества на облаци и дожд поврзани со создавањето се широко засведочени во феноменологијата на религијата. Структурно споредливи се: Тлалок и Чак во Мезоамерика, Индра во својата функција на дожд во Индија, Баал во старосириската религија, во Полинезија Тавхириматеа, во Андите неколку Апуи со моќ над временските услови.

И покрај овие паралели, Вандјинте се верскоисториски единствени преку своето колективно множество, преку сопствената иконографска особеност (без уста) и преку целосната вклученост во специфична топографска практика. Тие не се „бог на дождот“, туку суштества на облаци што истовремено претставуваат земја и време.

Феноменолошки интересно е набљудувањето дека отсуството на уста кај Вандјинте следи експлицитно митолошко објаснување: Вандјина со уста би предизвикала бујна поплава. Таква самореференцијална сликовна теологија е историски реткост.

Најважните раните дела се патописот на Џорџ Греј (1841), делото на Андреас Ломел Die Unambal (1952), делото на Хелмут Петри Sterbende Welt in Nordwest-Australien (1954) и делото на Ијан Крофорд The Art of the Wandjina (Оксфорд 1968). Современите трудови на Ентони Редмонд ја надополнуваат оваа постара традиција.

Вандјинте денес се меѓународно познати преку Здружението на уметници Мованјум и преку годишниот фестивал Мованјум во Дерби, кој ги обединува трите племенски групи. Научно, ова здружение е интересно бидејќи ја поврзува традиционалната практика со современиот пласман на пазарот, без да се изгуби религиозната суштина.

Важна современа истражувачка линија ја поврзува традицијата на Вандјина со процесите за земјишни права по одлуката Мабо од 1992 година. Религиозното значење на карпестите слики на Вандјина овде станало правен аргумент.

Неколку истражувачки дебати кружат околу Вандјинте. Прво: Каков е односот на Вандјинте кон постарите карпести слики Гвион-Гвион? Една постара теза (Ломел) видела во Гвион-Гвион претходна традиција; поновите истражувања (Крофорд, Крокомб) се тука поопрезни.

Второ: Какви врски постојат меѓу Вандјинте и пан-абориџинската традиција на Дожд-змијата (Rainbow Serpent)? Ентони Редмонд предлага делумна интеграција; Тони Свејн предупредува од сеопфатни пан-абориџинска хипотези.

Трето: Како се менува традицијата на Вандјина под влијание на глобалниот пазар на уметност? Концептот на Хауард Морфи „Becoming Art“ е тука централна теоретска референца.

Посебно внимание заслужува ритуалот на прецртување како религиозна практика. Ритуалната обнова на карпестите слики има двојна функција: физички ги одржува сликите видливи низ милениуми, религиозно ги одржува Вандјинте „будни“ и во врска со живата заедница.

Долго време истражувањата го сфаќале прецртувањето само како конзервација; тек од деведесеттите години на 20 век, особено преку трудовите на Ентони Редмонд, оваа практика се признава како составен дел на религиозната пракса. Ова признание има последици за начинот на кој западните конзерватори се однесуваат кон карпестите слики: ако се спречи прецртувањето, во традиционална смисла „се убива“ Вандјина.

Феноменолошки, прецртувањето е пример за „жива религиозна материјалност“: религиозните предмети не се само носители на значење, туку активни актери што се одржуваат живи преку ритуално дејствие.

Актуелна истражувачка перспектива ги поврзува Вандјинте со процесите за земјишни права во Австралија. Од одлуката Мабо од 1992 година и последователниот Закон за титула на домородните жители (Native Title Act) од 1993 година, абориџинските групи можат да поднесуваат земјишни барања врз основа на традиционални врски. Карпестите слики на Вандјина при тоа станале правен аргумент.

Неколку процеси за земјишни права поврзани со Вандјина се успешно завршени; групите Ворора, Нгаринјин и Вунамбал денес имаат значителни земјишни права во регионот Кимберли. Ентони Редмонд во неколку студии ги опишал религиозното и правното значење на овие процеси.

Религиозносоциолошки, оваа врска претставува пример за поука: религијата станува правно делотворна категорија, без да ја изгуби својата религиозна природа. Оваа испреплетеност е централна за современите абориџински истражувања.

Во истражувањето на Ванджина (Wandjina) се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најважните раноисторски извори (Џорџ Греј, Андреас Ломел) се обременети со колонијални предрасуди; нивните тврдења мора да се читаат критички. Делото на Иан Крофорд The Art of the Wandjina (1968) претставува методолошка пресвртница во тој поглед.

Второ: голем дел од знаењето за Ванджина е „ограничено“ (restricted) и не може јавно да се објавува. Современото истражување практикува етика на „информирана согласност“: тоа што се објавува, се прави во договор со традиционалните сопственици. Оваа практика е стандард уште од деведесеттите години на XX век.

Трето: самопретставувањето на Ванджина преку домородни истражувачи, уметници и активисти претставува посебна изворна рамнина. Дони Вулагуца (Donny Woolagoodja), Марк Крокомб (Mark Crocombe) и други современи гласови од здружението Мованџум (Mowanjum) го надополнуваат академскиот, надворешен поглед.

Пошироко научно вклопување на Ванджина во системот на абориџинската религија на северозападна Австралија нуди централниот дел Абориџинска традиција. Таму се наоѓаат вкрстени упатувања кон тесно поврзани фигури: офидичкото Виножитна змија (Rainbow Serpent), персонификацијата на грмотевицата Намарком (Namarrkon), како и тенкоцртаните сеновити суштества Мими духови (Mimi).

Посебно продлабочување заслужува уметничката заедница Мованџум (Mowanjum) во Дерби, Западна Австралија. Мованџум (основана 1973) е здружение на заедниците Ворора, Нгаринин и Вунамбал. Тоа ја одржува традицијата на Ванджина преку уметност, образование и празнична култура.

Годишниот фестивал Мованџум, кој се одржува од 1997 година, е една од најважните манифестации на абориџинската празнична култура во Австралија. Тој ги поврзува трите племенски групи преку заеднички танци, песни и призиви кон Ванджина.

Од религиско-социолошки аспект, Мованџум е пример за современата абориџинска самоорганизација. Религиозната традиција, економската одржливост и политичката претставеност овде се комбинирани во единствена, интегрирана структура.

Посебен правец на истражување се занимава со позицијата на уметноста поврзана со Ванджина на глобалниот пазар на уметност. Од осумдесеттите години на XX век наваму, делата поврзани со Ванджина се изложуваат и тргуваат меѓународно; некои достигнуваат високи цени.

Оваа комерцијална употреба е религиско-социолошки амбивалентна. Од една страна, го обезбедува економскиот опстанок на абориџинските заедници; од друга страна, ги трансформира тајните религиозни содржини во пазарни производи. Здружението Мованџум развило механизми за справување со оваа тензија, меѓу другото преку сертифицирани ознаки „Земја на Ванджина“.

Ентони Редмонд (Anthony Redmond) во неколку статии дискутирал за етичките импликации на овој вид пласирање на уметноста на пазарот. Неговите трудови се методолошки водечки за современата абориџинска уметничка етнологија.

Од пресудата Мабо (Mabo) на Австралискиот Врховен суд во 1992 година, абориџинските групи можат да поднесуваат барања за земјиште врз основа на традиционалната поврзаност. Карпените слики на Ванджина оттогаш се претворија во правен аргумент, тие се визуелен доказ за континуирана врска со земјата.

Низа постапки за земјишни права поврзани со Ванджина веќе се успешно завршени; на заедниците Ворора, Нгаринин и Вунамбал им се доделени обемни земјишни права во регионот Кимберли. Ентони Редмонд детално ги опишал религиозните и правните димензии на овие процеси.

Од религиско-социолошки аспект, овој случај е показен пример за тоа како религијата може да прерасне во правно издржана категорија, без да ја изгуби својата религиозна суштина. За современата австралиска правна практика ова е иновација чиишто последици се протегаат далеко надвор од регионот на Ванджина.

Современото истражување на Ванджина следи строга истражувачка етика. Од деведесеттите години на XX век, практиката на „информирана согласност“ е стандард: научните трудови се усогласуваат со традиционалните сопственици, чувствителните содржини не се објавуваат, а домородното авторство се признава.

Ентони Редмонд е особено методолошки водечка фигура во ова. Неговите трудови се модел за колаборативна етнографија што ги комбинира научните стандарди со културната сензитивност. Други истражувачи (Хауард Морфи, Марк Крокомб) следат слични стандарди.

Оваа етика не само што ја штити религиозната суштина, туку и квалитетот на научното истражување. Таа ги избегнува искривувањата честа појава во постарата колонијална етнографија и овозможува подетална и попрецизна согледба на традицијата на Ванджина.

Посебна дебата се води околу препрскување (repainting) на карпените слики на Ванджина. Западните конзерватори долго време преслекувањето на традиционалните слики го сметале за „оштетување“; од домородна перспектива, пак, препрскувањето е дел од религиозната практика.

Во деведесеттите години на XX век, оваа тензија се покажа особено јасно во спорот околу светилиштето на Ванджина „Мунја“ (Munja): западна инициатива за реставрација била одбиена од традиционалните сопственици; наместо тоа, тие спровеле традиционално препрскување. Оваа одлука подоцна беше призната како методолошки водечка.

Денес, конзервацијата на местата на Ванджина следи традиционалните правила. Западните научници соработуваат со традиционалните сопственици; препрскувањето се почитува како религиозна практика. Оваа соработка е модел за слични ситуации во целиот свет.