Rainbow Serpent, виножитна змија како создателка на австралиските аборигински традиции

Rainbow Serpent е засведочена речиси во сите аборигински јазични групи на Австралија, со локално различни имиња: Ngalyod во Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur кај Yolŋu, Wanambi во западната пустина, Galeru кај Yorubareke, Wagyl на југозапад (Noongar).

И покрај оваа јазична разновидност, претставите делат заеднички структурни особини: змија како облик, вода како елемент, виножито како појава, моќ на создавање како функција.

Терминот „Rainbow Serpent“ бил воведен во 1926 година од антрополозите A. R. Radcliffe-Brown како научна збирна ознака. Tony Swain во A Place for Strangers (Cambridge 1993) предупредил да не се меша оваа збирна ознака со единствено аборигинско божество; наместо тоа, се работи за семејство на сродни, но локално самостојни суштества.

Во рамките на аборигинската традиција Rainbow Serpent е една од најстарите религиозни претстави во Австралија воопшто.

Карпести слики што ја прикажуваат се датирани во Arnhem Land на до 6000 години; некои истражувачи (Paul Taçon, Christopher Chippindale) ги датираат дури до 8000 години наназад, што прави Rainbow Serpent можеби најстарата непрекинато засведочена религиозна фигура во светот.

Единствена етимологија не е возможна поради јазичната разновидност. Најважните регионални имиња се: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land Запад), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land Исток), Wititj (Yolŋu, женска варијанта), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Западна Австралија), Bolung (Jawoyn).

Во Yolŋu-верзиите Rainbow Serpent е двојна: Yurlungur како машки аспект, Wititj како женски; двете спаѓаат во раскажувањата за сестрите Wagilag. Оваа родова двојност е религиозно-феноменолошки важна и ја разликува Yolŋu-традицијата од многу други аборигински групи.

Howard Morphy во Aboriginal Art (Phaidon 1998) ја поврзал јазичната разновидност со иконографската разновидност: секоја јазична група има свои конвенции на прикажување, што кореспондираат со локалните јазични верзии.

Rainbow Serpent се појавува во аборигинската уметност во множество форми, секоја од кои укажува на одредени регионални традиции. Најчестата форма е долга, многубојна змија со перки или рогови на главата; често се вплетени елементи од крокодил, кенгур или птица. Бојадисувањето следи регионален стил, како шрафирањето rarrk во Западен Arnhem Land или точкастиот стил во Централна Австралија.

Живее во длабоки водни дупки (billabongs), кои се сметаат за нејзини живеалишта и се точно означени на традиционалните карти. Такви водни дупки се свети места и подлежат на строги табу; нивно оскверн­ување се смета за причинител на невремиња, болести или напуштање на водната дупка од страна на змијата.

Најстарите зачувани прикази се карпестите слики на Mount Brockman, Cadell, Ubirr и Nourlangie во Kakadu, како и на Wallaroo-платото. Paul Taçon и Christopher Chippindale ги хронолошки поставиле овие слики во Australian Archaeology (1998).

Најважното раскажување е за сестрите Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): две сестри патуваат во потрага по храна; тие го прекршуваат табуто на водна дупка контаминирајќи ја; Yurlungur, Rainbow Serpent, се појавува, ги проголтува, потоа ги повраќа и со тоа воспоставува централните обреди на иницијација кај Yolŋu.

W. Lloyd Warner ово раскажување го документирал за прв пат системски во A Black Civilization (1937).

Во традицијата Kunwinjku (Западен Arnhem Land) се раскажува за Ngalyod, која ја формира пејзажот пропуштувајќи се низ областа во времето на Dreaming, оставајќи со своето тело реки, планини и водни дупки. Оваа митологија на создавање е класичен пример за аборигинската топографија: пејзаж како материјален резултат од митско движење.

Кај Noongar (југозападна Западна Австралија) се раскажува како Wagyl слегол од планините и формирал реката Swan River, која денес тече низ Perth. Ова раскажување е и денес живо во градскиот аборигински контекст и се преземa во официјалните туристички материјали.

Rainbow Serpent е во центарот на неколку комплекси на иницијација. Најважниот е Yolŋu-Wagilag комплексот, во кој младите мажи се посветуваат во првите тајни на племенската религија, преку песни, танци и телесно бојадисување што перформативно ја пресоздаваат приказната за змијата. Ronald M. Berndt овој комплекс детално го опишал во Kunapipi (1951).

Во традицијата Kunwinjku Rainbow Serpent е дел од комплексот mardayin, високотајните мажки иницијации. Влегувањето во овите тајни се случува постепено, преку повеќе години од животот.

Во народната практика, Rainbow Serpent се „известува“ пред секое преминување на водна дупка: тивок повик, потрљавање песок на челото, понекогаш фрлање дланка камења во водата. Оваа секојдневна учтивост е дел од непрекинато живата аборигинска религија.

Религиознонаучно опишано: апотропејските практики во комплексот на Дугата-Змија (Rainbow Serpent) не се насочени толку кон одбрана од штета, колку кон зачувување на чистотата на светите места. Забрането е да се плука во свети водни дупки, да се фрла човечки измет или ѓубре во водата, да се користи водниот извор во погрешно годишно време или да се приближи без дозвола на старешините на племето.

Кршењето на овие табуа, во рамките на традицијата, се смета за причина за бури, поплави и болести. Позната анегдота: кога 1953 година багер по налог на властите во Перт требало да го исправи текот на реката Свон (Swan River), старешините на Нунгар (Noongar) протестирале повикувајќи се на Вагил (Wagyl). Планот подоцна бил напуштен.

Од етнографска надворешна перспектива, овие практики се правила што ја структурираат секојдневицата, поврзувајќи еколошка претпазливост и социјално почитување. Дебора Бирд Роуз (Deborah Bird Rose) во Dingo Makes Us Human (1992) ја опишува оваа поврзаност како „религија на земјовидноста“.

Змиите-творителки се широко застапен мотив во религиознофеноменолошка смисла. Структурно споредливи се: Кецалкоатл (Quetzalcoatl) во Месоамерика, змиите Нага во хиндуизмот и будизмот, грчката Ехидна, северната Мидгардска змија, египетската Ваџет (Wadjet), персиската Ажи Дахака (Azhi Dahaka). Во Полинезија постојат аспекти на змијата Тангароа (Tangaroa).

И покрај овие широки паралели, Дугата-Змија е религиозноисториски единствена поради своjата голема старост, континуираната потврда (карпести слики уште од холоценот) и својата составна врска со аборигинската топографија. Таа не е „уште еден змиски бог меѓу многуте“, туку дел од специфична континентална религиозна традиција.

Мирча Елијаде (Mircea Eliade) во Australian Religions (1973) се обидел да ја смести Дугата-Змија во својата религиознофеноменолошка рамка; В. Е. Х. Станер (W. E. H. Stanner) го критикувал затоа што недоволно ја вреднувал специфичната австралиска топографија.

Дугата-Змија денес е еден од најпознатите аборигински симболи во светот. Се појавува на поштенски марки, во официјалните грбови на неколку аборигински организации и во меѓународното презентирање на уметноста (Документа, австралискиот павилјон на Венециското биенале).

Класични научни дела: А. Р. Радклиф-Браун (A. R. Radcliffe-Brown): The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Роналд М. Бернт и Катрин Х. Бернт (Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt): The World of the First Australians (1964); Тони Свејн (Tony Swain): A Place for Strangers (1993); Хауард Морфи (Howard Morphy): Aboriginal Art (1998); Лин Хјум (Lynne Hume): Ancestral Power (2002).

Посебен истражувачки правец се занимава со археолошкото датирање на карпестите слики на Дугата-Змија. Пол Такон (Paul Taçon) и Кристофер Чипиндале (Christopher Chippindale) објавиле значајни трудови на оваа тема од деведесеттите години наваму.

Дугата-Змија е предмет на неколку истражувачки дебати. Прво: дали е таа изворно заедничка фигура или конвергенција на локално настанати змиски суштества? Тони Свејн се залага за второто толкување и предупредува на „замката на пан-аборигинизмот“.

Второ: како се променила претставата за Дугата-Змија со навлегувањето на морето во денешните крајбрежни региони на Австралија (пред околу 6000-7000 години)? Пол Такон постулира поврзано ширење на претставата во тој контекст.

Трето: какви родови аспекти има таа? Во многу традиции е машка, во други женска, а кај Јолгну (Yolŋu) двојна. Оваа варијабилност е религиозноисториски значајна и предмет на современите родови истражувања.

Посебно внимание заслужува врската меѓу Дугата-Змија и аборигинскиот концепт на Country. Во аборигинското разбирање, земјата не е пасивна материја, туку жив со-актер со сопствена историја и сродство. Дугата-Змија во времето на Соновидувањето (Dreaming) ја оформила земјата (Country) минувајќи низ неа и оставајќи зад себе вода, планини и растенија.

Дебора Бирд Роуз во Nourishing Terrains (1996) го воведе поимот Country како централна категорија на аборигинската религија. Country ги опфаќа не само географскиот простор, туку и целината на односите меѓу луѓето, животните, растенијата, предците и митските суштества.

Според оваа логика, Дугата-Змија не е само божество, туку составен дел од самиот Country. Оваа онтолошка испреплетеност е посебна категорија во религиозната феноменологија, која не може лесно да се сфати преку западни монотеистички поими.

Современата аборигинска уметност, присутна на меѓународниот уметнички пазар од седумдесеттите години наваму, често ја претставува Дугата-Змија. Познати уметници како Јиравала (Yirawala, Kunwinjku), Крузо Кунингбал (Crusoe Kuningbal), Џон Мавурнджул (John Mawurndjul), Мик Кубарку (Mick Kubarkku), Ивон Кулматри (Yvonne Koolmatrie) и на запад делата поврзани со Вагил на Сандра Хил (Sandra Hill) ја пренесле Дугата-Змија во модерни медиуми (акрил, печат на хартија, скулптура).

Хауард Морфи во Becoming Art (2007) покажал како преминот од ритуалното украсување на тело и карпи кон продажлива акрилна сликарска техника ја променил религиозната функција на претставите на Дугата-Змија, без притоа да ја укине.

Религиозносоциолошки, оваа уметничка практика е двојствена: генерира приход за домородните заедници и ја прави аборигинската религија видлива на меѓународно ниво, но истовремено ги трансформира изворно тајните, контекстуално врзани слики во стоки на пазарот.

Една актуелна истражувачка перспектива ги поврзува Виножитната Змија (Rainbow Serpent) со последиците од климатските промени за австралиските абориџински заедници. Покачувањето на нивото на морето ги загрозува светите крајбрежни места во Арнем Ленд, а бушевите пожари ги загрозуваат светите водни дупки во внатрешноста.

Индигени климатски активисти и истражувачи како Тајсон Јункапорта (во Sand Talk, 2019) ги поврзуваат традиционалните раскажувања за Виножитната Змија со современите еколошки движења. Змијата тука станува референтна фигура на индигена климатска критика, насочена против екстрактивните индустрии.

Од феноменолошко-религиска гледна точка овој обрт е интересен: една творечка сила се реактуализира во својата заштитна димензија, за да се контекстуализираат современите конфликти. Религиологијата, екологијата и политичката теорија тука се преплетуваат.

Во истражувањето на Виножитната Змија се јавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најважните извори потекнуваат од антрополози како Спенсер/Гилен (1899), Ворнер (1937), Стенер (1966), Берндт (1964), Морфи (1998). Нивната надворешна перспектива треба да се разгледа критички, тие не ја создале традицијата, но извршиле консолидации.

Второ: голем дел од материјалот е „ограничен“ („restricted“), тајно знаење што може да се пренесува само во определени степени на иницијација. Етика во ракувањето со таков материјал е воспоставена во австралиската антропологија од 1970-тите години наваму; таа налага внимателна работа со изворите.

Трето: современото абориџинско самопретставување, преку индигени истражувачи, преку уметност, преку политички движења, претставува посебен слој на извори. Книгите на Тајсон Јункапорта, Брус Паско и Марсија Лангтон ја надополнуваат академската надворешна перспектива.

Тој што сака да проучува комплексот на Виножитната Змија во целина, на прегледната страница Абориџинска традиција ќе најде најважните упатувања кон сродни фигури како Ванџина, Баиаме и Ии.

Посебно продлабочување заслужува родовата амбивалентност на Виножитната Змија. Во некои традиции таа е еднозначно машка (Нгаљод во традицијата на Кунвинкју, Јурлунгур кај народот Јолнгу), во други женска (Витиц кај Јолнгу, некои верзии на Вагилаг), а во трети двородова или родово неутрална.

Дајен Бел во Daughters of the Dreaming (1983) систематски ги опишала женските аспекти на абориџинската религија; нејзината работа проширила порано доминантната машка абориџинска антропологија со важна перспектива. Во комплексот на Виножитната Змија женските традиции се особено богати.

Од феноменолошко-религиска гледна точка родовата амбивалентност на Виножитната Змија е учебнички пример за пластичноста на индигените религии: една фигура може да прима различни родови без да ја изгуби својата идентичност. Оваа пластичност се спротивставува на често строгите родови распределби во монотеистичките религии.

Во меѓукултурна споредба, Виножитната Змија припаѓа на широко феноменолошко-религиско семејство на змии-творци: Кетцалкоатл во Месоамерика, Нагите во хиндуизмот и будизмот, старосумерската Тиамат, Апофис во стариот Египет, Јормунганд во нордиската митологија. Овие паралели се историски забележливи.

Мирча Елијаде во Patterns in Comparative Religion (1949) ја разработил универзалната смисла на „змијата како првобитна основа“. Виножитната Змија е еден од неговите примери; нејзината врска со водата, плодноста и творењето се вклопува во образецот што го опишува Елијаде.

Тони Свејн, меѓутоа, во A Place for Strangers (1993) предупредил против пребрзото универзализирање. Виножитната Змија е специфично австралиска во својата топографија и во својата врска со концептот на „Кантри“ (Country). Не треба едноставно да се чита како „австралиска варијанта“ на глобален архетип на змија.

Посебно продлабочување заслужува топографијата на творењето. Во раскажувањата на Кунвинкју, Виножитната Змија е одговорна за одредени форми на предел: одредени реки, како реката Ливерпул, се нејзини траги; одредени водни дупки (како Нгандјаднга, Нгандалбира) се нејзини места за одмор; одредени врвови се нејзините глави. Топографската прецизност на овие соодноси е impresивна.

Оваа онтолошка испреплетеност темелно ја разликува абориџинската религија од монотеистичките религии, во кои светот е создаден од трансцендентен бог. Во абориџинската традиција светот самиот е дел од митската стварност; Виножитната Змија е присутна во пределот, а не над него.

Посебно методолошко продлабочување заслужува истражувачката етика во ракувањето со абориџинската религија. Од 1970-тите години наваму се воспоставила сеопфатна практика на „информирана согласност“: научните публикации за абориџинската религија се изготвуваат во договор со традиционалните сопственици.

Австралискиот институт за абориџински студии и студии на острвите Торесов Проток (AIATSIS) развил стандардни практики во врска со ова. Тие вклучуваат: анонимизација на осетливи информации, избегнување на објавување „ограничено знаење“, признавање на индигено авторство и финансиско учество на заедницата.

За истражувањето на Виножитната Змија оваа етика е клучна, бидејќи многу содржини се поврзани со иницијација и не се јавни. Внимателна истражувачка етика штити и религиската суштина и научниот материјал од неетичка употреба.