Rainbow Serpent, duhový had jako stvořitelka australských aboriginských tradic

Rainbow Serpent je doložen téměř ve všech aboriginských jazykových skupinách Austrálie, s místně odlišnými jmény: Ngalyod v Arnhemské zemi (Kunwinjku), Yurlungur u Yolŋu, Wanambi v západní poušti, Galeru u Yorubareke, Wagyl na jihozápadě (Noongar).

Přes tuto jazykovou rozmanitost sdílejí představy společné strukturní rysy: had jako forma, voda jako element, duha jako projev, stvořitelská moc jako funkce.

Pojem „Rainbow Serpent“ zavedl v roce 1926 antropolog A. R. Radcliffe-Brown jako vědecké souhrnné označení. Tony Swain ve své práci A Place for Strangers (Cambridge 1993) varoval, aby toto souhrnné označení nebylo zaměňováno s jednotným aboriginským božstvem; jde spíše o rodinu příbuzných, ale místně samostatných bytostí.

V rámci aboriginské tradice je Rainbow Serpent jednou z nejstarších náboženských představ Austrálie vůbec.

Skalní malby, které ji zobrazují, jsou v Arnhemské zemi datovány až do stáří 6000 let; někteří badatelé (Paul Taçon, Christopher Chippindale) je datují dokonce až 8000 let zpět, čímž se Rainbow Serpent stává možná nejstarší souvisle doloženou náboženskou postavou světa.

Jednotná etymologie není při této jazykové rozmanitosti možná. Nejdůležitější regionální jména jsou: Ngalyod (Kunwinjku, západní Arnhemská země), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, východní Arnhemská země), Wititj (Yolŋu, ženská varianta), Wanambi (Pitjantjatjara, západní poušť), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Západní Austrálie), Bolung (Jawoyn).

V yolŋuských verzích je Rainbow Serpent dvojí: Yurlungur jako mužský aspekt, Wititj jako ženský; obě postavy patří k vyprávěním o sestrách Wagilag. Tato genderová dvojnost je religionisticky významná a odlišuje yolŋuskou tradici od mnoha jiných aboriginských skupin.

Howard Morphy ve své práci Aboriginal Art (Phaidon 1998) spojil jazykovou rozmanitost s ikonografickou rozmanitostí: každá jazyková skupina má vlastní zobrazovací konvence, které odpovídají místním jazykovým verzím.

Rainbow Serpent se v aboriginském umění objevuje v mnoha formách, které vždy odkazují na určité regionální tradice. Nejčastější formou je dlouhý, mnohobarevný had s hlavovými ploutvemi nebo rohy; často jsou do zobrazení vpleteny prvky krokodýla, klokana nebo ptáka. Malování se řídí regionálním stylem, například šrafováním rarrk v západní Arnhemské zemi nebo bodovým stylem ve střední Austrálii.

Žije v hlubokých tůních (billabongs), které jsou považovány za jejich sídla a jsou přesně zaznamenány na tradičních mapách. Takové tůně jsou svatými místy a podléhají striktním tabu; jejich znesvěcení je považováno za spouštěč bouří, nemocí nebo opuštění tůně hadem.

Nejstarší zachovaná zobrazení jsou skalní malby na Mount Brockman, Cadell, Ubirr a Nourlangie v Kakadu a na plošině Wallaroo. Paul Taçon a Christopher Chippindale tato zobrazení chronologicky zařadili v časopise Australian Archaeology (1998).

Nejdůležitějším vyprávěním je příběh sester Wagilag (Yolŋu, Arnhemská země): dvě sestry putují za potravou; poruší tabu tůně tím, že ji kontaminují; Yurlungur, Rainbow Serpent, se vynoří, spolkne je, znovu je vyvrhne a tím zakládá centrální yolŋuské zasvěcovací obřady.

W. Lloyd Warner toto vyprávění poprvé systematicky zdokumentoval v díle A Black Civilization (1937).

V kunwinjkuské tradici (západní Arnhemská země) se vypráví o Ngalyod, která formuje krajinu tím, že v čase Dreaming prolézá krajinou a svým tělem zanechává řeky, hory a tůně. Tato stvořitelská mytologie je klasickým příkladem aboriginské topografie: krajina jako hmotný výsledek mýtického pohybu.

U Noongarů (jihozápadní Západní Austrálie) se vypráví, jak Wagyl slezl z hor a vytvořil řeku Swan River, která dnes protéká Perthem. Toto vyprávění je v městském aboriginském kontextu stále živé a je zahrnuto do oficiálních turistických materiálů.

Rainbow Serpent stojí ve středu několika zasvěcovacích komplexů. Nejdůležitější je yolŋuský komplex Wagilag, v němž jsou mladí muži zasvěcováni do prvních tajemství kmenového náboženství, s písněmi, tanci a malováním těla, které performativně napodobují hadí vyprávění. Ronald M. Berndt tento komplex podrobně popsal v díle Kunapipi (1951).

V kunwinjkuské tradici je Rainbow Serpent součástí komplexu mardayin, vysoce tajných mužských zasvěcení. Vstup do těchto tajemství probíhá postupně po dobu několika let života.

V lidové praxi je Rainbow Serpent před každým překračováním tůně „upozorněn“: tichým zavoláním, potřením písku na čelo, někdy vhozením hrsti kamenů do vody. Tato každodenní úcta patří k trvale živému aboriginskému náboženství.

Z religionistického hlediska: Apotropaické praktiky v komplexu Rainbow Serpent (Duhového hada) nesměřují primárně k odvrácení újmy, ale k zachování čistoty svatých míst. Je zakázáno plivat do svatých vodních jam, vhazovat do vody lidské výkaly nebo odpadky, používat vodní místo v nesprávném ročním období nebo se k němu blížit bez svolení kmenových starších.

Porušení těchto tabu je v rámci tradice považováno za spouštěč bouří, záplav a nemocí. Známá anekdota: Když v roce 1953 bagr na příkaz úřadů v Perthu chtěl vyrovnat řeku Swan River, protestovali starší Noongarů s odkazem na Wagyla. Plán byl později opuštěn.

Z etnografického vnějšího pohledu jsou tyto praktiky pravidly strukturujícími každodenní život, která propojují ekologickou obezřetnost se sociálním respektem. Deborah Bird Rose ve svém díle Dingo Makes Us Human (1992) popsala toto propojení jako „náboženství krajiny“.

Hadí stvořitelky jsou religionisticky široce doložený motiv. Strukturně srovnatelné jsou: Quetzalcoatl v Mezoamerice, hadi Naga v hinduismu a buddhismu, řecká Echidna, severský midgardský had, egyptská Wadžet, perský Aži Dahaka. V Polynésii existují hadí aspekty Tangaroy.

Přes tyto rozsáhlé paralely je Rainbow Serpent (Duhový had) z hlediska dějin náboženství jedinečný svým vysokým stářím, nepřetržitou doložeností (skalní malby od holocénu) a nedílným spojením s topografií Aboriginců. Není to „jeden z mnoha hadích bohů“, ale součást specifické kontinentální náboženské tradice.

Mircea Eliade se ve své práci Australian Religions (1973) pokusil zařadit Rainbow Serpent do svého religionisticko-fenomenologického rámce; W. E. H. Stanner ho za to kritizoval, že dostatečně nedocenil specifickou australskou topografii.

Rainbow Serpent (Duhový had) je dnes jedním z nejznámějších aboriginských symbolů na světě. Objevuje se na poštovních známkách, ve znacích několika aboriginských organizací a v mezinárodní prezentaci umění (Documenta, Australský pavilon Bienále v Benátkách).

Klasická vědecká díla: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Samostatný výzkumný směr se věnuje archeologickému datování skalních maleb Rainbow Serpent. Paul Taçon a Christopher Chippindale k tomu od 90. let 20. století předložili zásadní práce.

Kolem Rainbow Serpent se vede několik badatelských debat. Zaprvé: Je to původně jednotná postava, nebo konvergence lokálně vzniklých hadích bytostí? Tony Swain se přiklání k druhému výkladu a varuje před „pan-aboriginskou pastí“.

Zadruhé: Jak se představa Rainbow Serpent proměnila s pronikáním moře do dnešních pobřežních oblastí Austrálie (před cca 6000–7000 lety)? Paul Taçon zde postuloval korelované šíření této představy.

Zatřetí: Jaké má genderové aspekty? V mnoha tradicích je považována za mužskou, v jiných za ženskou, u Yolŋu za obojí. Tato variabilita je z hlediska dějin náboženství pozoruhodná a je předmětem současného genderového výzkumu.

Zvláštní pozornost si zaslouží spojení Rainbow Serpent s aboriginským konceptem Country. V aboriginském chápání není země pasivní hmotou, ale živým spoluaktérem s vlastní historií a příbuzenskými vztahy. Rainbow Serpent v době snění (Dreaming) formoval Country tím, že jím prolézal a při tom zanechával vodu, hory a rostliny.

Deborah Bird Rose zavedla ve své práci Nourishing Terrains (1996) pojem Country jako centrální kategorii aboriginského náboženství. Country nezahrnuje jen geografický prostor, ale celek vztahů mezi lidmi, zvířaty, rostlinami, předky a mytickými bytostmi.

Rainbow Serpent v této logice není jen božstvo, ale konstitutivní součást samotného Country. Toto ontologické propojení je religionisticky vlastní samostatnou kategorií, kterou nelze snadno zachytit pomocí západních monoteistických konceptů.

Současné aboriginské umění, které je na mezinárodním uměleckém trhu přítomné od 70. let 20. století, často zpracovává motiv Rainbow Serpent. Známí umělci jako Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie a na západě díla Sandry Hill spjatá s Wagylem převedli Rainbow Serpent do moderních médií (akryl, papírový tisk, sochařství).

Howard Morphy ve své práci Becoming Art (2007) ukázal, jak přechod od rituální malby na tělo a skálu k prodejné akrylové malbě proměnil náboženskou funkci zobrazení Rainbow Serpent, aniž by ji zcela zrušil.

Z hlediska sociologie náboženství je tato umělecká praxe ambivalentní: generuje příjem pro domorodé komunity a zviditelňuje aboriginské náboženství v mezinárodním měřítku, ale zároveň transformuje původně tajné, na kontext vázané obrazy na obchodovatelné objekty.

Aktuální výzkumná perspektiva spojuje Rainbow Serpent s důsledky klimatické změny pro australské aboriginské komunity. Stoupající hladina moří ohrožuje svatá pobřežní místa v Arnhemské zemi; lesní požáry ohrožují svaté vodní jámy ve vnitrozemí.

Domorodí klimatičtí aktivisté a badatelky jako Tyson Yunkaporta (v Sand Talk, 2019) spojují tradiční vyprávění o Rainbow Serpent se současnými ekologickými hnutími. Had se zde stává referenční postavou domorodé klimatické kritiky, která se staví proti těžebním průmyslům.

Z religionistického hlediska je tento obrat zajímavý: tvůrčí síla je zde ve své ochranné dimenzi znovu aktualizována, aby kontextualizovala současné konflikty. Religionistika, ekologie a politická teorie se zde vzájemně propojují.

Ve výzkumu Rainbow Serpent vyvstává několik metodologických problémů. Za prvé: nejdůležitější prameny pocházejí od antropologů jako Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Jejich vnější perspektiva by měla být reflektována; tradici nevytvořili, ale přispěli k jejímu upevnění.

Za druhé: velká část materiálu je „restricted“, tajné vědění, které lze předávat pouze v určitých stupních zasvěcení. Etika zacházení s takovým materiálem se v australské antropologii ustálila od 70. let 20. století; vyžaduje opatrnou práci s prameny.

Za třetí: současná sebeprezentace Aboriginců, prostřednictvím domorodých badatelů, umění a politických hnutí, představuje samostatnou pramennou úroveň. Knihy Tysona Yunkaporty, Bruce Pascoe a Marcie Langtonové doplňují akademickou vnější perspektivu.

Kdo se chce podrobněji věnovat komplexu Rainbow Serpent v celé jeho šíři, najde na přehledové stránce Aboriginská tradice nejdůležitější odkazy na příbuzné postavy jako Wandjina, Baiame a Yhi.

Zvláštní pozornost si zaslouží genderová ambivalence Rainbow Serpent. V některých tradicích je jednoznačně muž (Ngalyod v kunwinjkuské tradici, Yurlungur u Yolŋu), v jiných žena (Wititj u Yolŋu, některé verze wagilagské tradice) a v dalších obojpohlavní nebo genderově neutrální.

Diane Bell systematicky popsala ženské aspekty aboriginského náboženství v knize Daughters of the Dreaming (1983); její práce rozšířila dříve dominantní mužskou aboriginskou antropologii o důležitou perspektivu. V komplexu Rainbow Serpent jsou ženské tradice zvlášť bohaté.

Z religionistického hlediska je genderová ambivalence Rainbow Serpent učebnicovým příkladem plasticity domorodých náboženství: postava může přijímat různá genderová určení, aniž by ztratila svou identitu. Tato plasticita je v rozporu s často pevně stanovenými genderovými přiřazeními monoteistických náboženství.

V mezikulturním srovnání patří Rainbow Serpent k široké religionistické rodině hadích stvořitelů: Quetzalcoatl v Mezoamerice, Nágové v hinduismu a buddhismu, starosumerská Tiamat, Apop ve starém Egyptě, Jörmungand v severské mytologii. Tyto paralely jsou z historického hlediska nápadné.

Mircea Eliade rozpracoval v díle Patterns in Comparative Religion (1949) univerzální význam „hada jako prapůvodu“. Rainbow Serpent je jedním z jeho příkladů; její spojení s vodou, plodností a stvořením zapadá do vzorce, který Eliade popsal.

Tony Swain však v knize A Place for Strangers (1993) varoval před příliš rychlou univerzalizací. Rainbow Serpent je svou topografií a svým spojením s konceptem „Country“ specificky australská. Neměla by být čtena jednoduše jako „australská varianta“ globálního hadího archetypu.

Zvláštní pozornost si zaslouží topografie stvoření. V kunwinjkuských vyprávěních je Rainbow Serpent zodpovědná za konkrétní podoby krajiny: určité řeky, například Liverpool River, jsou její stopy; určité vodní jámy (například Ngandjadnga, Ngandalbira) jsou její místa odpočinku; určité horské vrcholy jsou její hlavy. Topografická přesnost těchto přiřazení je obdivuhodná.

Toto ontologické provázání zásadně odlišuje aboriginské náboženství od monoteistických náboženství, v nichž je svět stvořen transcendentním bohem. V aboriginské tradici je samotný svět součástí mytické skutečnosti; Rainbow Serpent je přítomná v krajině, nikoli nad ní.

Klíčovou metodologickou pozornost si zaslouží výzkumná etika v zacházení s aboriginským náboženstvím. Od 70. let 20. století se ustálila rozsáhlá praxe „informed consent“: vědecké publikace o aboriginském náboženství vznikají po dohodě s tradičními vlastníky.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) k tomu vypracoval standardní postupy. Zahrnují: anonymizaci citlivých informací, zamezení publikování „restricted knowledge“, uznání domorodého autorství a finanční participaci komunity.

Pro výzkum Rainbow Serpent je tato etika zásadní, neboť mnoho obsahů je vázáno na zasvěcení a není veřejné. Pečlivá výzkumná etika chrání jak náboženskou podstatu, tak vědecký materiál před neetickým zneužitím.