Rainbow Serpent, ऑस्ट्रेलियाई Aboriginal परंपराओं की सृष्टिकर्त्री इंद्रधनुष-सर्पिणी

Rainbow Serpent ऑस्ट्रेलिया के लगभग सभी Aboriginal भाषा-समूहों में प्रमाणित है, जिसके स्थानीय नाम भिन्न-भिन्न हैं: Arnhem Land (Kunwinjku) में Ngalyod, Yolŋu में Yurlungur, पश्चिमी मरुस्थल में Wanambi, Yorubareke में Galeru, दक्षिण-पश्चिम (Noongar) में Wagyl।

इस भाषिक विविधता के बावजूद इन अवधारणाओं में कुछ साझा संरचनात्मक विशेषताएँ हैं: रूप के रूप में सर्प, तत्त्व के रूप में जल, प्रकटन के रूप में इंद्रधनुष और कार्य के रूप में सृष्टि-शक्ति।

“Rainbow Serpent” पद 1926 में मानवशास्त्री A. R. Radcliffe-Brown द्वारा एक वैज्ञानिक सामूहिक संज्ञा के रूप में प्रचलित किया गया था। Tony Swain ने A Place for Strangers (Cambridge 1993) में चेतावनी दी है कि इस सामूहिक संज्ञा को एक एकीकृत Aboriginal देवता से नहीं जोड़ा जाना चाहिए; वास्तव में यह संबंधित किंतु स्थानीय रूप से स्वतंत्र सत्ताओं का एक परिवार है।

Aboriginal परंपरा के भीतर Rainbow Serpent ऑस्ट्रेलिया की सर्वाधिक प्राचीन धार्मिक अवधारणाओं में से एक है।

Arnhem Land में शैलचित्र जो इसे दर्शाते हैं, 6000 वर्षों तक दिनांकित हैं; कुछ शोधकर्ता (Paul Taçon, Christopher Chippindale) उन्हें 8000 वर्ष तक पुराना मानते हैं, जो Rainbow Serpent को संभवतः विश्व की सबसे प्राचीन निरंतर प्रमाणित धार्मिक आकृति बनाता है।

भाषाई विविधता को देखते हुए एक समान व्युत्पत्ति संभव नहीं है। प्रमुख क्षेत्रीय नाम हैं: Ngalyod (Kunwinjku, पश्चिमी Arnhem Land), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, पूर्वी Arnhem Land), Wititj (Yolŋu, स्त्री-रूप), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया), Bolung (Jawoyn)।

Yolŋu संस्करणों में Rainbow Serpent द्विरूपी है: Yurlungur पुरुष-पक्ष के रूप में और Wititj स्त्री-पक्ष के रूप में; दोनों Wagilag-बहनों की आख्यान-परंपरा से संबद्ध हैं। यह लिंग-द्विरूपता धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है और Yolŋu परंपरा को अनेक अन्य Aboriginal समूहों से अलग करती है।

Howard Morphy ने Aboriginal Art (Phaidon 1998) में भाषिक विविधता को प्रतिमा-विज्ञानिक विविधता से जोड़ा है: प्रत्येक भाषा-समूह की अपनी प्रदर्शन-परंपराएँ हैं जो स्थानीय भाषा-संस्करणों के अनुरूप हैं।

Rainbow Serpent Aboriginal कला में अनेक रूपों में प्रकट होती है जो विशेष क्षेत्रीय परंपराओं की ओर संकेत करते हैं। सर्वाधिक सामान्य रूप एक लंबी, बहुरंगी सर्पिणी है जिसके सिर पर पंख या सींग होते हैं; प्रायः मगरमच्छ, कंगारू या पक्षी-तत्त्व भी सम्मिलित होते हैं। चित्रांकन क्षेत्रीय शैली का अनुसरण करता है, जैसे पश्चिमी Arnhem Land में rarrk-हैचिंग या मध्य ऑस्ट्रेलिया में बिंदु-शैली।

यह गहरे जलाशयों (billabongs) में निवास करती है जो इसके आवास-स्थल माने जाते हैं और पारंपरिक मानचित्रों पर सटीक रूप से अंकित होते हैं। ऐसे जलाशय पवित्र स्थल हैं और कठोर वर्जनाओं के अधीन हैं; उन्हें अपवित्र करना आँधी-तूफान, रोग या सर्पिणी के उस जलाशय से प्रस्थान का कारण माना जाता है।

सबसे प्राचीन उपलब्ध प्रतिनिधित्व Kakadu के Mount Brockman, Cadell, Ubirr और Nourlangie तथा Wallaroo पठार के शैलचित्र हैं। Paul Taçon और Christopher Chippindale ने इन चित्रों को Australian Archaeology (1998) में कालक्रमानुसार वर्गीकृत किया है।

सबसे महत्त्वपूर्ण आख्यान Wagilag-बहनों का है (Yolŋu, Arnhem Land): दो बहनें भोजन की खोज में भ्रमण करती हैं; वे एक जलाशय-वर्जना तोड़ती हैं जिससे वह दूषित हो जाता है; Rainbow Serpent Yurlungur प्रकट होती है, उन्हें निगल लेती है, फिर उगल देती है और इस प्रकार Yolŋu के केंद्रीय दीक्षा-अनुष्ठान स्थापित करती है।

W. Lloyd Warner ने इस आख्यान को A Black Civilization (1937) में पहली बार व्यवस्थित रूप से प्रलेखित किया।

Kunwinjku परंपरा (पश्चिमी Arnhem Land) में Ngalyod के विषय में बताया जाता है कि वह Dreaming-काल में उस भूभाग से होकर रेंगती है और अपने शरीर से नदियाँ, पर्वत और जलाशय छोड़ जाती है, इस प्रकार परिदृश्य को आकार देती है। यह सृष्टि-पुराकथा Aboriginal-स्थलाकृति का एक उत्कृष्ट उदाहरण है: पौराणिक गति के भौतिक परिणाम के रूप में परिदृश्य।

Noongar (दक्षिण-पश्चिम पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया) में बताया जाता है कि Wagyl पहाड़ों से नीचे उतरा और Swan River को आकार दिया जो आज Perth से होकर बहती है। यह आख्यान नगर-Aboriginal संदर्भ में आज भी जीवंत है और आधिकारिक पर्यटन-सामग्रियों में भी उठाया जाता है।

Rainbow Serpent अनेक दीक्षा-समुच्चयों के केंद्र में है। सबसे महत्त्वपूर्ण Yolŋu-Wagilag समुच्चय है जिसमें युवा पुरुषों को जनजातीय धर्म के प्रथम रहस्यों में दीक्षित किया जाता है, गीतों, नृत्यों और शरीर-चित्रांकन के माध्यम से जो सर्प-आख्यान को प्रदर्शनात्मक रूप से पुनर्प्रस्तुत करते हैं। Ronald M. Berndt ने इस समुच्चय का विस्तृत विवरण Kunapipi (1951) में दिया है।

Kunwinjku परंपरा में Rainbow Serpent mardayin समुच्चय का अंग है जो अति-गुह्य पुरुष-दीक्षाओं से संबद्ध है। इन रहस्यों में प्रवेश जीवन के कई वर्षों में क्रमशः होता है।

लोक-प्रथा में Rainbow Serpent को प्रत्येक जलाशय-पार से पहले “सूचित” किया जाता है: एक मृदु आह्वान, माथे पर रेत का स्पर्श, कभी-कभी जल में मुट्ठी भर पत्थर फेंकना। यह दैनिक शिष्टाचार निरंतर जीवंत Aboriginal धर्म का अंग है।

धर्म-विज्ञानात्मक दृष्टि से: Rainbow Serpent समुच्चय में अनिष्ट-निवारण-संबंधी आचरण क्षति के निवारण की अपेक्षा पवित्र स्थलों की शुद्धता को बनाए रखने पर केंद्रित है। वर्जित है: पवित्र जलाशयों में थूकना, मानव-मल या कचरा जल में फेंकना, गलत ऋतु में जलस्थल का उपयोग, जनजातीय वरिष्ठों की अनुमति के बिना निकट जाना।

परंपरा के भीतर इन वर्जनाओं का उल्लंघन तूफान, बाढ़ और रोगों का कारण माना जाता है। एक ज्ञात प्रसंग: 1953 में जब Perth के अधिकारियों के निर्देश पर एक बुलडोज़र Swan River को सीधा करने के लिए भेजा गया, तो Noongar वरिष्ठों ने Wagyl का हवाला देकर विरोध किया। यह योजना बाद में छोड़ दी गई।

नृवंशविज्ञानात्मक बाह्य दृष्टि से ये आचरण दैनिक जीवन को संरचित करने वाले नियम हैं जो पारिस्थितिक सावधानी और सामाजिक सम्मान को परस्पर गूँथते हैं। Deborah Bird Rose ने Dingo Makes Us Human (1992) में इस गुंथन को “ग्रामीण धर्म” के रूप में वर्णित किया है।

सर्प-सृष्टिकर्त्रियाँ धर्म-घटनाविज्ञान में व्यापक रूप से प्रमाणित रूपांकन हैं। संरचनात्मक रूप से तुलनीय हैं: मेसोअमेरिका में Quetzalcoatl, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में नाग, यूनानी Echidna, नॉर्डिक Midgardschlange, मिस्री Wadjet, फ़ारसी Azhi Dahaka। पोलिनेशिया में Tangaroa के सर्प-पक्ष भी हैं।

इन व्यापक समानताओं के बावजूद Rainbow Serpent धर्म-इतिहास की दृष्टि से अपनी उच्च प्राचीनता, अपनी निरंतर गवाही (होलोसीन से शैलचित्र) और Aboriginal-स्थलाकृति के साथ अपने अभिन्न संबंध के कारण अद्वितीय है। वह “अनेकों में से एक सर्प-देवता” नहीं, बल्कि एक विशिष्ट महाद्वीपीय धार्मिक परंपरा का अंग है।

Mircea Eliade ने Australian Religions (1973) में Rainbow Serpent को अपने धर्म-घटनाविज्ञानात्मक ढाँचे में स्थापित करने का प्रयास किया; W. E. H. Stanner ने उनकी इस बात के लिए आलोचना की कि उन्होंने विशिष्ट ऑस्ट्रेलियाई स्थलाकृति को पर्याप्त सम्मान नहीं दिया।

Rainbow Serpent आज विश्वभर में सर्वाधिक ज्ञात Aboriginal प्रतीकों में से एक है। वह डाक-टिकटों पर, अनेक Aboriginal संगठनों के आधिकारिक चिह्नों में और अंतर्राष्ट्रीय कला-प्रसार (Documenta, Venice Biennale में Australian Pavilion) में प्रकट होती है।

शास्त्रीय वैज्ञानिक कृतियाँ: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002)।

एक स्वतंत्र शोध-दिशा Rainbow Serpent शैलचित्रों की पुरातात्त्विक दिनांकन से संबंधित है। Paul Taçon और Christopher Chippindale ने 1990 के दशक से इस विषय पर महत्त्वपूर्ण कार्य प्रस्तुत किए हैं।

Rainbow Serpent के इर्द-गिर्द कई शोध-विवाद हैं। प्रथम: क्या वह मूलतः एक साझी आकृति है या स्थानीय रूप से उत्पन्न सर्प-सत्ताओं का अभिसरण? Tony Swain दूसरी व्याख्या का समर्थन करते हैं और “पैन-Aboriginal भ्रम” के विरुद्ध चेतावनी देते हैं।

द्वितीय: ऑस्ट्रेलिया के वर्तमान तटीय क्षेत्रों में समुद्र के प्रवेश (लगभग 6000-7000 वर्ष पूर्व) के साथ Rainbow Serpent की अवधारणा किस प्रकार बदली? Paul Taçon ने यहाँ एक सहसंबद्ध अवधारणा-प्रसार का प्रस्ताव दिया है।

तृतीय: उसके लिंग-पक्ष कौन से हैं? अनेक परंपराओं में वह पुरुष है, अन्य में स्त्री, Yolŋu में द्विलिंगी। यह परिवर्तनशीलता धर्म-इतिहास की दृष्टि से ज्ञानवर्धक है और समकालीन लिंग-शोध का विषय है।

Rainbow Serpent और Aboriginal अवधारणा Country के संबंध पर विशेष ध्यान देना आवश्यक है। Aboriginal समझ में भूमि निष्क्रिय पदार्थ नहीं, बल्कि अपने इतिहास और नातेदारी के साथ एक जीवंत सह-कर्ता है। Rainbow Serpent ने Dreaming-काल में Country को आकार दिया, उसमें से होकर रेंगकर जल, पर्वत और वनस्पति छोड़ते हुए।

Deborah Bird Rose ने Nourishing Terrains (1996) में Country को Aboriginal धर्म की केंद्रीय श्रेणी के रूप में प्रस्तुत किया। Country में न केवल भौगोलिक स्थान, बल्कि मनुष्यों, पशुओं, वनस्पतियों, पूर्वजों और पौराणिक सत्ताओं के बीच संबंधों का समग्र समुच्चय निहित है।

इस तर्क में Rainbow Serpent केवल एक देवता नहीं, बल्कि Country का एक संविधायक अंग है। यह सत्तामीमांसात्मक अंतर्ग्रथन धर्म-घटनाविज्ञान की एक स्वतंत्र श्रेणी है जिसे पश्चिमी-एकेश्वरवादी अवधारणाओं से सहजता से नहीं समझा जा सकता।

समकालीन Aboriginal कला, जो 1970 के दशक से अंतर्राष्ट्रीय कला-बाज़ार में उपस्थित है, Rainbow Serpent को प्रायः उठाती है। Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie जैसे प्रसिद्ध कलाकारों और पश्चिम में Sandra Hill की Wagyl-संबंधित कृतियों ने Rainbow Serpent को आधुनिक माध्यमों (Acryl, कागज़-मुद्रण, मूर्तिकला) में स्थानांतरित किया है।

Howard Morphy ने Becoming Art (2007) में दिखाया है कि अनुष्ठानिक शरीर- और शैल-चित्रण से बाज़ार-योग्य Acryl-चित्रकला की ओर संक्रमण ने Rainbow Serpent-प्रतिनिधित्व के धार्मिक कार्य को बदला है, पर समाप्त नहीं किया।

धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह कला-प्रथा द्विअर्थी है: यह स्वदेशी समुदायों के लिए आय उत्पन्न करती है और Aboriginal धर्म को अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर दृश्यमान बनाती है, किंतु मूलतः गुह्य, संदर्भ-आबद्ध चित्रों को व्यापार-योग्य वस्तुओं में भी रूपांतरित करती है।

एक वर्तमान शोध-दृष्टिकोण Rainbow Serpent को ऑस्ट्रेलियाई Aboriginal समुदायों पर जलवायु-परिवर्तन के प्रभावों से जोड़ता है। बढ़ते समुद्र-स्तर Arnhem Land के पवित्र तटीय स्थलों को खतरे में डाल रहे हैं; जंगल-आग आंतरिक क्षेत्र के पवित्र जलाशयों को संकट में डाल रही है।

Tyson Yunkaporta जैसे स्वदेशी जलवायु-कार्यकर्ता और शोधकर्ता (अपनी Sand Talk, 2019 में) पारंपरिक Rainbow Serpent-आख्यानों को समकालीन पारिस्थितिक आंदोलनों से जोड़ते हैं। सर्पिणी यहाँ एक स्वदेशी जलवायु-आलोचना की संदर्भ-आकृति बन जाती है जो उत्खनन उद्योगों के विरुद्ध खड़ी होती है।

धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से यह मोड़ रोचक है: एक सृजनशील शक्ति को उसके सुरक्षा-आयाम में पुनर्सक्रिय किया जाता है ताकि समकालीन संघर्षों को संदर्भित किया जा सके। धर्म-विज्ञान, पारिस्थितिकी और राजनीतिक सिद्धांत यहाँ परस्पर गुँथ जाते हैं।

Rainbow Serpent-शोध में कई पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथम: प्रमुख स्रोत Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998) जैसे मानवशास्त्रियों से आते हैं। उनके बाह्य दृष्टिकोण पर विचार किया जाना चाहिए; उन्होंने परंपरा को उत्पन्न नहीं किया, किंतु उन्होंने समेकन की प्रक्रियाएँ प्रारंभ कीं।

द्वितीय: बहुत-सी सामग्री “restricted” अर्थात गुह्य-ज्ञान है जिसे केवल विशेष दीक्षा-स्तरों पर आगे दिया जा सकता है। ऐसी सामग्री के साथ व्यवहार की नैतिकता ऑस्ट्रेलियाई मानव-शास्त्र में 1970 के दशक से स्थापित है; यह सावधान स्रोत-कार्य के लिए बाध्य करती है।

तृतीय: समकालीन Aboriginal आत्म-प्रस्तुति, स्वदेशी शोधकर्ताओं, कला और राजनीतिक आंदोलनों के माध्यम से, एक स्वतंत्र स्रोत-स्तर है। Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton की पुस्तकें अकादमिक बाह्य दृष्टिकोण की पूरक हैं।

जो Rainbow Serpent समुच्चय को उसकी संपूर्णता में अध्ययन करना चाहते हैं, उन्हें सिंहावलोकन-पृष्ठ Aboriginal परंपरा पर Wandjina, Baiame और Yhi जैसी संबंधित आकृतियों के प्रमुख संदर्भ मिलेंगे।

Rainbow Serpent की लिंग-अस्पष्टता पर विशेष ध्यान देना आवश्यक है। कुछ परंपराओं में वह स्पष्ट रूप से पुरुष है (Kunwinjku परंपरा में Ngalyod, Yolŋu में Yurlungur), अन्य में स्त्री (Yolŋu में Wititj, कुछ Wagilag संस्करण), और कुछ में उभयलिंगी या लिंग-निरपेक्ष।

Diane Bell ने Daughters of the Dreaming (1983) में Aboriginal धर्म के स्त्री-पक्षों का व्यवस्थित वर्णन किया; उनके कार्य ने पूर्व-प्रभावी पुरुष-केंद्रित Aboriginal-मानवशास्त्र को एक महत्त्वपूर्ण दृष्टिकोण से समृद्ध किया। Rainbow Serpent समुच्चय में स्त्री-परंपराएँ विशेष रूप से समृद्ध हैं।

धर्म-घटनाविज्ञान की दृष्टि से Rainbow Serpent की लिंग-अस्पष्टता स्वदेशी धर्मों की लचीलेपन का एक शिक्षाप्रद उदाहरण है: एक आकृति अपनी पहचान खोए बिना विभिन्न लिंग धारण कर सकती है। यह लचीलापन एकेश्वरवादी धर्मों में प्रायः पाई जाने वाली कठोर लिंग-निर्धारणों का खंडन करता है।

अंतरसांस्कृतिक तुलना में Rainbow Serpent सर्प-सृष्टाओं के एक व्यापक धर्म-घटनाविज्ञानात्मक परिवार से संबंधित है: मेसोअमेरिका में Quetzalcoatl, हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में नाग, प्राचीन सुमेरियाई Tiamat, प्राचीन मिस्र में Apophis, नॉर्डिक पुराकथा में Jormungandr। ये समानताएँ धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से उल्लेखनीय हैं।

Mircea Eliade ने Patterns in Comparative Religion (1949) में “आदि-आधार के रूप में सर्प” के सार्वभौमिक महत्त्व को विस्तृत किया। Rainbow Serpent उनके उदाहरणों में से एक है; जल, प्रजनन और सृष्टि के साथ उसका संबंध Eliade द्वारा वर्णित प्रतिरूप में सटीक बैठता है।

Tony Swain ने A Place for Strangers (1993) में अत्यंत शीघ्र सार्वभौमिकीकरण के विरुद्ध चेतावनी दी है। Rainbow Serpent अपनी स्थलाकृति और “Country” की अवधारणा के साथ अपने संबंध में विशिष्ट रूप से ऑस्ट्रेलियाई है। उसे एक वैश्विक सर्प-आदिरूप की “ऑस्ट्रेलियाई भिन्नता” के रूप में सरलता से नहीं पढ़ा जाना चाहिए।

सृष्टि-स्थलाकृति पर विशेष ध्यान देना उचित है। Kunwinjku आख्यानों में Rainbow Serpent विशिष्ट भूदृश्य-रूपों के लिए उत्तरदायी है: Liverpool River जैसी विशेष नदियाँ उसके पद-चिह्न हैं; Ngandjadnga और Ngandalbira जैसे विशेष जलाशय उसके विश्राम-स्थल हैं; विशेष पर्वत-शिखर उसके मस्तक हैं। इन निर्धारणों की स्थलाकृतिक सटीकता आश्चर्यजनक है।

यह सत्तामीमांसात्मक अंतर्ग्रथन Aboriginal धर्म को एकेश्वरवादी धर्मों से मूलभूत रूप से अलग करता है जिनमें संसार एक अतीन्द्रिय ईश्वर द्वारा रचित है। Aboriginal परंपरा में संसार स्वयं पौराणिक वास्तविकता का अंग है; Rainbow Serpent परिदृश्य में उपस्थित है, उसके ऊपर नहीं।

Aboriginal धर्म के साथ व्यवहार में शोध-नैतिकता पर केंद्रीय पद्धतिगत ध्यान देना आवश्यक है। 1970 के दशक से “informed consent” की एक व्यापक प्रथा स्थापित हुई है: Aboriginal धर्म पर वैज्ञानिक प्रकाशन पारंपरिक स्वामियों के परामर्श से होते हैं।

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) ने इस हेतु मानक-प्रथाएँ विकसित की हैं। इनमें सम्मिलित हैं: संवेदनशील सूचनाओं का अनामीकरण, “restricted knowledge” के प्रकाशन से परहेज, स्वदेशी लेखकत्व की स्वीकृति, समुदाय की वित्तीय भागीदारी।

Rainbow Serpent-शोध के लिए यह नैतिकता केंद्रीय है क्योंकि बहुत-सी सामग्री दीक्षा-संबंधी और सार्वजनिक नहीं है। एक सावधान शोध-नैतिकता धार्मिक सार और वैज्ञानिक सामग्री दोनों को अनैतिक उपयोग से सुरक्षित रखती है।