Rainbow Serpent, Șarpele Curcubeu ca figură creatoare a tradițiilor aborigene australiene

Rainbow Serpent este atestată în aproape toate grupurile lingvistice aborigene din Australia, cu denumiri locale diferite: Ngalyod în Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur la Yolŋu, Wanambi în deșertul occidental, Galeru la Yorubareke, Wagyl în sud-vest (Noongar).

În ciuda acestei diversități lingvistice, reprezentările împart trăsături structurale comune: șarpele ca formă, apa ca element, curcubeul ca înfățișare, puterea creatoare ca funcție.

Termenul „Rainbow Serpent” a fost introdus în 1926 de antropologul A. R. Radcliffe-Brown ca denumire colectivă științifică. Tony Swain a avertizat în A Place for Strangers (Cambridge 1993) că această denumire colectivă nu trebuie confundată cu o divinitate aborigenă unitară; este vorba, mai degrabă, de o familie de ființe înrudite, dar local autonome.

În cadrul tradiției aborigene, Rainbow Serpent este una dintre cele mai vechi reprezentări religioase din Australia.

Picturi rupestre care o înfățișează, din Arnhem Land, sunt datate cu până la 6.000 de ani în urmă; unii cercetători (Paul Taçon, Christopher Chippindale) le datează chiar până la 8.000 de ani, ceea ce ar face din Rainbow Serpent posibil cea mai veche figură religioasă continuu atestată din lume.

O etimologie unitară nu este posibilă în condițiile acestei diversități lingvistice. Cele mai importante denumiri regionale sunt: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land de Vest), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land de Est), Wititj (Yolŋu, varianta feminină), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australia de Vest), Bolung (Jawoyn).

În versiunile Yolŋu, Rainbow Serpent este dublă: Yurlungur ca aspect masculin, Wititj ca aspect feminin; ambele aparțin narațiunilor surorilor Wagilag. Această dualitate de gen este importantă din perspectiva fenomenologiei religiei și distinge tradiția Yolŋu de multe alte grupuri aborigene.

Howard Morphy a corelat în Aboriginal Art (Phaidon 1998) diversitatea lingvistică cu diversitatea iconografică: fiecare grup lingvistic are propriile convenții de reprezentare, care corespund versiunilor lingvistice locale.

Rainbow Serpent apare în arta aborigenă într-o multitudine de forme, fiecare referindu-se la anumite tradiții regionale. Forma cea mai frecventă este un șarpe lung, multicolor, cu înotătoare craniene sau coarne; adesea sunt integrate elemente de crocodil, cangur sau pasăre. Ornamentarea urmează stilul regional, de exemplu hașura rarrk din West Arnhem Land sau stilul punctat din Australia Centrală.

Locuiește în bălți adânci (billabongs), considerate locurile ei de ședere și înregistrate cu precizie pe hărțile tradiționale. Astfel de bălți sunt locuri sacre și supuse unor tabuuri stricte; profanarea lor este privită ca declanșatoare de furtuni, boli sau abandonare a bălții de către șarpe.

Cele mai vechi reprezentări păstrate sunt picturile rupestre de la Mount Brockman, Cadell, Ubirr și Nourlangie din Kakadu, precum și de pe platoul Wallaroo. Paul Taçon și Christopher Chippindale au încadrat cronologic aceste imagini în Australian Archaeology (1998).

Cea mai importantă narațiune este cea a surorilor Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): două surori rătăcesc în căutare de hrană; încalcă un tabu al bălții, contaminând-o; Yurlungur, Rainbow Serpent, apare, le înghite, le regurgitează și instituie astfel riturile centrale de inițiere Yolŋu.

W. Lloyd Warner a documentat sistematic această narațiune pentru prima dată în A Black Civilization (1937).

În tradiția Kunwinjku (West Arnhem Land), se povestește despre Ngalyod, care modelează peisajul târând-se prin teritoriu în timpul Dreaming-ului și lăsând în urmă râuri, munți și bălți. Această mitologie a creației este un exemplu clasic al topografiei aborigene: peisajul ca rezultat material al mișcării mitice.

La Noongar (sud-vest Australia de Vest), se povestește cum Wagyl a coborât din munți și a format Swan River, care curge astăzi prin Perth. Această narațiune este în continuare vie în contextul aborigenilor urbani și este preluată în materialele oficiale de turism.

Rainbow Serpent se află în centrul mai multor complexe de inițiere. Cel mai important este complexul Yolŋu-Wagilag, în care tinerii bărbați sunt inițiați în primele taine ale religiei tribale, prin cântece, dansuri și picturi corporale care rememorează performativ narațiunea șarpelui. Ronald M. Berndt a descris detaliat acest complex în Kunapipi (1951).

În tradiția Kunwinjku, Rainbow Serpent face parte din complexul mardayin, al inițierilor masculine strict secrete. Accesul la aceste taine se dobândește gradual, de-a lungul mai multor ani de viață.

În practica cotidiană, Rainbow Serpent este „anunțată” înainte de orice traversare a unei bălți: un apel discret, o mișcare de nisip pe frunte, uneori aruncarea unui pumn de pietre în apă. Această politețe cotidiană aparține religiei aborigene continuu vii.

Descris din perspectiva științei religiilor: practicile apotropaice din complexul Rainbow Serpent vizează mai puțin respingerea pericolului, cât păstrarea purității locurilor sacre. Este interzis să scuipi în bălțile sacre, să arunci deșeuri sau excremente umane în apă, să folosești locul de apă în anotimpul nepotrivit sau să te apropii fără permisiunea bătrânilor tribali.

Încălcarea acestor tabuuri este privită, în cadrul tradiției, ca declanșatoare de furtuni, inundații și boli. O anecdotă bine cunoscută: când, în 1953, un excavator mandatat de autoritățile din Perth a vrut să regularizeze cursul Swan River, bătrânii Noongar au protestat invocând Wagyl. Planul a fost ulterior abandonat.

Din perspectiva externă etnografică, aceste practici sunt reguli structuratoare ale vieții cotidiene, care împletesc precauția ecologică cu respectul social. Deborah Bird Rose a descris această împletire în Dingo Makes Us Human (1992) ca „religie a ruralității”.

Creatoarele-șarpe reprezintă un motiv larg atestat în fenomenologia religiei. Structural comparabile sunt: Quetzalcoatl în Mesoamerica, șerpii Naga din hinduism și budism, Echidna greacă, Șarpele din Midgard nordic, Wadjet egipteană, Azhi Dahaka persană. În Polinezia există aspectele-șarpe ale lui Tangaroa.

În ciuda acestor paralele largi, Rainbow Serpent este unică din punct de vedere al istoriei religiilor prin vechimea sa, prin atestarea continuă (picturi rupestre din Holocen) și prin legătura sa integrală cu topografia aborigenă. Nu este un „zeu-șarpe printre mulți”, ci parte a unei tradiții religioase continentale specifice.

Mircea Eliade a încercat în Australian Religions (1973) să încadreze Rainbow Serpent în schema sa fenomenologică; W. E. H. Stanner l-a criticat pentru că nu acordă suficientă atenție topografiei australiene specifice.

Rainbow Serpent este astăzi unul dintre cele mai cunoscute simboluri aborigene la nivel mondial. Apare pe timbre poștale, în stemele oficiale ale mai multor organizații aborigene și în medierea internațională a artei (Documenta, Pavilionul australian la Bienala de la Veneția).

Lucrări științifice clasice: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

O direcție proprie de cercetare se ocupă cu datarea arheologică a picturilor rupestre reprezentând Rainbow Serpent. Paul Taçon și Christopher Chippindale au prezentat lucrări de referință în acest domeniu începând cu anii 1990.

Mai multe dezbateri de cercetare gravitează în jurul Rainbow Serpent. În primul rând: este ea o figură inițial comună sau o convergență de ființe-șarpe apărute local? Tony Swain pledează pentru a doua lectură și avertizează împotriva „capcanei pan-aborigene”.

În al doilea rând: cum s-a modificat reprezentarea Rainbow Serpent odată cu inundarea actualelor regiuni costiere ale Australiei de către mare (acum cca. 6.000-7.000 de ani)? Paul Taçon a postulat o răspândire corelată a reprezentărilor.

În al treilea rând: ce aspecte de gen prezintă? În multe tradiții este masculină, în altele feminină, la Yolŋu dublă. Această variabilitate este revelatoare din punct de vedere al istoriei religiilor și face obiectul cercetărilor contemporane de gen.

Merită aprofundată legătura Rainbow Serpent cu conceptul aborigen de Country. În înțelegerea aborigenă, pământul nu este materie pasivă, ci un co-actor viu, cu propria istorie și rudenie. Rainbow Serpent a modelat Country-ul în timpul Dreaming-ului, târând-se prin el și lăsând în urmă apă, munți și plante.

Deborah Bird Rose a introdus în Nourishing Terrains (1996) termenul Country ca categorie centrală a religiei aborigene. Country cuprinde nu doar spațiul geografic, ci ansamblul relațiilor dintre oameni, animale, plante, strămoși și ființe mitice.

În această logică, Rainbow Serpent nu este doar o divinitate, ci o parte constitutivă a Country-ului însuși. Această întrețesere ontologică reprezintă din perspectivă fenomenologică o categorie proprie, care nu poate fi surprinsă fără dificultate prin conceptele occidentale monoteiste.

Arta aborigenă contemporană, prezentă pe piața internațională de artă începând din anii 1970, preia frecvent motivul Rainbow Serpent. Artiști cunoscuți precum Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie și, în vest, lucrări legate de Wagyl de Sandra Hill au transpus Rainbow Serpent în medii moderne (acrilic, imprimare pe hârtie, sculptură).

Howard Morphy a arătat în Becoming Art (2007) cum tranziția de la pictura rituală corporală și rupestră la pictura acrilică vandabilă a transformat funcția religioasă a reprezentărilor Rainbow Serpent, fără a o anula.

Din perspectivă sociologico-religioasă, această practică a operelor de artă este ambivalentă: generează venituri pentru comunitățile indigene și face religia aborigenă vizibilă la nivel internațional, dar transformă totodată imaginile inițial secrete și legate de context în obiecte comercializabile.

O perspectivă actuală de cercetare conectează Rainbow Serpent cu consecințele schimbărilor climatice pentru comunitățile aborigene australiene. Creșterea nivelului mării amenință siturile costiere sacre din Arnhem Land; incendiile de vegetație pun în pericol bălțile sacre din interior.

Activiști climatici indigeni și cercetătoare precum Tyson Yunkaporta (în Sand Talk, 2019) corelează narațiunile tradiționale despre Rainbow Serpent cu mișcările ecologice contemporane. Șarpele devine astfel o figură de referință a unei critici climatice indigene, îndreptate împotriva industriilor extractive.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, această orientare este interesantă: o putere creatoare este reactualizată în dimensiunea sa protectoare pentru a contextualiza conflicte contemporane. Știința religiilor, ecologia și teoria politică se întrețes aici.

Cercetarea privind Rainbow Serpent ridică mai multe probleme metodice. În primul rând: cele mai importante surse provin de la antropologi precum Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Perspectiva lor exterioară trebuie reflectată; ei nu au creat tradiția, dar au contribuit la consolidarea ei.

În al doilea rând: o mare parte a materialului este „restricted”, cunoaștere secretă care poate fi transmisă doar în anumite trepte de inițiere. O etică a gestionării unui astfel de material este stabilită în antropologia australiană din anii 1970; ea impune o muncă prudentă cu sursele.

În al treilea rând: autoreprezentarea aborigenă contemporană, prin cercetători indigeni, prin artă, prin mișcări politice, constituie un nivel propriu de surse. Cărțile lui Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton completează perspectiva academică exterioară.

Cine dorește să studieze complexul Rainbow Serpent în toată amploarea sa găsește pe pagina de ansamblu tradiția aborigenă cele mai importante trimiteri încrucișate către figuri înrudite precum Wandjina, Baiame și Yhi.

Ambivalența de gen a Rainbow Serpent merită o aprofundare specială. În unele tradiții este în mod clar masculină (Ngalyod în tradiția Kunwinjku, Yurlungur la Yolŋu), în altele feminină (Wititj la Yolŋu, unele versiuni Wagilag), iar în altele bisexuată sau neutră din punct de vedere al genului.

Diane Bell a descris sistematic aspectele feminine ale religiei aborigene în Daughters of the Dreaming (1983); lucrarea sa a adăugat o perspectivă importantă antropologiei aborigene dominate anterior de bărbați. În complexul Rainbow Serpent, tradițiile feminine sunt deosebit de bogate.

Din perspectiva fenomenologiei religiei, ambivalența de gen a Rainbow Serpent este un exemplu edificator pentru plasticitatea religiilor indigene: o figură poate adopta genuri diferite fără a-și pierde identitatea. Această plasticitate contrazice atribuirile de gen adesea rigide ale religiilor monoteiste.

În comparație interculturală, Rainbow Serpent aparține unei largi familii fenomenologico-religioase de creatori-șarpe: Quetzalcoatl în Mesoamerica, Naga în hinduism și budism, Tiamat sumeriană, Apophis în Egiptul antic, Jormungandr în mitologia nordică. Aceste paralele sunt remarcabile din punct de vedere istoric.

Mircea Eliade a elaborat în Patterns in Comparative Religion (1949) semnificația universală a „șarpelui ca temei primordial”. Rainbow Serpent este unul dintre exemplele sale; legătura sa cu apa, fertilitatea și creația se încadrează în tiparul descris de Eliade.

Tony Swain a avertizat însă în A Place for Strangers (1993) împotriva unei universalizări prea rapide. Rainbow Serpent este specific australiană prin topografia sa și prin legătura cu conceptul de „Country”. Nu trebuie citită pur și simplu ca „variantă australiană” a unui arhetip global al șarpelui.

Topografia creatoare merită o aprofundare specială. În narațiunile Kunwinjku, Rainbow Serpent este responsabilă pentru forme specifice ale peisajului: anumiți râuri, precum Liverpool River, sunt urmele ei; anumite bălți (de exemplu Ngandjadnga, Ngandalbira) sunt locurile ei de odihnă; anumiți vârfuri de munte sunt capetele ei. Precizia topografică a acestor atribuiri este remarcabilă.

Această întrețesere ontologică distinge religia aborigenă în mod fundamental de religiile monoteiste, în care lumea este creată de un Dumnezeu transcendent. În tradiția aborigenă, lumea însăși este parte a realității mitice; Rainbow Serpent este prezentă în peisaj, nu deasupra lui.

Etica cercetării în raport cu religia aborigenă merită o aprofundare metodică centrală. Din anii 1970 s-a constituit o practică extinsă a „consimțământului informat”: publicațiile științifice despre religia aborigenă se realizează în acord cu proprietarii tradiționali.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) a elaborat în acest sens practici standard. Acestea includ: anonimizarea informațiilor sensibile, evitarea publicării „cunoașterii restricționate”, recunoașterea autoratului indigen, participarea financiară a comunității.

Pentru cercetarea privind Rainbow Serpent, această etică este centrală, deoarece multe conținuturi sunt legate de inițiere și nu sunt publice. O etică atentă a cercetării protejează atât substanța religioasă, cât și materialul științific de o valorificare lipsită de etică.