Rainbow Serpent, Дуга-змија као Творитељка у аустралијским абориџинским традицијама

Rainbow Serpent је потврђена у бројним абориџинским језичким групама Аустралије, пре свега на северу и западу, под локално различитим именима: Ngalyod у Арнхем Land (Кунвињку), Yurlungur код Јолнгу, Wanambi у западној пустињи, Galeru код Вирађури, Wagyl на југозападу (Нунгар).

Упркос овој језичкој разноликости, представе деле заједничке структурне особине: змија као облик, вода као елемент, дуга као појава, творачка моћ као функција.

Појам „Rainbow Serpent“ увео је 1926. антрополог А. Р. Редклиф-Brown као научни збирни назив. Тони Свејн је у делу A Place for Strangers (Cambridge 1993) упозорио да овај збирни назив не треба мешати са јединственим абориџинским божанством; реч је, напротив, о породици сродних, али локално самосталних бића.

У оквиру абориџинске традиције Rainbow Serpent је уопште једна од најстаријих религијских представа Аустралије.

Наскални цртежи који је приказују у Арнхем Land датовани су и до 6000 година уназад; поједини истраживачи (Paul Taçon, Кристофер Чипиндејл) датирају их чак до 8000 година уназад, чиме Rainbow Serpent постаје можда најстарија непрекидно потврђена религијска фигура на свету.

Услед језичке разноликости јединствена етимологија није могућа. Најважнија регионална имена су: Ngalyod (Кунвињку, западни Arnhem Land), Almudj (Мајали), Yurlungur (Јолнгу, источни Arnhem Land), Wititj (Јолнгу, женска варијанта), Wanambi (Питјантјатјара, Western Desert), Galeru (Вурађери), Wagyl (Нунгар, Западна Аустралија), Bolung (Јавојн).

У Јолнгу верзијама Rainbow Serpent је двострука: Јурлунгур као мушки аспект, Витит као женски; обоје припадају причама о сестрама Вагилаг. Ова полна двострукост важна је са становишта феноменологије религије и разликује Јолнгу традицију од многих других абориџинских група.

Хауард Морфи је у делу Aboriginal Art (Phaidon 1998) повезао лингвистичку разноликост са иконографском разноликошћу: свака језичка група има сопствене конвенције приказивања које одговарају локалним језичким верзијама.

Rainbow Serpent се у абориџинској уметности јавља у мноштву облика, од којих сваки упућује на одређену регионалну традицију. Најчешћи облик је дуга, шаренобојна змија са перајима или роговима на глави; често су уплетени елементи крокодила, кенгура или птица. Сликање прати регионални стил, попут шрафуре rarrk у западном Арнхем Land-у или тачкастог стила у централној Аустралији.

Она станује у дубоким водним рупама (billabongs), које се сматрају њеним боравиштима и тачно су уцртане на традиционалним мапама. Такве водне рупе су свете локације и подлежу строгим табуима; њихово оскрнављење сматра се узроком непогода, болести или напуштања водне рупе од стране змије.

Најстарији сачувани прикази су наскални цртежи на Mount Brockman, Кадел, Убир и Нурланги у Какаду те на платоу Валару. Пол Taçon и Кристофер Чипиндејл хронолошки су разврстали ове слике у часопису Australian Archaeology (1998).

Најважнија прича је она о сестрама Вагилаг (Јолнгу, Arnhem Land): две сестре лутају у потрази за храном; повреде табу водне рупе тако што је загаде; Јурлунгур, Rainbow Serpent, се појављује, прогута их, поново их избљује и тиме успоставља централне обреде иницијације код Јолнгу.

W. Лојд Ворнер је ову причу први пут систематски документовао у делу A Black Civilization (1937).

У Кунвињку традицији (западни Arnhem Land) прича се о Нгалјоду, који обликује пејзаж пузећи кроз подручје у доба Dreaming-а и остављајући својим телом реке, планине и водне рупе. Ова митологија стварања класичан је пример абориџинске топографије: пејзаж као материјални резултат митског кретања.

Код Нунгар-а (југозападна Западна Аустралија) прича се како је Вагил спузао низ планине и обликовао реку Swan River, која данас протиче кроз Перт. Ова прича и даље је жива у градском абориџинском контексту и преузима се у званичним туристичким материјалима.

Rainbow Serpent налази се у средишту неколико иницијацијских комплекса. Најважнији је Јолнгу-Вагилаг комплекс, у коме се млади мушкарци уводе у прве тајне племенске религије, уз песме, игре и телесно сликање које перформативно понавља причу о змији. Роналд М. Берндт детаљно је описао овај комплекс у делу Кунапипи (1951).

У Кунвињку традицији Rainbow Serpent део је комплекса mardayin, високо тајних мушких иницијација. Улазак у ове тајне одвија се постепено, током више година живота.

У народној пракси Rainbow Serpent се пре сваког прелаза водне рупе „обавештава“: тихим позивом, трљањем песка по челу, понекад бацањем шаке камења у воду. Ова свакодневна љубазност део је непрекидно живе абориџинске религије.

Религиолошки посматрано: апотропејске праксе у оквиру комплекса Rainbow Serpent нису усмерене на одбрану од штете, већ на очување чистоте светих места. Забрањено је пљувати у свете водене рупе, бацати људски измет или отпад у воду, користити водено место у погрешном добу године, приближавати се без дозволе старешина племена.

Кршење ових табуа сматра се, у оквиру традиције, узроком олуја, поплава и болести.

Из етнографске спољашње перспективе, ове праксе представљају правила која структуришу свакодневни живот, повезујући еколошку опрезност и социјално поштовање.

Змије-творитељке представљају широко потврђен мотив у феноменологији религије. Структурно упоредиви примери су: Кецалкоатл (Кецалкоатл) у Мезоамерици, наге у хиндуизму и будизму, грчка Ехидна, скандинавска Мидгардска змија, египатска Ваџет (Уаџет), персијски Ажи Дахака (Ажи Дахака). У Полинезији постоје змијски аспекти божанства Тангароа (Тангароа).

Упркос овим бројним паралелама, Rainbow Serpent је религијско-историјски јединствена по својој старости, по континуираном сведочењу (наскалне слике још из холоцена) и по нераскидивој вези са топографијом Абориџина. Она није „једно од многих змијских божанства“, него део специфичне континентске религијске традиције.

Мирча Елијаде (Мирча Елиаде) покушао је у делу Australian Religions (1973) да смести Rainbow Serpent у свој феноменолошки оквир; В. Е. Х. Стенер (W. Е. Х. Станер) га је за то критиковао, наводећи да недовољно уважава специфичну аустралијску топографију.

Rainbow Serpent данас представља један од најпознатијих симбола Абориџина у свету. Појављује се на поштанским маркама, у званичним грбовима више абориџинских организација и у међународном представљању уметности (Documenta, аустралијски павиљон Венецијанског бијенала).

Класична научна дела: А. Р. Редклиф-Браун (А. Р. Редклиф-Brown): The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Роналд М. Бернд и Катрин Х. Бернд (Роналд М. Берндт & Кетрин Х. Берндт): The World of the First Australians (1964); Тони Свејн (Тони Свејн): A Place for Strangers (1993); Хауард Морфи (Хауард Морфи): Aboriginal Art (1998); Лин Хјум (Лин Хјум): Ancestral Power (2002).

Посебан правац истраживања бави се археолошким датирањем наскалних слика Rainbow Serpent. Пол Такон (Paul Taçon) и Кристофер Чипиндејл (Кристофер Чипиндејл) објавили су од 1990-их значајне радове на ту тему.

Више истраживачких расправа окружује Rainbow Serpent. Прво: да ли је она изворно заједничка представа или конвергенција локално насталих змијских бића? Тони Свејн (Тони Свејн) заступа друго тумачење и упозорава на „замку пан-абориџинског“.

Друго: како се представа о Rainbow Serpent мењала са продором мора у данашње приобалне регије Аустралије (пре око 6000-7000 година)? Пол Такон (Paul Taçon) је поставио хипотезу о корелисаном ширењу те представе.

Треће: какве родне аспекте она поседује? У многим традицијама је мушког рода, у другим женског, а код народа Јолнгу (Јолнгу) двородна. Ова варијабилност представља религиозно-историјски занимљив предмет и тему савремених родних истраживања.

Посебну пажњу заслужује веза Rainbow Serpent са абориџинским концептом Country. У абориџинском разумевању, земља није пасивна материја, већ живи ко-актер са сопственом историјом и сродством. Rainbow Serpent је у доба Сновиђења (Dreaming) обликовала Country тако што је кроз њега пропузала, при чему је остављала за собом воду, планине и биље.

Дебора Берд Роуз (Дебора Бирд Роуз) увела је у делу Nourishing Terrains (1996) појам Country као централну категорију абориџинске религије. Country обухвата не само географски простор, него и целину односа између људи, животиња, биљки, предака и митских бића.

У тој логици, Rainbow Serpent није само божанство, него саставни део самог Country-а. Ова онтолошка испреплетаност представља посебну категорију у феноменологији религије, коју није лако обухватити западним монотеистичким појмовима.

Савремена абориџинска уметност, присутна на међународном тржишту уметности од 1970-их година, често се позива на Rainbow Serpent. Познати уметници као Јиравала (Јиравала, Кунвињку), Крусо Кунингбал (Крусо Кунингбал), Џон Мавурнџул (Џон Маврундјул), Мик Кубарку (Мик Кубаркку), Ивон Кулматри (Ивон Кулматри), а на западу и дела Сандре Хил (Sandra Hill) везана за биће Вагил (Вагил), пренели су Rainbow Serpent у модерне медије (акрил, штампу на папиру, скулптуру).

Хауард Морфи (Хауард Морфи) показао је у делу Becoming Art (2007) како је прелазак са ритуалног осликавања тела и стена на тржишно погодно акрилно сликарство изменио религијску функцију представљања Rainbow Serpent, без да ју је укинуо.

Религиолошко-социолошки, ова уметничка пракса је двострука: генерише приход за домородачке заједнице и чини абориџинску религију међународно видљивом, али истовремено претвара изворно тајне, контекстуално условљене слике у робу која се продаје.

Актуелна истраживачка перспектива повезује Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent) са последицама климатских промена за заједнице аустралијских Абориџина. Пораст нивоа мора прети светим приобалним локалитетима у Арнем Ленду (Arnhem Land); шумски пожари угрожавају свете водене рупе у унутрашњости.

Индигени климатски активисти и истраживачице као Тајсон Јанкапорта (Тајсон Јункапорта) (у Санд Talk, 2019) повезују традиционалне приче о Рејнбоу Серпент са савременим еколошким покретима. Змија овде постаје референтна фигура индигене климатске критике која се супротставља екстрактивним индустријама.

Религиофеноменолошки је овај заокрет занимљив: стваралачка моћ се у својој заштитничкој димензији реактуализује да би контекстуализовала савремене сукобе. Наука о религији, екологија и политичка теорија се овде преплићу.

У истраживању Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent) јавља се више методолошких проблема. Прво: најважнији извори потичу од антрополога као што су Спенсер/Гилен (Спенсер/Гилен, 1899), Ворнер (Ворнер, 1937), Станер (Станер, 1966), Берндт (Берндт, 1964), Морфи (Морфи, 1998). Њихову спољашњу перспективу треба узети у обзир — они нису створили традицију, али су допринели њеној консолидацији.

Друго: велики део материјала је „рестрицтед“, тајно знање које се преноси само на одређеним степенима иницијације. Етика поступања са таквим материјалом устаљена је у аустралијској антропологији од 1970-их година; она намеће опрезан рад са изворима.

Треће: савремено самопредстављање Абориџина, кроз индигене истраживаче, уметност и политичке покрете, представља посебан ниво извора. Књиге Тајсона Јанкапорте (Тајсон Јункапорта), Бруса Паскоа (Брус Паско) и Марсије Лангтон (Марсија Лангтон) допуњују академску спољашњу перспективу.

Ко жели да проучи комплекс Рејнбоу Серпент у његовој широј слици, на прегледној страници Традиција Абориџина налази најважније упуте на сродне фигуре као Ванджина (Вандџина), Бајами (Баиаме) и Ји (Ји).

Посебну пажњу заслужује родна амбивалентност Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent). У неким традицијама она је недвосмислено мушка (Нгаљод (Нгалјод) у традицији Кунвинку (Кунвињку), Јурлунгур (Јурлунгур) код Јолнгуа (Јолнгу)), у другима женска (Витиџ (Витит) код Јолнгуа, неке верзије Вагилаг (Вагилаг)), а у трећима двородна или родно неутрална.

Дајана Бел (Дајан Bell) је у Daughters of the Dreaming (1983) систематски описала женске аспекте религије Абориџина; њен рад је проширио до тада доминантну мушку антропологију Абориџина важном перспективом. У комплексу Рејнбоу Серпент женске традиције су посебно богате.

Религиофеноменолошки, родна амбивалентност Рејнбоу Серпент представља уџбенички пример пластичности индигених религија: фигура може прихватити различите родове без губитка идентитета. Ова пластичност је у супротности са често крутим родним распоредом монотеистичких религија.

У интеркултуралном поређењу, Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent) припада широкој религиофеноменолошкој породици змијских твораца: Кетцалкоатл (Кецалкоатл) у Месоамерици, Нага (Нага) у хиндуизму и будизму, вавилонска Тијамат (Тиамат), Апофис (Апофис) у старом Египту, Јормунганд (Јормунганд) у нордијској митологији. Ове паралеле су историјски значајне.

Мирча Елијаде (Мирча Елиаде) је у Patterns in Comparative Religion (1958) разрадио универзално значење „змије као првобитне основе“. Рејнбоу Серпент је један од његових примера; њена веза с водом, плодношћу и стварањем уклапа се у образац који је описао Елијаде.

Тони Свејн (Тони Свејн) је, међутим, у A Place for Strangers (1993) упозорио на превише брзу универзализацију. Рејнбоу Серпент је специфично аустралијска по својој топографији и вези са концептом „Country“. Не треба је једноставно тумачити као „аустралијску варијанту“ глобалног змијског архетипа.

Посебну пажњу заслужује топографија стварања. У причама Кунвинку (Кунвињку) Рејнбоу Серпент је одговорна за одређене облике пејзажа: одређене реке као Ливерпул Ривер (Ливерпоол Ривер) су њени трагови; одређене водене рупе (на пример Нганджаднга (Нгаџаднга), Нгандалбира (Нгандалбира)) су њена одмаралишта; одређени врхови планина су њене главе. Топографска прецизност ових веза је изузетна.

Ова онтолошка испреплетаност темељно разликује религију Абориџина од монотеистичких религија, у којима је свет створен од трансцендентног бога. У традицији Абориџина свет сам је део митске стварности; Рејнбоу Серпент је присутна у пејзажу, а не изнад њега.

Посебну методолошку пажњу заслужује истраживачка етика у односу на религију Абориџина. Од 1970-их успостављена је свеобухватна пракса „информед consent“: научне публикације о религији Абориџина настају у договору са традиционалним власницима.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) је развио стандардне праксе за то. Оне обухватају: анонимизацију осетљивих информација, избегавање објављивања „рестрицтед knowledge“, признавање индигеног ауторства и финансијско учешће заједнице.

За истраживање Рејнбоу Серпент ова етика је од централног значаја, јер је велики део садржаја везан за иницијацију и није јаван. Пажљива истраживачка етика штити и религијску супстанцу и научни материјал од неетичке употребе.