Rainbow Serpent, Дуга-змија као Творитељка у аустралијским аборyджинским традицијама

Rainbow Serpent је потврђена готово у свим аборyджинским језичким групама Аустралије, под локално различитим именима: Ngalyod у Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur код Yolŋu, Wanambi у западној пустињи, Galeru код Yorubareke, Wagyl на југозападу (Noongar).

Упркос овој језичкој разноликости, представе деле заједничке структурне особине: змија као облик, вода као елемент, дуга као појава, творачка моћ као функција.

Појам „Rainbow Serpent“ увео је 1926. антрополог A. R. Radcliffe-Brown као научни збирни назив. Tony Swain је у делу A Place for Strangers (Cambridge 1993) упозорио да овај збирни назив не треба мешати са јединственим аборyджинским божанством; реч је, напротив, о породици сродних, али локално самосталних бића.

У оквиру аборyджинске традиције Rainbow Serpent је уопште једна од најстаријих религијских представа Аустралије.

Наскални цртежи који је приказују у Arnhem Land датовани су и до 6000 година уназад; поједини истраживачи (Paul Taçon, Christopher Chippindale) датирају их чак до 8000 година уназад, чиме Rainbow Serpent постаје можда најстарија непрекидно потврђена религијска фигура на свету.

Услед језичке разноликости јединствена етимологија није могућа. Најважнија регионална имена су: Ngalyod (Kunwinjku, западни Arnhem Land), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, источни Arnhem Land), Wititj (Yolŋu, женска варијанта), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Западна Аустралија), Bolung (Jawoyn).

У Yolŋu верзијама Rainbow Serpent је двострука: Yurlungur као мушки аспект, Wititj као женски; обоје припадају причама о сестрама Wagilag. Ова полна двострукост важна је са становишта феноменологије религије и разликује Yolŋu традицију од многих других аборyджинских група.

Howard Morphy је у делу Aboriginal Art (Phaidon 1998) повезао лингвистичку разноликост са иконографском разноликошћу: свака језичка група има сопствене конвенције приказивања које одговарају локалним језичким верзијама.

Rainbow Serpent се у аборyджинској уметности јавља у мноштву облика, од којих сваки упућује на одређену регионалну традицију. Најчешћи облик је дуга, шаренобојна змија са перајима или роговима на глави; често су уплетени елементи крокодила, кенгура или птица. Сликање прати регионални стил, попут шрафуре rarrk у западном Arnhem Land-у или тачкастог стила у централној Аустралији.

Она станује у дубоким водним рупама (billabongs), које се сматрају њеним боравиштима и тачно су уцртане на традиционалним мапама. Такве водне рупе су свете локације и подлежу строгим табуима; њихово оскрнављење сматра се узроком непогода, болести или напуштања водне рупе од стране змије.

Најстарији сачувани прикази су наскални цртежи на Mount Brockman, Cadell, Ubirr и Nourlangie у Какаду те на платоу Wallaroo. Paul Taçon и Christopher Chippindale хронолошки су разврстали ове слике у часопису Australian Archaeology (1998).

Најважнија прича је она о сестрама Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): две сестре лутају у потрази за храном; повреде табу водне рупе тако што је загаде; Yurlungur, Rainbow Serpent, се појављује, прогута их, поново их избљује и тиме успоставља централне обреде иницијације код Yolŋu.

W. Lloyd Warner је ову причу први пут систематски документовао у делу A Black Civilization (1937).

У Kunwinjku традицији (западни Arnhem Land) прича се о Ngalyod, која обликује пејзаж пузећи кроз подручје у доба Dreaming-а и остављајући својим телом реке, планине и водне рупе. Ова митологија стварања класичан је пример аборyджинске топографије: пејзаж као материјални резултат митског кретања.

Код Noongar-а (југозападна Западна Аустралија) прича се како је Wagyl спузао низ планине и обликовао реку Swan River, која данас протиче кроз Перт. Ова прича и даље је жива у градском аборyджинском контексту и преузима се у званичним туристичким материјалима.

Rainbow Serpent налази се у средишту неколико иницијацијских комплекса. Најважнији је Yolŋu-Wagilag комплекс, у коме се млади мушкарци уводе у прве тајне племенске религије, уз песме, игре и телесно сликање које перформативно понавља причу о змији. Ronald M. Berndt детаљно је описао овај комплекс у делу Kunapipi (1951).

У Kunwinjku традицији Rainbow Serpent део је комплекса mardayin, високо тајних мушких иницијација. Улазак у ове тајне одвија се постепено, током више година живота.

У народној пракси Rainbow Serpent се пре сваког прелаза водне рупе „обавештава“: тихим позивом, трљањем песка по челу, понекад бацањем шаке камења у воду. Ова свакодневна љубазност део је непрекидно живе аборyджинске религије.

Религиолошки посматрано: апотропејске праксе у оквиру комплекса Rainbow Serpent нису усмерене на одбрану од штете, већ на очување чистоте светих места. Забрањено је пљувати у свете водене рупе, бацати људски измет или отпад у воду, користити водено место у погрешном добу године, приближавати се без дозволе старешина племена.

Кршење ових табуа сматра се, у оквиру традиције, узроком олуја, поплава и болести. Позната анегдота: када је 1953. године багер, у име власти Перта, требало да исправи ток реке Свон (Swan River), старешине народа Нунгар (Noongar) су протестовали, позивајући се на бића Вагил (Wagyl). План је касније напуштен.

Из етнографске спољашње перспективе, ове праксе представљају правила која структуришу свакодневни живот, повезујући еколошку опрезност и социјално поштовање. Дебора Берд Роуз (Deborah Bird Rose) описала је ту повезаност у делу Dingo Makes Us Human (1992) као „религију земљишта“.

Змије-творитељке представљају широко потврђен мотив у феноменологији религије. Структурно упоредиви примери су: Кецалкоатл (Quetzalcoatl) у Мезоамерици, наге у хиндуизму и будизму, грчка Ехидна, скандинавска Мидгардска змија, египатска Ваџет (Wadjet), персијски Ажи Дахака (Azhi Dahaka). У Полинезији постоје змијски аспекти божанства Тангароа (Tangaroa).

Упркос овим бројним паралелама, Rainbow Serpent је религијско-историјски јединствена по својој старости, по континуираном сведочењу (наскалне слике још из холоцена) и по нераскидивој вези са топографијом Абориџина. Она није „једно од многих змијских божанства“, него део специфичне континентске религијске традиције.

Мирча Елијаде (Mircea Eliade) покушао је у делу Australian Religions (1973) да смести Rainbow Serpent у свој феноменолошки оквир; В. Е. Х. Стенер (W. E. H. Stanner) га је за то критиковао, наводећи да недовољно уважава специфичну аустралијску топографију.

Rainbow Serpent данас представља један од најпознатијих симбола Абориџина у свету. Појављује се на поштанским маркама, у званичним грбовима више абориџинских организација и у међународном представљању уметности (Documenta, аустралијски павиљон Венецијанског бијенала).

Класична научна дела: А. Р. Редклиф-Браун (A. R. Radcliffe-Brown): The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Роналд М. Бернд и Катрин Х. Бернд (Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt): The World of the First Australians (1964); Тони Свејн (Tony Swain): A Place for Strangers (1993); Хауард Морфи (Howard Morphy): Aboriginal Art (1998); Лин Хјум (Lynne Hume): Ancestral Power (2002).

Посебан правац истраживања бави се археолошким датирањем наскалних слика Rainbow Serpent. Пол Такон (Paul Taçon) и Кристофер Чипиндејл (Christopher Chippindale) објавили су од 1990-их значајне радове на ту тему.

Више истраживачких расправа окружује Rainbow Serpent. Прво: да ли је она изворно заједничка представа или конвергенција локално настaлих змијских бића? Тони Свејн (Tony Swain) заступа друго тумачење и упозорава на „замку пан-абориџинског“.

Друго: како се представа о Rainbow Serpent мењала са продором мора у данашње приобалне регије Аустралије (пре око 6000-7000 година)? Пол Такон (Paul Taçon) је поставио хипотезу о корелисаном ширењу те представе.

Треће: какве родне аспекте она поседује? У многим традицијама је мушког рода, у другим женског, а код народа Јолнгу (Yolŋu) двородна. Ова варијабилност представља религиозно-историјски занимљив предмет и тему савремених родних истраживања.

Посебну пажњу заслужује веза Rainbow Serpent са абориџинским концептом Country. У абориџинском разумевању, земља није пасивна материја, већ живи ко-актер са сопственом историјом и сродством. Rainbow Serpent је у доба Сновиђења (Dreaming) обликовала Country тако што је кроз њега пропузала, при чему је остављала за собом воду, планине и биље.

Дебора Берд Роуз (Deborah Bird Rose) увела је у делу Nourishing Terrains (1996) појам Country као централну категорију абориџинске религије. Country обухвата не само географски простор, него и целину односа између људи, животиња, биљки, предака и митских бића.

У тој логици, Rainbow Serpent није само божанство, него саставни део самог Country-а. Ова онтолошка испреплетаност представља посебну категорију у феноменологији религије, коју није лако обухватити западним монотеистичким појмовима.

Савремена абориџинска уметност, присутна на међународном тржишту уметности од 1970-их година, често се позива на Rainbow Serpent. Познати уметници као Јиравала (Yirawala, Kunwinjku), Крусо Кунингбал (Crusoe Kuningbal), Џон Мавурнџул (John Mawurndjul), Мик Кубарку (Mick Kubarkku), Ивон Кулматри (Yvonne Koolmatrie), а на западу и дела Сандре Хил (Sandra Hill) везана за биће Вагил (Wagyl), пренели су Rainbow Serpent у модерне медије (акрил, штампу на папиру, скулптуру).

Хауард Морфи (Howard Morphy) показао је у делу Becoming Art (2007) како је прелазак са ритуалног осликавања тела и стена на тржишно погодно акрилно сликарство изменио религијску функцију представљања Rainbow Serpent, без да ју је укинуо.

Религиолошко-социолошки, ова уметничка пракса је двострука: генерише приход за домородачке заједнице и чини абориџинску религију међународно видљивом, али истовремено претвара изворно тајне, контекстуално условљене слике у робу која се продаје.

Актуелна истраживачка перспектива повезује Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent) са последицама климатских промена за заједнице аустралијских Абориџина. Пораст нивоа мора прети светим приобалним локалитетима у Арнем Ленду (Arnhem Land); шумски пожари угрожавају свете водене рупе у унутрашњости.

Индигени климатски активисти и истраживачице као Тајсон Јанкапорта (Tyson Yunkaporta) (у Sand Talk, 2019) повезују традиционалне приче о Рејнбоу Серпент са савременим еколошким покретима. Змија овде постаје референтна фигура индигене климатске критике која се супротставља екстрактивним индустријама.

Религиофеноменолошки је овај заокрет занимљив: стваралачка моћ се у својој заштитничкој димензији реактуализује да би контекстуализовала савремене сукобе. Наука о религији, екологија и политичка теорија се овде преплићу.

У истраживању Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent) јавља се више методолошких проблема. Прво: најважнији извори потичу од антрополога као што су Спенсер/Гилен (Spencer/Gillen, 1899), Ворнер (Warner, 1937), Станер (Stanner, 1966), Берндт (Berndt, 1964), Морфи (Morphy, 1998). Њихову спољашњу перспективу треба узети у обзир — они нису створили традицију, али су допринели њеној консолидацији.

Друго: велики део материјала је „restricted“, тајно знање које се преноси само на одређеним степенима иницијације. Етика поступања са таквим материјалом устаљена је у аустралијској антропологији од 1970-их година; она намеће опрезан рад са изворима.

Треће: савремено самопредстављање Абориџина, кроз индигене истраживаче, уметност и политичке покрете, представља посебан ниво извора. Књиге Тајсона Јанкапорте (Tyson Yunkaporta), Бруса Пaскоа (Bruce Pascoe) и Марсије Лангтон (Marcia Langton) допуњују академску спољашњу перспективу.

Ко жели да проучи комплекс Рејнбоу Серпент у његовој широј слици, на прегледној страници Традиција Абориџина налази најважније упуте на сродне фигуре као Ванджина (Wandjina), Бајами (Baiame) и Ји (Yhi).

Посебну пажњу заслужује родна амбивалентност Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent). У неким традицијама она је недвосмислено мушка (Нгаљод (Ngalyod) у традицији Кунвинку (Kunwinjku), Јурлунгур (Yurlungur) код Јолнгуа (Yolŋu)), у другима женска (Витиџ (Wititj) код Јолнгуа, неке верзије Вагилаг (Wagilag)), а у трећима двородна или родно неутрална.

Дајана Бел (Diane Bell) је у Daughters of the Dreaming (1983) систематски описала женске аспекте религије Абориџина; њен рад је проширио до тада доминантну мушку антропологију Абориџина важном перспективом. У комплексу Рејнбоу Серпент женске традиције су посебно богате.

Религиофеноменолошки, родна амбивалентност Рејнбоу Серпент представља уџбенички пример пластичности индигених религија: фигура може прихватити различите родове без губитка идентитета. Ова пластичност је у супротности са често крутим родним распоредом монотеистичких религија.

У интеркултуралном поређењу, Рејнбоу Серпент (Rainbow Serpent) припада широкој религиофеноменолошкој породици змијских твораца: Кетцалкоатл (Quetzalcoatl) у Месоамерици, Нага (Naga) у хиндуизму и будизму, старосумерска Тијамат (Tiamat), Апофис (Apophis) у старом Египту, Јормунганд (Jormungandr) у нордијској митологији. Ове паралеле су историјски значајне.

Мирча Елијаде (Mircea Eliade) је у Patterns in Comparative Religion (1949) разрадио универзално значење „змије као првобитне основе“. Рејнбоу Серпент је један од његових примера; њена веза с водом, плодношћу и стварањем уклапа се у образац који је описао Елијаде.

Тони Свејн (Tony Swain) је, међутим, у A Place for Strangers (1993) упозорио на превише брзу универзализацију. Рејнбоу Серпент је специфично аустралијска по својој топографији и вези са концептом „Country“. Не треба је једноставно тумачити као „аустралијску варијанту“ глобалног змијског архетипа.

Посебну пажњу заслужује топографија стварања. У причама Кунвинку (Kunwinjku) Рејнбоу Серпент је одговорна за одређене облике пејзажа: одређене реке као Ливерпул Ривер (Liverpool River) су њени трагови; одређене водене рупе (на пример Нганджаднга (Ngandjadnga), Нгандалбира (Ngandalbira)) су њена одмаралишта; одређени врхови планина су њене главе. Топографска прецизност ових веза је изузетна.

Ова онтолошка испреплетаност темељно разликује религију Абориџина од монотеистичких религија, у којима је свет створен од трансцендентног бога. У традицији Абориџина свет сам је део митске стварности; Рејнбоу Серпент је присутна у пејзажу, а не изнад њега.

Посебну методолошку пажњу заслужује истраживачка етика у односу на религију Абориџина. Од 1970-их успостављена је свеобухватна пракса „informed consent“: научне публикације о религији Абориџина настају у договору са традиционалним власницима.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) је развио стандардне праксе за то. Оне обухватају: анонимизацију осетљивих информација, избегавање објављивања „restricted knowledge“, признавање индигеног ауторства и финансијско учешће заједнице.

За истраживање Рејнбоу Серпент ова етика је од централног значаја, јер је велики део садржаја везан за иницијацију и није јаван. Пажљива истраживачка етика штити и религијску супстанцу и научни материјал од неетичке употребе.