Baiame, Врховно биће Виradjuri и Kamilaroi народа југоисточне Аустралије

Baiame (такође Biame, Baayami, Byamee) је највиша религијска фигура низа абориџинских језичких група југоисточне Аустралије, међу којима су Виradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) и Bandjalang. Он припада религиофеноменолошки документованом типу „небеског оца“ или „свеотца“, ознаци коју је Alfred Howitt 1884. систематски увео у антрополошки вокабулар.

Унутар абориџинске традиције Baiame означава посебан слој: он није човек постао предак (као многа Dreaming бића), већ самостална створитељска сила која у митологији поставља почетак света и даје племенски закон.

Wilhelm Schmidt га је у свом дванаестотомном делу Der Ursprung der Gottesidee (том 3, 1931) користио као огледни пример „примитивног монотеизма“, што је истраживање касније критички преиспитало.

Tony Swain је у делу A Place for Strangers (Cambridge 1993) упозорио да Baiame не треба погрешно схватити као „аустралијског хришћанског бога“, већ га треба тумачити у специфичној југоисточно-аустралијској религијској традицији. Он је више биће, али није монотеистички бог.

Етимологија имена Baiame је спорна. Једно традиционално тумачење повезује га са речи biyay из језика Виradjuri, што значи „велик“, са личним суфиксом -mi. Друго тумачење везује значење за „творац“. Обе етимологије су лингвистички прихватљиве.

K. Langloh Parker, која је крајем 19. века живела међу народом Euahlayi и документовала њихову религију у делу Euahlayi Tribe (1905), користила је облик Byamee. Овај облик задржао се у многим текстовима, али данас је превазиђен у корист фонетски прецизнијег облика Baiame.

У различитим језичким групама име се благо разликује: Виradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Ова језичка разноликост показује да Baiame није јединствена фигура, него породица сродних виших бића.

Baiame се описује као велик човек са белом брадом и плаштом од перја. У неким традицијама има раширене руке које обухватају читаву земљу, у другима јаше у небеском логору на звезданом небу и посматра људе.

Посебно позната стеновита слика је Baiame пећина код Milbrodale-а (земља народа Виradjuri, Нови Јужни Велс), у којој је сачувана Baiame стенска слика широка око пет метара, са раширеним рукама. Ово место је под абориџинском заштитом од 1980. године и њиме управљају традиционални власници.

У савременој абориџинској уметности Baiame се често јавља у делима народа Виradjuri; уметник John Patrick (Виradjuri) и други су створили модерне приказе Baiame у акрилу и на папиру, преузимајући традиционалну иконографију.

Централно предање о Baiame описује стварање света Виradjuri народа: Baiame је сишао са неба у доба Dreaming-а, обликовао крајолик, животиње и људе, дао људима племенски закон и потом се вратио на небо, где од тада остаје видљив као звезда или скуп звезда.

Друго предање описује установљење обреда посвећења Bora: Baiame је показао првим мушкарцима Bora место, велики кружни земљани прстен повезан стазом са мањим кругом. Ово Bora место је до данас поприште мушке иницијације.

A. W. Howitt је у делу The Native Tribes of South-East Australia (1904) изнео исцрпну збирку предања о Baiame из више језичких група. Ова збирка остаје кључан примарни извор, мада се њена спољна перспектива данас критички преиспитује.

Централни култ посвећен Baiame био је Bora–иницијација: вишенедељни ритуал у коjем су млади мушкарци упознавани са религијским тајнама племена. Bora место се састоји од два земљана прстена повезана стазом; већи је јаван, а мањи улазе само посвећеници и старији.

Током иницијације млади мушкарци уче Baiame песме, гледају Baiame бучалице (украшене дрвене плоче које, окретане на конопцу кроз ваздух, стварају громогласан звук) и упознају се са космолошким поредом. Howitt је овај ритуал детаљно описао.

Са европском колонизацијом југоистока Аустралије (19. век) пракса Bora је углавном прекинута. Од 1980-их неке племенске заједнице доживљавају опрезно оживљавање; Bora места (на пример код Brewarrina у НЈВ) поново се вреднују археолошки и религијски.

Религиолошки посматрано, апотропејске праксе у Баиамеовом комплексу нису усмерене толико на одбрану од штете колико на очување племенског поретка који је установио Баиаме. Забране су се односиле на: кршење брачних правила (сродничких табуа), одавање мушких тајни, скрнављење бора-места, убијање тотемски сродних животиња без ритуалног контекста.

Кршење ових правила се, у оквиру традиције, сматрало узроком болести и друштвене несреће. Из етнографске спољашње перспективе, ова правила чине друштвени темељ југоисточноаустралијских абориџинских друштава: она регулишу сродство, земљу, односе са животињама и религијске обавезе.

Замахивање бургунца (turndun) сматрано је непосредно повезаним с Баиамеом; његов звук био је Баиамеов глас. Жене и неупућени мушкарци нису смели да га чују; табу је био строг и пажљиво поштован.

Структурно упоредиви с Баиамеом су: Бунјил (Bunjil) код Кулин племена Викторије, Дарамулун код неких скупина Новог Јужног Велса, Нурели у области реке Мари, Мунган-Нгана код Курнаја. Све ове фигуре спадају у тип „свеотац“ (All-Father), који је Хавит (Howitt) систематски описао 1884. године.

Изван аустралијског контекста постоје типолошке паралеле: Тенгри (Tengri) код Турака (удаљени небески бог), ведски Дјаус Питар, грчки Зевс Патер, нордијски Тир. Вилхелм Шмит (Wilhelm Schmidt) је у своме дванаестотомном делу ове паралеле тумачио као указивање на „прамонотеизам“, што је истраживање касније критички преиспитало.

Феноменолошки, у религијском смислу, Баиаме спада у класу deus otiosus: врховно божанско биће које се после стварања повлачи од непосредног обожавања. Ту позицију дели с Тенгријем, кинеским Тианом и многим другим врховним божанствима широм света.

Најважнија рана дела су Алфред Хавитово (Alfred Howitt) The Native Tribes of South-East Australia (1904) и К. Ланглох Паркерово (K. Langloh Parker) Euahlayi Tribe (1905). Оба дела имају методолошке слабости из данашње перспективе, али су незаобилазни примарни извори.

Вилхелм Шмитово (Wilhelm Schmidt) дело Der Ursprung der Gottesidee (том 3, 1931) користи Баиамеа као доказ за „прамонотеизам“; та теза је данас углавном одбачена, али је религијско-историјски важна. Мирча Елијаде (Mircea Eliade) је у Australian Religions (1973) уврстио Баиамеа у своју религијску феноменологију.

Тони Свејнова (Tony Swain) A Place for Strangers (1993) представља најважнију савремену рефлексију и упозорава на пан-абориџинска и монотеистичка искривљавања. Бил Едвардсово (Bill Edwards) An Introduction to Aboriginal Societies (1998) је исцрпан увод.

Баиамеа окружује неколико истраживачких дебата. Прво: да ли је он предколонијална фигура или је делимично обликован раним хришћанским мисионарством? Тони Свејн је заступао тезу да је Баиаме делимично „пост-контактна“ фигура, која је свој данашњи облик добила у суочавању с хришћанским концептима. Ова теза је спорна.

Друго: какав је његов однос према другим фигурама типа свеотац, као што су Бунјил или Дарамулун? Хавит их је сматрао регионалним варијантама заједничке традиције; новија истраживања теже да их тумаче као самостојне фигуре.

Треће: какву улогу Баиаме има у савременој политици абориџинског идентитета? У Новом Јужном Велсу и Квинсленду он је маркер идентитета; у Викторији се ова функција преклапа с Бунјилом. Код данашњих Вираджурија, традиција о Баиамеу је део широке културне ренесансе.

Посебну пажњу заслужује бора-иницијација, ритуелно средиште Баиамеовог култа. Бора-места се састоје од два земљана прстена спојена стазом, чији пречник варира од отприлике 5 до 30 метара. Неки су археолошки још сачувани; најпознатији пример је бора-место код Бреварине (Нови Јужни Велс), које спада у национално културно наслеђе.

Током иницијације, која је трајала више недеља, млади мушкарци учили су Баиамеове песме, гледали Баиамеове бургунце, пролазили тестове бола (вађење зуба, ритуелни ожиљци) и бивали упућивани у космолошки поредак. Алфред Хавит је детаљно документовао овај ток иницијације.

Са религиозно-антрополошке тачке гледишта, бора-иницијација је класичан пример „обреда прелаза“ у смислу ван Генепа: одвајање, праг, укључивање. Фаза прага, у којој иницирани симболично „умиру“ и бивају поново рођени као „нови људи“, посебно је изражена.

Посебну историјску пажњу заслужује улога Баиамеа у Вилхелм Шмитовој (Wilhelm Schmidt) тези о прамонотеизму. Шмит је у своме дванаестотомном делу Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) тврдио да све религије потичу из изворног монотеизма. Баиаме, северноамерички Апистотоки код Црноногих (Blackfoot) и неколико других „небеских отаца“ били су његови најважнији примери.

Та теза је данас углавном одбачена; њена слабост лежи у еволуционистичкој и делимично апологетској полазној поставци. Ипак, била је религијско-историјски веома утицајна и обликовала расправу о врховним божанствима током више деценија. Рафаеле Петацони (Raffaele Pettazzoni) је критички преиспитао ту тезу у делу L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

За савремена истраживања о Баиамеу, Шмитова теза представља опомињућу прошлост: она показује како једна урођеничка фигура може бити прекривена спољашњом теоријом и тумачена у страном значењском оквиру.

У истраживању Баијамеа (Baiame) јавља се неколико методолошких проблема. Прво: најважнији примарни извори потичу из касног 19. и раног 20. века и обликовани су колонијалном, делом мисионарском спољашњом перспективом. Тони Свејн (Tony Swain) је ове искривљене представе критички обрадио.

Друго: велики део знања о Баијамеу био је „restricted“, мушка тајна недоступна јавности. Оно што данас знамо о Баијамеу нужно је само део традиционалне дубине.

Треће: савремено самопредстављање народа Вираџури (Wiradjuri), Камиларои (Kamilaroi) и Еуалаи (Euahlayi) представља посебан ниво извора. Аутохтони истраживачи, активисти и уметници данас нуде сопствене перспективе, које би требало да ступе у дијалог са академском спољашњом перспективом.

Ко жели да проучи комплекс Баијамеа у целини, на прегледној страници Абориџинска традиција може пронаћи најважније упуте на сродне фигуре као што су Буниил (Bunjil), Ји (Yhi) и Змија дуга (Rainbow Serpent).

Концепт „религије небеског оца“ систематски је описао Алфред Хауит (Alfred Howitt) 1884. године и применио га на низ југоисточно-аустралијских врховних божанства (Баијаме, Буниил, Дарамулун, Мунган-Нгана). Феноменолошки посматрано, ово означава посебан облик религије: „свеотац“ који је створио свет, дао законе, а потом се повукао у небо.

Вилхелм Шмит (Wilhelm Schmidt) је овај концепт користио у свом дванаестотомном делу Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) као доказ за „прамонотеизам“. Ова теза је данас у великој мери одбачена; религије небеског оца су самостална аутохтона тумачења, а не остаци некакве универзалне прарелигије.

Тони Свејн је у делу A Place for Strangers (1993) описао специфично југоисточно-аустралијско настанак ове представе небеског оца. Не треба је сматрати степеником у еволуционој религиозној хијерархији, већ културно специфичном обрадом основног религијског питања.

Језичка заједница Вираџури (Wiradjuri) од 1980-их година налази се у културној ренесанси. Настава језика у школама, културни фестивали и политичка мобилизација учинили су Баијамеа централном фигуром идентитета.

Wiradjuri Language Recovery Programme (од 1991) и Wiradjuri Studies на неколико аустралијских универзитета уврстили су Баијамеа у савремени педагошки контекст. На званичним церемонијама „Welcome to Country“ Баијаме се редовно призива.

Са социорелигиолошке тачке гледишта, ова ренесанса пример је савремене абориџинске идентитетске политике. Религијске традиције постају основа модерне културне репрезентације и политичке аргументације. Стен Грант (Stan Grant) и други Вираџури гласови унели су Баијамеа у овај контекст.

Космолошко утемељење Баијамеа у абориџинској астрономији заслужује дубљу студију. У традицијама Вираџурија и Камиларои-а, Баијаме се повезује са одређеним звездаиним сазвежђима; тачно сазвежђе разликује се по регионима, али се често смешта у Млечни пут.

Абориџинска астрономија је од краја 20. века посебно истраживачко подручје у коjем се комбинује аутохтоно и академско знање. Истраживачи као Реј Норис (Ray Norris, CSIRO), Дуејн Хамахер (Duane Hamacher) и Џон Голдсмит (John Goldsmith) показали су да абориџинска традиција одржава изузетно детаљну праксу опсервације и памћења.

У овој астрономији Баијаме није само религијско биће, већ космолошка тачка орјентације. Он „гледа“ са свог небеског места на људе и „креће се“ током годишњег циклуса. Ова астрономска утемељеност даје традицији о Баијамеу димензију која је у старијој етнографској литератури често занемаривана.

Упоредно удубљивање заслужује положај Баијамеа у међународном истраживању врховних божанства. Феноменолошки он спада у класу deus otiosus, „неактивног бога“, који се после стварања повлачи од директног обожавања. Ову класу је систематски описао Мирча Елијаде (Mircea Eliade) у делу Patterns in Comparative Religion (1949).

Структурно упоредиви са Баијамеом, поред аустралијских свеотаца, су и: Тенгри (Tengri) у сибирском тенгризму, Олорун код Јоруба народа, Њаме код Ашантија, ведски Дjaус Питар (Dyaus Pitar) и кинески Тиан. Сва ова врховна божанства имају сличну структуру: стварају, а потом се повлаче.

Тони Свејн је у делу A Place for Strangers (1993) описао специфично аустралијски облик овог типа. Баијаме није само „небески отац као и остали“; он је специфично југоисточно-аустралијска творевина са сопственим локалним слојевима значења.