Бунјил, клинасторепи орао као створитељ племена Кулин у Викторији

Бунјил је најважнија религијска фигура племенске конфедерације Кулин у Викторији. Кулин обухвата више сродних језичких група, Вурунџери (у долини реке Јаре), Бун Вуронг (на заливу Порт Филип), Тонгуронг (у долини Гоулберн), Ватауронг (у региону Гилонга) и Џаџа Вуронг, које све деле Бунјила као врховно божанство.

Бунјил се идентификује с клинасторепим орлом (енгл. wedge-tailed eagle), највећом грабљивицом Аустралије. У том поистовећивању са животињом разликује се од Бајамеа, који је више антропоморфно замишљен. Феноменолошки посматрано, ипак спада у тип „свеотца“, који је Алфред Хауит систематски описао 1884. године.

У оквиру абориџинске традиције Бунјил је посебно занимљив због своје везе с дуалним системом: Кулин се дели на две полопчиве целине („половине“), Бунјил-Игл(Орао) и Ва-Крук(Врана). Ова дуалистичка подела уређује целокупни брачни и друштвени поредак.

Име Бунјил (такође Бунджил, Пунjел) је у језику Вурунџери и другим кулинским језицима устаљено као властито име. Етимологија вероватно повезује ову реч с кореном bunj-, „старији човек, мудри господар“, потврђеним у многим језицима југоисточне Аустралије.

Роберт Бро Смит у делу The Aborigines of Victoria (1878) користио је запис Pun-jel. Овај запис се није одржао; данас је стандардан облик Бунјил.

Веза с орлом (wedge-tailed eagle, локално willarwill или maliyan) није само именска, него и иконографска. У наскалним сликама у пећини Бунјил код Стауела (територија Вурунџери) сачувана је велика фигура орла-човека која се идентификује као Бунјил.

Бунјил се описује као велики, мудри човек с две жене и два сина, који уједно може узети облик моћног орла. У тој двострукости разликује се од чисто антропоморфних врховних божанства других абориџинских група.

Најпознатији приказ Бунјила је наскална слика у пећини Бунјил (Bunjil Shelter) код Стауела у Западној Викторији. Приказује фигуру висине око 1,2 метра, раширених руку, с накитом који подсећа на перје и два пратећа бића сличних псима (вероватно његова два сина у животињском облику). Ово место је од 1980-их под абориџинском заштитом.

У савременој абориџинској уметности Викторије Бунјил се често представља симболима орла. Различити уметници Вурунџери створили су модерне приказе Бунјила; позната скулптура вајара Бруса Армстронга данас стоји у Мелбурну (Докландс).

Централно предање о Бунјилу описује стварање света Кулина: Бунјил и његов брат Ва-Крук сишли су на земљу у време Снивања (Dreaming). Бунјил је обликовао крајолик и животиње; од два комада дрвета створио је прва два мушкарца, а од иловаче из речног корита прве две жене.

Затим је људима дао племенске законе и вратио се на небо, где је данас видљив као звезда Алтаир (у традицији Кулина).

Друга прича описује сукоб између Бунјила и Ва-Крука око питања ко у којој половини треба да распореди људе. Ова прича легитимизује дуалну структуру подела друштва Кулина, која прописује бракове између половина Бунјил и Ва.

А. В. Хауит је у делу The Native Tribes of South-East Australia (1904) документовао више предања о Бунјилу из различитих језичких група Кулина. Ова збирка остаје кључан примарни извор, мада се данас критички разматра њена спољашња перспектива.

Култ Бунјила био је у историјском подручју Кулина тесно повезан с иницијацијом младих мушкараца. Хауит описује више секвенци иницијације у којима су се училе песме о Бунјилу, показивали Бунјилови звучни клепетаљи и преносио космолошки поредак. Иницијација се одвијала постепено и трајала више година.

С европским насељавањем Викторије почев од 1834. религија Кулина је озбиљно оштећена. До 1880. традиционална пракса Бунјила била је у великој мери прекинута. Заједница Вурунџери у Корандерку (основана 1863) сачувала је неке елементе у умереном облику; дело Дајане Барвик Rebellion at Coranderrk (1998) документује ову историју.

Од 1980-их традиција Бунјила доживљава обновљени успон. Веће старешина Вурунџери (Wurundjeri Council of Elders) користи Бунјила као централну културну идентификациону фигуру; на званичним церемонијама „Welcome to Country“ Бунјил се редовно призива.

Религиолошки посматрано, апотропејске праксе у комплексу Бунјила нису биле усмерене толико на одбрану од зла, колико на поштовање племенског поретка који је дао Бунјил. Забране су обухватале: брак унутар исте половине; убијање клинасторепог орла (самог Бунјила); скрнавлење светих места као што је пећина Бунјил; издавање мушких тајни.

Кршење ових правила је, у оквиру традиције, важило за узрочника болести и друштвене несреће. Табу убијања орла био је посебно строг; мртав орао морао је бити сахранjен као члан племена.

У савременој пракси Вурунџерија заштита клинасторепог орла постала је трајна еколошка норма. Више иницијатива Вурунџерија ради на поновном насељавању орла у региону долине реке Јаре.

Структурно упоредиви са Бунџилом (Bunjil) су: Бајами (Baiame) код народа Вирадјури/Камиларои (антропоморфан), Дарамулун код неких скупина у Новом Јужном Велсу, Мунган-Нгана код Курнаија (сви типа „свеотац“ према Хауиту, Howitt 1884). У северноамеричким равницама постоји традиција орла-створитеља код Сијукса (Вакинјан), а у Сибиру орао као створитељ у више шаманистичких традиција.

Религиофеноменолошки, Бунџил је занимљив мешовит тип: пола антропоморфан, пола тотемистички. Ова двострука природа разликује га од чисто антропоморфних врховних божанства и чини га захвалним примером за религиолошку класификацију.

Тони Свејн (Tony Swain) је у делу A Place for Strangers (1993) представио Бунџила као пример специфично југоисточно-аустралијског облика религије, који се не може уклопити у европске категорије божанства.

Најважнија рана дела су Роберт Броу Смит (Robert Brough Smyth): The Aborigines of Victoria (1878) и А. В. Хауит (A. W. Howitt): The Native Tribes of South-East Australia (1904). Оба дела су обликована колонијалним перспективама, али остају незаобилазни примарни извори.

Дајана Барвик (Diane Barwick), Rebellion at Coranderrk (1998, постхумно), најважнија је историјска студија о заједници Вурунджери у 19. веку; показује како је традиционална религиозност опстала и преобликовала се у периоду резервата.

У савременој абориџинској науци индигене вурунджери и кулин гласове играју све важнију улогу. Брус Паско (Bruce Pascoe), Марша Лангтон (Marcia Langton) и други унели су Бунџила у актуелну дискусију о абориџинском идентитету и правима на земљу.

Више истраживачких расправа окружује Бунџила. Прво: какав је његов однос према Бајамију (Baiame) и Дарамулуну? Хауит их је сматрао регионалним варијантама заједничког типа „свеотац“; новија истраживања (Свејн) склона су да их читају као самосталне регионалне фигуре.

Друго: какву улогу игра систем моијета (Bunjil/Waa) у данашњем идентитету Вурунджерија? Прекидом традиционалног брачног поретка у 19. веку систем моијета изгубио је своју изворну социјалну функцију; данас опстаје као фигура културне идентификације.

Треће: како се традиција Бунџила мења под утицајем савремене абориџинске ренесансе? Ијан Д. Кларк (Ian D. Clark) је у делу Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) представио систематичан преглед; новији гласови из саме заједнице Вурунджери допуњују ту слику.

Посебну пажњу заслужује систем моијета Кулина. Друштво Кулин било је подељено на две „половине“ (моијете): Бунџил-орао и Ва-врана. Свака особа припадала је једној од две половине, а бракови су били дозвољени само преко границе моијета. Ова дуалистичка структура регулисала је сродство, а сврх тога и ритуалне функције, права на земљу и космолошке распореде.

Хауит је овај систем систематично описао у делу The Native Tribes of South-East Australia (1904); његови записи су, religionsantropološki gledano, важан извор за проучавање дуалистичких друштвених поредака.

Религиофеноменолошки, систем моијета један је од најбољих примера тесне везе између митологије (свађа брата и сестре Бунџила и Ве) и друштвеног поретка. Религија овде није одвојена област, него саставни део друштвеног живота.

Од 1980-их заједница Вурунджери у Мелбурну доживљава културну ренесансу. Бунџил је у том процесу постао централна фигура идентификације. Савет старешина Вурунджерија (Wurundjeri Council of Elders) користи га у званичним изјавама; пећина Бунџила код Стауела (Stawell) постала је место ходочашћа.

На годишњим церемонијама „Welcome to Country“ у Мелбурну Бунџил се редовно призива; сам град од 2002. има велику скулптуру Бунџила (аутора Бруса Армстронга) у делу Докландс, која служи као симболична тачка добродошлице за посетиоце.

Религиосоциолошки, ова ренесанса пример је савремене абориџинске идентитетске политике: религијске традиције постају основа модерне културне репрезентације и политичке аргументације.

У истраживању Бунџила појављује се више методолошких проблема. Прво: најважнији примарни извори (Броу Смит, Хауит) потичу из 19. века и обликовани су колонијалним перспективама. Савремено истраживање их критички користи.

Друго: многа знања о Бунџилу оштећена су укидањем резервата Корандерк 1924. и потоњом политиком резервата. Оно што данас знамо стога је нужно само део традиционалне дубине.

Треће: савремено самопредстављање Вурунджерија представља посебан извор. Брус Паско (Dark Emu, 2014) и други индигени истраживачи уносе нове перспективе.

Ко жели да проучи комплекс Бунџила у целини, на прегледној страници абориџинска традиција налази најважније упуте на сродне фигуре, као Бајами (Baiame) и Ји (Yhi).

Посебну историјску пажњу заслужује наслеђе Корандерка. Корандерк је био абориџинска резервација у Викторији (1863–1924), која је постала најважнија заједница Вурунджерија у 19. веку. Био је модел релативно аутономне абориџинске самоуправе.

Дајана Барвик (Diane Barwick), Rebellion at Coranderrk (1998, постхумно), најважнија је историјска студија о овој резервацији. Показује како су Вурунджери под условима Корандерка своју традиционалну религију одржали у измењеном облику; Бунџил је остао централна референтна фигура.

Затварање Корандерка 1924. представљало је трауматичан прекид у историји Вурунджерија. Тек од 1980-их заједница Вурунджери отворено поново потврђује своју културну континуираност; традиција Бунџила при том игра централну улогу.

Град Melbourne је изграђен на земљи народа Wurundjeri. Ова чињеница се од 1990-их година све више признаје у градској политици идентитета; Bunjil је постао симболичко оличење домаћег наследства.

Скулптура Bunjil аутора Bruce Armstronga (2002) у Melbourne Docklands упечатљив је пример: орао скулптура висока 25 метара, која служи као симболичан „Welcome to Country“ за посетиоце. То је највећа скулптура повезана с Абориџинима у Аустралији.

Са гледишта социологије религије, ова скулптура је уџбенички пример савремене абориџинске репрезентације у урбаном простору. Она чини религијску традицију видљивом широј, углавном не-абориџинској јавности.

У традицији Kulin, Bunjil се идентифицира са звежђем Altair (Орао у западном систему). Ово астрономско утемељење није случајно: Altair је заиста најсјајнија звезда у западном звежђу „Орао“, што се уклапа у иконографску идентификацију Bunjila као клинастог орла.

Абориџинска астрономија група Kulin обухвата богату традицију приповедања о звездама. John Morieson је у делу The Night Sky of the Boorong (1996) реконструисао астрономску традицију групе Wergaia; она показује изузетну дубину посматрања.

Феноменолошки посматрано, ово астрономско утемељење је важно: Bunjil надилази своју митску природу и представља космолошку константу. Он се „креће“ с годишњим циклусом, што је структурирало абориџинску календарску праксу. Ова испреплетеност религије и астрономије једно је од најбогатијих наслеђа абориџинске науке.

Скулптура Bunjil висока 25 метара, дело Bruce Armstronga (2002), у Melbourne Docklands једна је од највећих скулптура повезаних с Абориџинима у Аустралији. Симболизује савремени идентитет народа Wurundjeri и служи као „Welcome to Country“ за посетиоце града.

Са гледишта религиозне антропологије, скулптура је занимљива јер преводи традиционално ритуалну фигуру у урбани простор. Bunjil је овде фигура идентификације малене домаће заједнице, а истовремено јавни симбол града са скоро пет милиона становника.

Ова двострука функција (домаћа религија и урбана репрезентација) представља уџбенички пример у социологији религије. Она отвара питања: до које мере домаћа фигура може бити пренесена у јавни простор? Ко о томе одлучује? Ова питања се живо разматрају у савременој абориџинској дискусији.

Посебну пажњу заслужује улога Bunjila у савременој абориџинској дискусији о здравству. Здравствено стање абориџинске популације у Victoriji знатно је лошије од стања не-абориџинске популације; иницијатива „Closing the Gap“ има циљ да смањи ту разлику.

У овој дискусији Bunjil се све више користи као референтна фигура за „културно информисане“ здравствене услуге. Абориџинске здравствене организације, као што је VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), укључују традиционалну духовност у модерну медицинску праксу.

Са гледишта социологије религије, ова интеграција представља занимљив студијски случај. Религија се схвата као допуна медицини, а не као алтернатива; Bunjil се јавља као део холистичке представе о здрављу, а никако као „конкурент“ конвенционалној медицини.

Завршну напомену заслужује Bunjil у савременом абориџинском дискурсу. Wurundjeri Council of Elders и друге организације групе Kulin користе Bunjila као централну референтну фигуру за културно самоуверење.

Stan Grant, значајан абориџински новинар и писац, у више својих дела разрадио је значај Bunjila за савремени домаћи идентитет. Ова дискурзивна пракса чини Bunjila једном од најживљих абориџинских високих фигура данашњице.