Bunjil，楔尾鹰，维多利亚州库林各部落的造物主

Bunjil 是维多利亚州库林部落联盟中最重要的宗教形象。库林由数个亲缘语言群体组成，包括 Wurundjeri（雅拉河谷）、Boon Wurrung（菲利普港湾）、Taungurong（古尔本河谷）、Wathaurong（吉朗地区）以及 Djadja Wurrung，这些群体均以 Bunjil 为至高神。

Bunjil 与澳大利亚最大的猛禽楔尾鹰（英文：wedge-tailed eagle）相对应，以此动物形象显现。这种动物认同使他有别于形象更具人格化色彩的 Baiame。尽管如此，就宗教现象学而言，他仍属于 Alfred Howitt 于 1884 年系统描述的「全父」类型。

在原住民传统内部，Bunjil 因其与二元体系的关联而尤具研究价值：库林社会分为两个胞族（Moiety），即 Bunjil-鹰胞族与 Waa-乌鸦胞族。这一二元划分构建了整个婚姻与社会秩序。

Bunjil（亦作 Bundjil、Punjel）这一名称在 Wurundjeri 语及其他库林语言中已作为专有名词确立。其词源很可能与词根 bunj- 相关，意为「年长者、智慧的长者」，该词根见于澳大利亚东南部多种语言。

Robert Brough Smyth 在《维多利亚州土著》（The Aborigines of Victoria，1878）中采用了 Pun-jel 的拼写方式，但该写法未能普及，今日通行写法为 Bunjil。

与鹰（楔尾鹰，当地称 willarwill 或 maliyan）的关联不仅体现在名称上，亦见于图像志。在斯托尔（Stawell，Wurundjeri 领地）附近的 Bunjil 岩画遗址中，保存有一幅巨大的鹰人合体图像，被认定为 Bunjil 的形象。

Bunjil 被描述为一位高大、智慧的男性，有两位妻子和两个儿子，同时能够化身为一只强大的鹰。这种双重性质使他有别于其他原住民群体中纯粹人格化的至高神。

最著名的 Bunjil 图像是维多利亚州西部斯托尔附近的 Bunjil 岩画遗址（Bunjil Shelter）中的岩画。画面呈现一个约 1.2 米高的人形，双臂展开，饰有羽毛状装饰，旁有两只类犬生物随行（可能是其两个儿子以动物形态出现）。该遗址自 1980 年代起受到原住民保护。

在当代维多利亚州原住民艺术中，Bunjil 常以鹰的符号加以表现。多位 Wurundjeri 艺术家创作了现代 Bunjil 形象；雕塑家 Bruce Armstrong 创作的一座知名雕塑现矗立于墨尔本码头区（Docklands）。

核心的 Bunjil 叙事描述了库林世界的创世过程：在梦创时代（Dreaming），Bunjil 与其兄弟 Waa-乌鸦一同降临大地。Bunjil 塑造了山川地貌与动物；他用两块木头创造了最初的两位男性，又用河床的泥土创造了最初的两位女性。

随后，他将部落法则授予人类，升入天界，今日在库林传统中以天鹰座（Altair）的形式可见于星空。

第二则叙事描述 Bunjil 与 Waa-乌鸦之间的争论：双方争论谁应将人们分配到哪个胞族。这则叙事为库林社会的双重胞族结构提供了正当性依据，规定 Bunjil 胞族与 Waa 胞族之间须通婚。

A. W. Howitt 在《澳大利亚东南部本土部落》（The Native Tribes of South-East Australia，1904）中记录了来自库林各语言群体的多则 Bunjil 叙事。这部文献集至今仍是核心原始文献，尽管其外部视角在当代研究中受到批判性审视。

在历史上的库林地区，Bunjil 祭祀与青年男子的成年礼密切相关。Howitt 描述了多个成年礼仪式序列，其中包括学习 Bunjil 歌谣、展示 Bunjil 牛吼器，以及传授宇宙秩序知识。成年礼分阶段进行，历时数年。

自 1834 年欧洲人定居维多利亚以来，库林宗教遭受了严重破坏。至 1880 年，传统的 Bunjil 实践已基本中断。1863 年建立的 Wurundjeri 社区 Coranderrk 以温和的形式保存了部分传统元素；Diane Barwick 的《科兰德克的反抗》（Rebellion at Coranderrk，1998）对这段历史有详细记录。

自 1980 年代起，Bunjil 传统经历了复兴。Wurundjeri 长老委员会将 Bunjil 作为核心文化认同符号；在官方「欢迎来到土地」（Welcome to Country）仪式上，Bunjil 被定期祈颂。

从宗教学角度描述：Bunjil 体系中的辟邪实践，其目的与其说是驱避外来伤害，不如说是维护 Bunjil 所赋予的部落秩序。明令禁止的行为包括：同一胞族内通婚；猎杀楔尾鹰（即 Bunjil 本身）；亵渎神圣场所（如 Bunjil 岩画遗址）；泄露男性秘密。

在该传统内部，违反这些规则被视为疾病与社会灾祸的根源。禁止猎杀鹰的禁忌尤为严格；若发现死鹰，须如同安葬部落成员一般予以埋葬。

在当代 Wurundjeri 实践中，保护楔尾鹰已演变为一项持续存在的生态规范。多个 Wurundjeri 倡议正致力于在雅拉河谷地区推动鹰群的重新定居。

在结构上可与 Bunjil 相比较的形象包括：Wiradjuri/Kamilaroi 部落的 Baiame（人格化程度较高）、新南威尔士州部分群体的 Daramulun、Kurnai 部落的 Mungan-Ngana（均属 Howitt 1884 年界定的「全父」类型）。北美平原地区的苏族（Sioux）有鹰形造物主传统（Wakinyan），西伯利亚多个萨满教传统亦有鹰形创世动物的形象。

就宗教现象学而言，Bunjil 是一个颇具特色的混合类型：半具人格、半具图腾性质。这种双重性质使他有别于纯粹人格化的至高神，是宗教学分类研究中颇具价值的典型案例。

Tony Swain 在《异乡人的栖居》（A Place for Strangers，1993）中将 Bunjil 作为澳大利亚东南部特定宗教形态的典范加以阐释，指出这一形态无法简单套入欧洲神灵分类体系。

最重要的早期著作为 Robert Brough Smyth 的《维多利亚州土著》（The Aborigines of Victoria，1878）和 A. W. Howitt 的《澳大利亚东南部本土部落》（The Native Tribes of South-East Australia，1904）。两部著作均带有殖民时代的视角局限，但仍是不可或缺的原始文献。

Diane Barwick 的《科兰德克的反抗》（Rebellion at Coranderrk，1998，遗作出版）是研究 19 世纪 Wurundjeri 社区的最重要历史著作，揭示了传统宗教信仰如何在保留地时期得以存续并发生转变。

在当代原住民学术研究中，Wurundjeri 及库林原住民学者的声音日益重要。Bruce Pascoe、Marcia Langton 等人将 Bunjil 引入原住民身份认同与土地权利的当代讨论之中。

围绕 Bunjil 的学术争议涉及多个层面。其一：他与 Baiame 和 Daramulun 的关系如何？Howitt 将三者视为同一「全父」类型的地区变体；较新的研究（Swain）则倾向于将其解读为各自独立的地区性形象。

其二：胞族制度（Bunjil/Waa）在当今 Wurundjeri 身份认同中扮演何种角色？19 世纪传统婚姻秩序的中断使胞族划分失去了原有的社会功能，今日它以文化认同符号的形式延续。

其三：当代原住民文化复兴如何重塑 Bunjil 传统？Ian D. Clark 在《维多利亚州原住民语言与氏族》（Aboriginal Languages and Clans of Victoria，1990）中进行了系统梳理；Wurundjeri 社区内部的当代声音则进一步补充和丰富了这一图景。

库林的胞族制度值得深入探讨。库林社会分为两个「半边」（胞族）：Bunjil-鹰胞族与 Waa-乌鸦胞族。每个人隶属其中一方，婚姻只能跨越胞族界限缔结。这一二元结构不仅规范亲属关系，还涵盖仪式职能、土地权利与宇宙论归属。

Howitt 在《澳大利亚东南部本土部落》（The Native Tribes of South-East Australia，1904）中对这一制度进行了系统描述，其记录是研究二元社会秩序的重要宗教人类学文献。

就宗教现象学而言，胞族制度是神话（Bunjil/Waa 兄弟之争）与社会秩序紧密结合的最佳例证之一。宗教在此并非独立的领域，而是社会生活的有机组成部分。

自 1980 年代起，墨尔本的 Wurundjeri 社区经历了一场文化复兴，Bunjil 由此成为核心认同符号。Wurundjeri 长老委员会在官方声明中频繁援引他的名字；斯托尔附近的 Bunjil 岩画遗址已成为朝圣地。

在墨尔本每年举办的「欢迎来到土地」仪式上，Bunjil 被定期祈颂；自 2002 年起，由 Bruce Armstrong 创作的大型 Bunjil 雕塑矗立于码头区，作为迎接访客的象征性标志。

从宗教社会学角度看，这场复兴是当代原住民身份政治的典型案例：宗教传统成为现代文化表征与政治论述的基础。

Bunjil 研究面临若干方法论问题。其一：最重要的原始文献（Brough Smyth、Howitt）均出自 19 世纪，带有殖民视角的局限；当代研究对此持批判态度。

其二：大量有关 Bunjil 的知识随 Coranderrk 保留地于 1924 年的关闭及其后的保留地政策而遭到损毁，现存知识不可避免地只是传统知识深度的局部截面。

其三：当代 Wurundjeri 社区的自我表述构成独立的文献层次。Bruce Pascoe（《黑暗鸸鹋》，Dark Emu，2014）等原住民学者为研究带来了新的视角。

如需全面研究 Bunjil 体系，可在概览页面原住民传统查阅相关形象的主要交叉参考，包括 Baiame 和 Yhi。

科兰德克（Coranderrk）遗产值得特别深入探讨。科兰德克是维多利亚州的一处原住民保留地（1863 年建立，1924 年关闭），曾是 19 世纪最重要的 Wurundjeri 社区，也是相对自治的原住民自我管理的典范。

Diane Barwick 的《科兰德克的反抗》（Rebellion at Coranderrk，1998，遗作出版）是研究该保留地的最重要历史著作，揭示了 Wurundjeri 人在科兰德克条件下如何以改变后的形式延续其传统宗教，Bunjil 始终是核心参照形象。

1924 年科兰德克的关闭是 Wurundjeri 历史上一次创伤性断裂。直至 1980 年代，Wurundjeri 社区才重新公开主张其文化延续性，Bunjil 传统在其中扮演了核心角色。

墨尔本城建于 Wurundjeri 传统领地之上。这一事实自 1990 年代起在城市身份政治中日益获得承认，Bunjil 已成为原住民文化遗产的象征性化身。

Bruce Armstrong 创作的 Bunjil 雕塑（2002 年）矗立于墨尔本码头区，是一个有力的例证：这座高 25 米的鹰形雕塑作为象征性的「欢迎来到土地」标志迎接城市访客，是澳大利亚最大的原住民相关雕塑。

从宗教社会学角度看，这座雕塑是当代原住民在城市空间中获得表征的典型案例：它使一种宗教传统在大多数非原住民公众面前得以呈现。

在库林传统中，Bunjil 与天鹰座（西方星座体系中的 Altair）相对应。这一天文定位并非偶然：Altair 确实是西方「天鹰座」中最亮的星，与 Bunjil 被认定为楔尾鹰的图像志特征相互契合。

库林各群体的原住民天文学拥有丰富的星辰叙事传统。John Morieson 在《布容族的夜空》（The Night Sky of the Boorong，1996）中重建了一个 Wergaia 群体的天文传统，展示了极为深厚的天象观测积累。

就宗教现象学而言，这种天文定位至关重要：Bunjil 超越其神话本质，成为一个宇宙论常数。他随年度运行「移动」，由此构建了原住民历法实践的结构框架。宗教与天文学的这种交融是原住民知识传统最丰富的遗产之一。

Bruce Armstrong 创作的 25 米高 Bunjil 雕塑（2002 年）矗立于墨尔本码头区，是澳大利亚最大的原住民相关雕塑之一。它象征着当代 Wurundjeri 的身份认同，作为「欢迎来到土地」的标志迎接城市访客。

从宗教人类学角度看，这座雕塑颇具研究价值，因为它将一个传统礼仪形象转译入城市公共空间。Bunjil 在此既是一个小型原住民社区的认同符号，又是这座近五百万人口城市的公共象征。

这种双重功能（原住民宗教与城市表征）是宗教社会学的典型案例，也引发了若干问题：原住民形象可以在多大程度上被转译入公共空间？由谁来决定？这些问题在当代原住民话语中引发着持续的讨论。

Bunjil 在当代原住民健康讨论中的角色值得关注。维多利亚州原住民群体的健康状况明显劣于非原住民群体，「缩小差距」（Closing the Gap）倡议旨在消弭这一鸿沟。

在这一讨论中，Bunjil 日益被援引为「文化响应型」健康服务的参照形象。维多利亚州原住民健康服务机构（VAHS）等组织将传统灵性融入现代医疗实践之中。

从宗教社会学角度看，这种整合是颇具研究价值的案例。宗教被视为医学的补充而非替代；Bunjil 出现在整体性健康理念框架之中，并非主流医学的「竞争者」。

最后，Bunjil 在当代原住民话语中的地位值得关注。Wurundjeri 长老委员会及其他库林组织将 Bunjil 作为文化自我认同的核心参照形象。

著名原住民记者与作家 Stan Grant 在多部著作中阐发了 Bunjil 对当代原住民身份认同的意义。这种话语实践使 Bunjil 成为当代最具活力的原住民至高神形象之一。