Bunjil, l'aquila codacuneata come creatore delle tribù Kulin del Victoria

Bunjil è la più importante figura religiosa della confederazione tribale Kulin nel Victoria. I Kulin comprendono diversi gruppi linguistici imparentati: Wurundjeri (nella Yarra Valley), Boon Wurrung (presso la Port Phillip Bay), Taungurong (nella Goulburn Valley), Wathaurong (nella regione di Geelong) e Djadja Wurrung, che condividono tutti Bunjil come divinità suprema.

Bunjil è identificato con l’aquila codacuneata (in inglese: wedge-tailed eagle), il più grande rapace dell’Australia. In questa identificazione animale si distingue da Baiame, concepito in forma più antropomorfa. Dal punto di vista fenomenologico-religioso appartiene comunque al tipo dell'”All-Father”, descritto sistematicamente da Alfred Howitt nel 1884.

All’interno della tradizione aborigena, Bunjil è particolarmente interessante per il suo legame con un sistema duale: i Kulin si dividono in due metà (moieties), Bunjil-Eaglehawk e Waa-Crow. Questa articolazione dualistica struttura l’intero ordinamento matrimoniale e sociale.

Il nome Bunjil (anche Bundjil, Punjel) è attestato come nome proprio nel Wurundjeri e nelle altre lingue Kulin. L’etimologia collega probabilmente la parola alla radice bunj-, “uomo anziano, saggio signore”, documentata in molte lingue dell’Australia sud-orientale.

Robert Brough Smyth in The Aborigines of Victoria (1878) utilizzò la grafia Pun-jel. Questa grafia non si è imposta; oggi Bunjil è lo standard.

Il legame con l’aquila (wedge-tailed eagle, localmente willarwill o maliyan) non è soltanto nominale, ma anche iconografico. Nei dipinti rupestri della grotta di Bunjil presso Stawell (Wurundjeri Country) si è conservata una grande figura aquila-uomo, identificata come Bunjil.

Bunjil è descritto come un uomo grande e saggio con due mogli e due figli, che può al contempo assumere le sembianze di una potente aquila. In questa duplice natura si distingue dalle divinità supreme puramente antropomorfe di altri gruppi aborigeni.

La più celebre raffigurazione di Bunjil è il dipinto rupestre nella grotta di Bunjil (Bunjil Shelter) presso Stawell, nel Victoria occidentale. Mostra una figura alta circa 1,2 metri con le braccia distese, un ornamento simile a piume e due esseri accompagnatori simili a cani (presumibilmente i suoi due figli in forma animale). Questo sito è sotto tutela aborigena dagli anni Ottanta.

Nell’arte aborigena contemporanea del Victoria, Bunjil è spesso rappresentato attraverso simboli dell’aquila. Diversi artisti Wurundjeri hanno creato raffigurazioni moderne di Bunjil; una nota scultura dello scultore Bruce Armstrong si trova oggi a Melbourne (Docklands).

La narrazione centrale su Bunjil descrive la creazione del mondo Kulin: Bunjil e suo fratello Waa-Crow discesero sulla terra nel tempo del Dreaming. Bunjil plasmò il paesaggio e gli animali; da due pezzi di legno creò i primi due uomini; dall’argilla del letto del fiume le prime due donne.

Poi diede agli uomini le leggi tribali e risalì in cielo, dove oggi è visibile come la costellazione di Altair (nella tradizione Kulin).

Una seconda narrazione descrive una contesa tra Bunjil e Waa-Crow sulla questione di chi dovesse distribuire gli uomini in quale moiety. Questa narrazione legittima la struttura duale delle moieties della società Kulin, che prescrive i matrimoni tra le metà Bunjil e Waa.

A. W. Howitt ha documentato in The Native Tribes of South-East Australia (1904) diverse narrazioni su Bunjil provenienti da vari gruppi linguistici Kulin. Questa raccolta resta una fonte primaria centrale, anche se la sua prospettiva esterna è oggi oggetto di riflessione critica.

Il culto di Bunjil era strettamente legato, nel territorio Kulin storico, all’iniziazione dei giovani uomini. Howitt descrive diverse sequenze iniziatiche in cui si apprendevano i canti di Bunjil, si mostravano i bullroarer di Bunjil e si trasmetteva l’ordine cosmologico. L’iniziazione era graduale e durava diversi anni.

Con la colonizzazione europea del Victoria a partire dal 1834, la religione Kulin subì gravi danni. Entro il 1880 la pratica tradizionale di Bunjil era ampiamente interrotta. La comunità Wurundjeri di Coranderrk (fondata nel 1863) conservò alcuni elementi in forma moderata; Rebellion at Coranderrk (1998) di Diane Barwick documenta questa storia.

Dagli anni Ottanta la tradizione di Bunjil vive una rinascita. Il Wurundjeri Council of Elders utilizza Bunjil come figura identitaria culturale centrale; nelle cerimonie ufficiali di “Welcome to Country” Bunjil viene regolarmente invocato.

Descritto in termini scientifico-religiosi: le pratiche apotropaiche nel complesso di Bunjil miravano meno alla difesa dal danno che al rispetto dell’ordinamento tribale dato da Bunjil. Erano vietati: il matrimonio all’interno della stessa moiety; l’uccisione dell’aquila codacuneata (Bunjil stesso); la profanazione di luoghi sacri come la grotta di Bunjil; il tradimento dei segreti maschili.

La violazione di queste regole era considerata, all’interno della tradizione, causa di malattia e di sventura sociale. Il tabù di uccidere le aquile era particolarmente severo; un’aquila morta doveva essere sepolta come un membro della tribù.

Nella pratica Wurundjeri contemporanea, la protezione dell’aquila codacuneata è diventata una norma ecologica ancora viva. Diverse iniziative Wurundjeri lavorano alla reintroduzione dell’aquila nella regione della Yarra Valley.

Strutturalmente paragonabili a Bunjil sono: Baiame presso i Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfo), Daramulun in alcuni gruppi del NSW, Mungan-Ngana presso i Kurnai (tutti del tipo “All-Father” secondo Howitt 1884). Nelle Pianure nordamericane esiste la tradizione dell’aquila creatrice dei Sioux (Wakinyan), in Siberia l’aquila come animale della creazione di diverse tradizioni sciamaniche.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso, Bunjil è un interessante tipo misto: per metà antropomorfo, per metà totemico. Questa duplice natura lo distingue dalle divinità supreme puramente antropomorfe e ne fa un caso di studio prezioso per la classificazione scientifico-religiosa.

Tony Swain in A Place for Strangers (1993) ha presentato Bunjil come esempio di una forma religiosa specificamente sud-orientale australiana, non riconducibile alle categorie europee delle divinità.

Le opere antiche più importanti sono Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) e A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Entrambe le opere sono segnate da prospettive coloniali, ma restano fonti primarie imprescindibili.

Rebellion at Coranderrk (1998, postumo) di Diane Barwick è lo studio storico più importante sulla comunità Wurundjeri nel XIX secolo; mostra come la religiosità tradizionale sia sopravvissuta e si sia trasformata nel periodo delle riserve.

Nella scienza aborigena contemporanea, le voci indigene Wurundjeri e Kulin svolgono un ruolo sempre più importante. Bruce Pascoe, Marcia Langton e altri hanno introdotto Bunjil nell’attuale dibattito sull’identità aborigena e sui diritti fondiari.

Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno a Bunjil. In primo luogo: qual è il suo rapporto con Baiame e Daramulun? Howitt li vedeva come varianti regionali di un comune tipo “All-Father”; la ricerca più recente (Swain) tende a leggerli come figure regionali autonome.

In secondo luogo: che ruolo svolge il sistema delle moieties (Bunjil/Waa) nell’identità Wurundjeri odierna? Con l’interruzione dell’ordinamento matrimoniale tradizionale nel XIX secolo, l’articolazione in moieties perse la sua originaria funzione sociale; sopravvive oggi come figura identitaria culturale.

In terzo luogo: come cambia la tradizione di Bunjil attraverso la rinascita aborigena contemporanea? Ian D. Clark in Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) ha presentato una ricognizione sistematica; voci più recenti provenienti dalla stessa comunità Wurundjeri integrano il quadro.

Un approfondimento merita il sistema delle moieties dei Kulin. La società Kulin era divisa in due “metà” (moieties): Bunjil-Eaglehawk e Waa-Crow. Ogni persona apparteneva a una delle due metà, e i matrimoni erano consentiti solo oltre il confine della moiety. Questa struttura duale regolava la parentela e, oltre a ciò, le funzioni rituali, i diritti fondiari e le attribuzioni cosmologiche.

Howitt ha descritto sistematicamente questo sistema in The Native Tribes of South-East Australia (1904); i suoi appunti sono, dal punto di vista antropologico-religioso, una fonte importante per lo studio degli ordinamenti sociali dualistici.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso, il sistema delle moieties è uno dei migliori esempi del legame stretto tra mitologia (la contesa tra i fratelli Bunjil/Waa) e ordinamento sociale. La religione non è qui un ambito separato, ma parte integrante della vita sociale.

Dagli anni Ottanta la comunità Wurundjeri di Melbourne vive una rinascita culturale. Bunjil è diventato in questo contesto la figura identitaria centrale. Il Wurundjeri Council of Elders lo utilizza nei comunicati ufficiali; la grotta di Bunjil presso Stawell è diventata meta di pellegrinaggio.

Nelle cerimonie annuali di “Welcome to Country” a Melbourne Bunjil viene regolarmente invocato; la città stessa ha dal 2002 una grande scultura di Bunjil (di Bruce Armstrong) nell’area dei Docklands, che funge da simbolico punto di accoglienza per i visitatori.

Dal punto di vista sociologico-religioso, questa rinascita è un esempio della politica identitaria aborigena contemporanea: le tradizioni religiose diventano fondamento di una moderna rappresentazione culturale e di un’argomentazione politica.

Nella ricerca su Bunjil emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: le fonti primarie più importanti (Brough Smyth, Howitt) risalgono al XIX secolo e sono segnate da prospettive coloniali. La ricerca contemporanea le tratta in modo critico.

In secondo luogo: molto del sapere su Bunjil è stato danneggiato con lo scioglimento di Coranderrk nel 1924 e con la successiva politica delle riserve. Ciò che oggi sappiamo è perciò necessariamente solo un frammento della profondità tradizionale.

In terzo luogo: l’autorappresentazione Wurundjeri contemporanea è un livello di fonti a sé stante. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) e altri ricercatori indigeni apportano nuove prospettive.

Chi desidera studiare il complesso di Bunjil nella sua ampiezza trova nella pagina panoramica tradizione aborigena i principali rimandi a figure affini come Baiame e Yhi.

Un particolare approfondimento storico merita l’eredità di Coranderrk. Coranderrk era una riserva aborigena nel Victoria (1863, 1924), che divenne la più importante comunità Wurundjeri del XIX secolo. Era un modello di autogestione aborigena relativamente autonoma.

Rebellion at Coranderrk (1998, postumo) di Diane Barwick è lo studio storico più importante su questa riserva. Mostra come i Wurundjeri, nelle condizioni di Coranderrk, abbiano fatto sopravvivere la loro religione tradizionale in forma modificata; Bunjil rimase una figura di riferimento centrale.

La chiusura di Coranderrk nel 1924 fu una frattura traumatica nella storia Wurundjeri. Solo dagli anni Ottanta la comunità Wurundjeri ha rivendicato di nuovo apertamente la propria continuità culturale; la tradizione di Bunjil svolge in ciò un ruolo centrale.

La città di Melbourne è costruita su Wurundjeri Country. Questo fatto viene riconosciuto in misura crescente, dagli anni Novanta, nella politica identitaria urbana; Bunjil è qui diventato l’incarnazione simbolica dell’eredità indigena.

La scultura di Bunjil di Bruce Armstrong (2002) nei Melbourne Docklands è un esempio impressionante: una scultura di aquila alta 25 metri, che funge da simbolico “Welcome to Country” per i visitatori. È la più grande scultura legata agli aborigeni in Australia.

Dal punto di vista sociologico-religioso, questa scultura è un esempio paradigmatico della rappresentazione aborigena contemporanea nello spazio urbano. Rende visibile una tradizione religiosa a un pubblico ampio e in gran parte non aborigeno.

Nella tradizione Kulin, Bunjil è identificato con la costellazione di Altair (l’Aquila nel sistema occidentale). Questo ancoraggio astronomico non è casuale: Altair è effettivamente la stella più luminosa della costellazione occidentale dell'”Aquila”, il che si accorda con l’identificazione iconografica di Bunjil come aquila codacuneata.

L’astronomia aborigena dei gruppi Kulin comprende una ricca tradizione di narrazioni stellari. John Morieson in The Night Sky of the Boorong (1996) ha ricostruito la tradizione astronomica di un gruppo Wergaia; essa mostra una straordinaria profondità di osservazione.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso, questo ancoraggio astronomico è importante: Bunjil, oltre alla sua natura mitica, è una costante cosmologica. Egli “si muove” con il ciclo dell’anno, ciò che strutturava la pratica calendariale aborigena. Questo intreccio di religione e astronomia è una delle eredità più ricche della scienza aborigena.

La scultura di Bunjil di Bruce Armstrong, alta 25 metri (2002), nei Melbourne Docklands è una delle più grandi sculture legate agli aborigeni in Australia. Simboleggia l’identità Wurundjeri contemporanea e funge da “Welcome to Country” per i visitatori della città.

Dal punto di vista antropologico-religioso, la scultura è interessante perché traduce una figura tradizionalmente rituale nello spazio urbano. Bunjil è qui figura identitaria di una piccola comunità indigena e al contempo simbolo pubblico di una città con quasi cinque milioni di abitanti.

Questa duplice funzione (religione indigena e rappresentazione urbana) è, dal punto di vista sociologico-religioso, un esempio paradigmatico. Solleva domande: fino a che punto una figura indigena può essere tradotta in spazi pubblici? Chi lo decide? Queste domande vengono vivacemente discusse nel dibattito aborigeno contemporaneo.

Un approfondimento di storia contemporanea merita il ruolo di Bunjil nel dibattito contemporaneo sulla salute aborigena. La condizione sanitaria della popolazione aborigena del Victoria è nettamente peggiore di quella della popolazione non aborigena; l’iniziativa “Closing the Gap” mira a colmare questo divario.

In questo dibattito Bunjil viene sempre più chiamato in causa come figura di riferimento per servizi sanitari “culturalmente informati”. Organizzazioni sanitarie aborigene come VAHS (Victorian Aboriginal Health Service) integrano la spiritualità tradizionale nella moderna pratica medica.

Dal punto di vista sociologico-religioso, questa integrazione è un caso di studio interessante. La religione viene vista come complemento alla medicina, non come alternativa ad essa; Bunjil compare come parte di una concezione olistica della salute, e proprio non è un “concorrente” della medicina ufficiale.

Un’osservazione conclusiva merita Bunjil nel discorso aborigeno contemporaneo. Il Wurundjeri Council of Elders e altre organizzazioni Kulin utilizzano Bunjil come figura di riferimento centrale per la riaffermazione culturale.

Stan Grant, importante giornalista e autore aborigeno, ha elaborato in diverse opere il significato di Bunjil per l’identità indigena contemporanea. Questa pratica discorsiva fa di Bunjil una delle più vive figure supreme aborigene del presente.