Yhi, dea del sole dei Karraur e creatrice della vita

Yhi (anche Yhi-Karraur, cugina di Yhi-Bahloo) è la dea del sole in una serie di gruppi linguistici aborigeni dell’Australia sud-orientale, in particolare presso i Karraur, nella cui tradizione i suoi racconti sono documentati nel modo più denso. È accoppiata con il dio della luna Bahloo e inserita in una famiglia cosmica insieme al dio supremo Baiame.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso, Yhi è particolarmente interessante perché è uno dei pochi esseri supremi esplicitamente femminili delle religioni aborigene dell’Australia. Nella maggior parte delle tradizioni aborigene le figure religiose supreme sono maschili (“All-Fathers”); Yhi costituisce qui un’eccezione di rilievo.

All’interno della tradizione aborigena ha una funzione cosmogonica: risveglia la vita con la sua prima alba. Senza di lei il mondo resterebbe nelle tenebre precosmiche.

Il nome Yhi è attestato nel karraur e in diverse lingue vicine. L’etimologia precisa è controversa; una derivazione tradizionale collega la parola al significato di “splendore, luce”, il che si addice alla funzione solare.

K. Langloh Parker, che alla fine del XIX secolo documentò la tradizione karraur, standardizzò il nome come Yhi in Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). La sua grafia si è imposta.

In alcune lingue vicine il sole ha un nome diverso: Wuriupranili nella tradizione tiwi (un sole femminile che attraversa il cielo con una fiaccola), Walu nella tradizione yolngu. Yhi e Wuriupranili appartengono probabilmente al medesimo strato storico-religioso di potenze solari femminili in Australia.

Yhi viene descritta come una donna giovane e bella, che nel tempo del Dreaming toccò per la prima volta la terra e la risvegliò alla vita con il suo sorriso. Dove posava il piede nascevano piante, alberi e fiori; dove emetteva il suo respiro nascevano gli animali; dove sostò per ultima nacquero i primi esseri umani.

A differenza di molte altre tradizioni aborigene, non esiste un’iconografia autonoma di Yhi. Le poche rappresentazioni figurative del XIX secolo furono per lo più commissionate a illustratori europei (ad esempio per i libri di Parker) e riflettono tradizioni iconografiche più europee che aborigene.

Artisti aborigeni contemporanei hanno ripreso il racconto di Yhi e cercano di sviluppare una forma figurativa indigena. Questi tentativi sono interessanti dal punto di vista sociologico-religioso, perché creano una nuova tradizione iconografica che nella pratica originaria non esisteva in questa forma.

Il racconto centrale di Yhi descrive il risveglio del mondo: nell’oscurità precosmica Yhi dormiva insieme a tutti gli altri esseri. A un fischio (in alcune versioni di Baiame) si risvegliò e salì.

Con la sua prima alba si risvegliò la vita: gli alberi germogliarono, i fiori si aprirono, gli animali uscirono dai loro nascondigli, i primi esseri umani si sollevarono dal suolo.

Un secondo racconto descrive l’amore di Yhi per il dio della luna Bahloo. Bahloo però è timido e si ritira di continuo; per questo Yhi lo segue di giorno e Bahloo si mostra solo di notte. Questo mito eziologico spiega il fenomeno per cui sole e luna non sono quasi mai visibili contemporaneamente.

K. Langloh Parker ha presentato ampie raccolte di racconti di Yhi in Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). Queste raccolte sono rielaborate con elementi stilistici vittoriani, ma offrono la più importante fonte letteraria.

Il culto di Yhi era nel territorio storico dei Karraur probabilmente meno sviluppato del culto di Baiame; non esisteva una corrispondente pratica iniziatica come i riti Bora. Yhi era piuttosto oggetto di racconti mitologici e di una generale invocazione che non di un complesso rituale chiuso.

Nella vita quotidiana Yhi veniva salutata alla prima alba, un’usanza documentata in diverse famiglie karraur. Questo saluto quotidiano apparteneva alla religiosità popolare, senza diventare un rituale centrale.

Con la colonizzazione europea dell’Australia sud-orientale nel XIX secolo la tradizione karraur fu in gran parte interrotta; ciò che oggi sappiamo di Yhi proviene prevalentemente dagli appunti di Parker della fine del XIX secolo.

Descritto in termini storico-religiosi: vi sono poche pratiche esplicitamente apotropaiche nel complesso di Yhi. Lei è una potenza che risveglia, non una che respinge. Ciò che è documentato come pratica di protezione si riferisce piuttosto al saluto rituale dell’alba come espressione di gratitudine cosmica.

Yhi ha una particolare funzione protettiva in relazione alla crescita della vita: piante, animali ed esseri umani vengono mantenuti “sotto la sua luce”. Un’eclissi solare era considerata, all’interno della tradizione, come il “lutto di Yhi” ed era osservata con apprensione.

Nella prospettiva etnografica esterna queste pratiche fanno parte di un’ampia cosmologia aborigena, in cui i fenomeni naturali vengono intesi come azioni di esseri viventi. Mircea Eliade ha descritto questo in Australian Religions (1973) come “religione cosmica”.

Le divinità solari femminili sono storicamente meno frequenti di quelle maschili, ma comunque ampiamente attestate: la giapponese Amaterasu, la nordica Sól (anche Sunna), la dea del sole ittita di Arinna, l’etrusca Catha. Presso gli stessi Aborigeni australiani, Yhi appartiene insieme a Wuriupranili e Walu a una famiglia di potenze solari femminili.

James G. Frazer ha confrontato in The Worship of Nature (1926) i culti solari diffusi in tutto il mondo; Yhi vi è trattata come una delle poche divinità solari femminili dell’Australia. Dal punto di vista fenomenologico-religioso la combinazione sole femminile / luna maschile è insolita; nella maggior parte delle culture è il contrario.

Questa inversione dei generi ha suscitato diversi tentativi di spiegazione. Wilhelm Schmidt la interpretò come riflesso di un’epoca matriarcale antica; Tony Swain vi vede piuttosto una variante specificamente aborigena, che non ha alcun significato universale-evolutivo.

La fonte primaria più importante per Yhi sono le raccolte di K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). Questi libri furono dei bestseller in epoca vittoriana e hanno affermato Yhi nella cultura popolare; sono però alterati dalla rielaborazione letteraria.

L’opera di A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) integra le fonti di Parker con ulteriori dettagli etnografici. Mircea Eliade integra Yhi in Australian Religions (1973) nella sua fenomenologia della religione. Tony Swain riflette in A Place for Strangers (1993) sui problemi metodologici della situazione delle fonti su Yhi.

Nell’arte aborigena contemporanea Yhi è relativamente poco presente, il che è riconducibile in parte al debole radicamento della tradizione, in parte alla prevalenza di altre figure come il Rainbow Serpent o Bunjil.

Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno a Yhi. Primo: quanto sono attendibili gli appunti di K. Langloh Parker? Parker era un’osservatrice molto sensibile, ma la sua rielaborazione stilistica vittoriana ha modificato i racconti originari. È necessaria un’analisi critica delle fonti.

Secondo: qual è il rapporto tra Yhi e le altre divinità solari femminili della tradizione aborigena, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Storicamente questa famiglia di potenze solari femminili è un fenomeno notevole.

Terzo: quale ruolo svolge Yhi nell’identità karraur contemporanea? La comunità linguistica karraur è oggi piccola; la tradizione vive più nella ricerca che in una pratica viva. La rinascita della religione karraur è oggetto di iniziative contemporanee.

Uno studio approfondito merita la simbolica dei generi delle religioni aborigene, in cui Yhi occupa una posizione particolare. Mentre la maggior parte delle divinità supreme aborigene è concepita come maschile (“All-Fathers” come Baiame, Bunjil, Daramulun), le divinità solari e alcuni aspetti del Rainbow Serpent sono femminili.

Dal punto di vista antropologico-religioso è interessante l’osservazione che nella maggior parte dei gruppi aborigeni le donne coltivano un proprio sistema religioso autonomo, separato da quello degli uomini. Catherine Berndt ha descritto sistematicamente questa tradizione femminile in Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) e in lavori successivi.

Yhi è forse, dal punto di vista storico-religioso, un anello di congiunzione tra la tradizione maschile e quella femminile: è femminile, ma appartiene al complesso del dio supremo, che tradizionalmente era sapere degli uomini. Questa doppia posizione è, dal punto di vista sociologico-religioso, un campo di ricerca aperto.

Un particolare approfondimento storico merita il ruolo di K. Langloh Parker (1855, 1940) nella ricezione vittoriana degli Aborigeni. Parker visse come moglie di un allevatore di pecore nel Karraur Country nel NSW e trascorse due decenni con le donne locali. I suoi libri furono dei bestseller nel mondo vittoriano e hanno affermato per la prima volta la mitologia aborigena presso un ampio pubblico occidentale.

Storicamente ambivalente è la sua rielaborazione: da un lato ha salvato una tradizione che altrimenti sarebbe andata perduta; dall’altro ha rivestito i racconti di uno stile vittoriano, il che ha alterato la forma narrativa originaria.

Marcie Muir ha analizzato sistematicamente la biografia e il metodo di Parker in My Bush Book (1982). Questo studio è una fonte importante per la riflessione sulla ricezione coloniale degli Aborigeni.

Nella ricerca su Yhi emergono diversi problemi metodologici. Primo: la situazione delle fonti è più scarna che per altre figure aborigene. K. Langloh Parker è la fonte più importante, accanto ad alcuni appunti di Howitt.

Secondo: la comunità linguistica karraur è oggi piccola; manca in gran parte una tradizione viva. Ciò che sappiamo è quindi prevalentemente ricostruito da fonti più antiche, non da una pratica attuale.

Terzo: la questione di genere, perché il sole è femminile?, è scientificamente impegnativa e non dovrebbe essere risolta frettolosamente con “epoche matriarcali” o altre teorie evoluzionistiche. L’avvertimento ammonitore di Tony Swain è qui decisivo.

Chi desidera studiare il complesso di Yhi nella sua ampiezza, trova sulla pagina panoramica tradizione aborigena i principali rimandi a figure affini come Baiame, Bunjil e Rainbow Serpent.

Uno studio approfondito merita la famiglia di divinità solari femminili in Australia. Oltre a Yhi vi appartengono Wuriupranili (Tiwi, isole Bathurst e Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) e alcune altre figure regionali. Tutte sono femminili e tutte portano la luce e la vita.

Presso i Tiwi si racconta che Wuriupranili attraversi ogni mattina il cielo con una fiaccola; la sera spegne la fiaccola e dorme. Un racconto simile esiste presso gli Yolngu per Walu. Questa parentela di famiglia è notevole dal punto di vista storico-religioso.

Mircea Eliade ha sostenuto in Australian Religions (1973) la tesi che questa famiglia di soli femminili rappresenti un antico strato storico. Questa tesi è speculativa, ma il materiale è ricco dal punto di vista fenomenologico-religioso.

K. Langloh Parker (1855, 1940) era un’osservatrice sensibile della tradizione karraur; i suoi libri Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898) hanno portato Yhi presso un ampio pubblico vittoriano. La biografia di Marcie Muir My Bush Book (1982) ha analizzato la sua storia personale e il suo metodo.

Storicamente ambivalente: i libri di Parker hanno salvato la tradizione karraur, che altrimenti sarebbe andata perduta; allo stesso tempo l’hanno rielaborata in chiave vittoriana e alterata in senso romantico. Un’attenta critica delle fonti separa oggi i due strati.

In senso più ampio Parker è un esempio didattico del ruolo ambivalente dell’etnografia coloniale: ha conservato una tradizione indigena e al tempo stesso l’ha tradotta in contesti di significato occidentali. Questo duplice effetto segna la situazione delle fonti della religione aborigena fino a oggi.

Un approfondimento comparativo merita la posizione di Yhi nella più ampia famiglia dei racconti aborigeni della creazione. Diversi gruppi aborigeni hanno diversi racconti del primo risveglio: il sole, i primi antenati, i serpenti creatori. Yhi è una delle poche figure del primo risveglio esplicitamente femminili.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso è interessante la somiglianza strutturale con il racconto biblico della Genesi (“e luce fu”) e con molti altri miti cosmogonici. La differenza sta nell’attribuzione di genere: mentre nella maggior parte delle religioni patriarcali la parola creatrice è concepita come maschile, in Yhi è femminile.

Diane Bell ha descritto sistematicamente gli aspetti femminili della religione aborigena in Daughters of the Dreaming (1983). Nel complesso di Yhi le tradizioni femminili sono particolarmente in primo piano, il che ne fa una figura di riferimento importante per un’etnologia religiosa focalizzata sul genere.

La lingua karraur è oggi fortemente minacciata; esistono solo ancora pochi parlanti attivi. Dagli anni Novanta esistono iniziative per rivitalizzare la lingua, attraverso l’insegnamento scolastico, progetti di dizionario e cultura festiva. Yhi svolge in queste iniziative un ruolo centrale come figura di identificazione culturale.

Questa rinascita linguistica è interessante dal punto di vista sociologico-religioso. Mostra come una tradizione religiosa possa essere sostenuta dalla politica linguistica; al tempo stesso mostra quanto sia fragile l’odierna varietà linguistica aborigena.

Dal punto di vista scientifico la rinascita karraur è un campo di ricerca fecondo. Illustra lo stretto intreccio di lingua, religione e identità, un intreccio caratteristico di molte tradizioni indigene in tutto il mondo.

Un particolare approfondimento merita la scienza delle religioni femminista, che ha scoperto Yhi come importante figura di riferimento. Diane Bell, Catherine Berndt e altri hanno mostrato che la religione aborigena conosce un’ampia tradizione femminile, spesso trascurata nella ricerca più antica.

Yhi è in questa lettura una delle poche figure supreme esplicitamente femminili della religione aborigena. Si colloca in una serie con altre creatrici femminili come Eingana (nella regione del Murray), Karaween (presso i Kurnai) e alcuni aspetti del Rainbow Serpent.

Dal punto di vista antropologico-religioso questa rilettura fa parte di una tendenza più ampia, in cui le divinità femminili vengono rivalutate in tutto il mondo. Yhi appartiene a questo movimento e si trova oggi al centro di una ricerca sulla religione aborigena focalizzata sul genere.