Yhi, deusa solar dos Karraur e creadora da vida

Yhi (tamén Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) é a deusa solar en varios grupos lingüísticos aborixes do sueste de Australia, en particular entre os Karraur, cuxa tradición conserva os relatos máis detallados sobre ela. Está emparellada co deus lunar Bahloo e forma parte, xunto co deus supremo Baiame, dunha familia cósmica.

Desde a fenomenoloxía relixiosa, Yhi resulta especialmente interesante por ser un dos poucos seres supremos explicitamente femininos das relixións aborixes de Australia. Na maioría das tradicións aborixes as figuras relixiosas máis altas son masculinas (“pais universais”); Yhi constitúe aquí unha excepción destacada.

Dentro da tradición aborixe, cumpre unha función cosmogónica: espertou a vida co seu primeiro amencer. Sen ela, o mundo permanecería na escuridade precósmica.

O nome Yhi está documentado na lingua Karraur e en varias linguas veciñas. A etimoloxía exacta é discutida; unha derivación tradicional relaciona a palabra co significado de “brillo, luz”, o que concorda coa súa función solar.

K. Langloh Parker, que documentou a tradición Karraur a finais do século XIX, estandarizou o nome como Yhi en Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). A súa grafía impúxose.

Nalgunhas linguas veciñas o sol recibe outros nomes, Wuriupranili na tradición Tiwi (un sol feminino que percorre o ceo cunha facha), Walu na tradición Yolngu. Yhi e Wuriupranili pertencen probablemente á mesma capa histórico-relixiosa de poderes solares femininos en Australia.

Yhi descríbese como unha muller nova e fermosa que, na época do Dreaming, tocou a terra por primeira vez e espertou a vida co seu sorriso. Onde puxo o pé xurdiron plantas, árbores e flores; onde exhalou o seu alento xurdiron os animais; onde por fin se deteu xurdiron os primeiros seres humanos.

A diferenza de moitas outras tradicións aborixes, non existe unha iconografía propia de Yhi. As poucas representacións do século XIX foron encargadas na súa maioría por ilustradores europeos (por exemplo para os libros de Parker) e reflicten máis as tradicións visuais europeas que as aborixes.

Artistas aborixes contemporáneos retomaron o relato de Yhi e intentan desenvolver unha forma visual indíxena propia. Estes intentos resultan interesantes desde a socioloxía da relixión, xa que crean unha nova tradición iconográfica que non existía como tal na práctica orixinal.

O relato central sobre Yhi describe o espertar do mundo: na escuridade precósmica, Yhi dormía xunto con todos os demais seres. Ante un silbido (nalgunhas versións de Baiame), espertou e ascendeu.

Co seu primeiro amencer espertou a vida: as árbores brotaron, as flores abríronse, os animais saíron dos seus agochos, os primeiros seres humanos ergueuse do chan.

Un segundo relato describe o amor de Yhi polo deus lunar Bahloo. Pero Bahloo é tímido e retírase constantemente; por iso Yhi séguelo de día e Bahloo só se mostra de noite. Este mito etiolóxico explica o fenómeno polo cal o sol e a lúa case nunca se ven ao mesmo tempo.

K. Langloh Parker presentou en Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898) amplas coleccións de relatos sobre Yhi. Estas coleccións están revisadas con elementos estilísticos vitorianos, pero constitúen a fonte literaria máis importante.

O culto a Yhi foi probablemente menos desenvolvido no territorio histórico de Karraur que o culto a Baiame; non existía unha práctica de iniciación equivalente aos ritos Bora. Yhi era máis ben obxecto de relatos mitolóxicos e de invocación xeral que dun complexo ritual pechado.

Na vida cotiá, Yhi era saudada no primeiro amencer, un costume documentado en varias familias Karraur. Esta saudación diaria formaba parte da relixión popular, sen chegar a converterse nun ritual central.

Coa colonización europea do sueste de Australia no século XIX, a tradición Karraur quedou en gran medida interrompida; o que hoxe sabemos sobre Yhi procede sobre todo dos rexistros de Parker de finais do século XIX.

Descrita desde a perspectiva das ciencias da relixión: existen poucas prácticas apotropaicas explícitas no complexo de Yhi. É unha forza espertadora, non unha forza de defensa. O que se documenta como práctica de protección refírese máis ben ao saúdo ritual do amencer como expresión de gratitude cósmica.

Yhi ten unha función protectora particular en relación co crecemento da vida: plantas, animais e persoas mantéñense «baixo a súa luz». Un eclipse solar considerábase, dentro da tradición, «a tristeza de Yhi» e observábase con preocupación.

Desde a perspectiva etnográfica externa, estas prácticas forman parte dunha ampla cosmoloxía aborixe, na que os fenómenos naturais se entenden como accións de seres vivos. Mircea Eliade describiu isto en Australian Religions (1973) como «relixión cósmica».

As divindades solares femininas son menos frecuentes na historia das relixións que as masculinas, pero aínda así están amplamente documentadas: a xaponesa Amaterasu, a nórdica Sól (tamén Sunna), a deusa solar hetita de Arinna, a etrusca Catha. Entre os propios aborixes australianos, Yhi forma parte, xunto con Wuriupranili e Walu, dunha familia de poderes solares femininos.

James G. Frazer comparou os cultos solares circunglobais en The Worship of Nature (1926); alí trátase a Yhi como unha das poucas divindades solares femininas de Australia. Desde a fenomenoloxía da relixión, a combinación de sol feminino e lúa masculina resulta pouco habitual; na maioría das culturas dáse o inverso.

Esta inversión de xénero deu lugar a varias tentativas de explicación. Wilhelm Schmidt interpretouna como reflexo dunha prehistoria matriarcal; Tony Swain considera que se trata máis ben dunha variante aborixe específica, sen significado evolutivo universal.

A fonte primaria máis importante sobre Yhi son as coleccións de K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). Estes libros foron best-sellers na época vitoriana e contribuíron a establecer a Yhi na cultura popular, aínda que están alterados pola elaboración literaria.

A obra de A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) complementa as fontes de Parker con máis detalles etnográficos. Mircea Eliade integra a Yhi en Australian Religions (1973) dentro da súa fenomenoloxía da relixión. Tony Swain reflexiona en A Place for Strangers (1993) sobre os problemas metodolóxicos das fontes referidas a Yhi.

Na arte aborixe contemporánea, Yhi está relativamente pouco presente, o que se debe en parte á escasa implantación da tradición e en parte á preeminencia doutras figuras como a Serpe do Arco da Vella ou Bunjil.

Varios debates de investigación xiran arredor de Yhi. En primeiro lugar: até que punto son fiables os rexistros de K. Langloh Parker? Parker foi unha observadora moi sensible, pero a súa elaboración estilística vitoriana modificou os relatos orixinais. É necesaria unha análise crítica das fontes.

En segundo lugar: cal é a relación entre Yhi e outras divindades solares femininas da tradición aborixe, Wuriupranili (tiwi), Walu (yolngu)? Historicamente, esta familia de poderes solares femininos constitúe un fenómeno notable.

En terceiro lugar: que papel desempeña Yhi na identidade karraur contemporánea? A comunidade lingüística karraur é hoxe pequena; a tradición sobrevive máis na investigación que nunha práctica viva. A recuperación da relixión karraur é obxecto de esforzos contemporáneos.

Merece un estudo en profundidade o simbolismo de xénero das relixións aborixes, no que Yhi ocupa un lugar particular. Mentres a maioría das divindades supremas aborixes se conciben como masculinas («pais universais» como Baiame, Bunjil, Daramulun), as divindades solares e algúns aspectos da Serpe do Arco da Vella son femininos.

Resulta interesante, desde a antropoloxía da relixión, a observación de que na maioría dos grupos aborixes as mulleres cultivan un sistema relixioso propio, separado do dos homes. Catherine Berndt describiu de forma sistemática esta tradición feminina en Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) e en traballos posteriores.

Desde a historia das relixións, Yhi é quizais un elo entre a tradición masculina e a feminina: é feminina, pero pertence ao complexo das divindades supremas, tradicionalmente saber masculino. Esta dobre posición constitúe, desde a sociología da relixión, un campo de investigación aberto.

Merece unha atención histórica particular o papel de K. Langloh Parker (1855, 1940) na recepción vitoriana do mundo aborixe. Parker viviu como esposa dun gandeiro no país karraur, en Nova Gales do Sur, e pasou dúas décadas coas mulleres locais. Os seus libros foron best-sellers no mundo vitoriano e establecerón por primeira vez a mitoloxía aborixe ante un amplo público occidental.

A súa elaboración resulta historicamente ambivalente: por unha banda, salvou tradición que se tería perdido; por outra, revestiu os relatos co estilo vitoriano, o que desfigurou a forma narrativa orixinal.

Marcie Muir estudou de forma sistemática a biografía e o método de Parker en My Bush Book (1982). Este traballo é unha fonte importante para reflexionar sobre a recepción colonial do mundo aborixe.

Na investigación sobre Yhi xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar: a base documental é máis escasa que noutras figuras aborixes. K. Langloh Parker é a fonte máis importante, xunto con algunhas notas de Howitt.

En segundo lugar: a comunidade lingüística karraur é hoxe pequena; falta en gran medida unha tradición viva. O que sabemos está, polo tanto, reconstruído sobre todo a partir de fontes antigas, e non dunha práctica actual.

En terceiro lugar: a cuestión do xénero, por que o sol é feminino?, é cientificamente complexa e non debe responderse de forma precipitada con «prehistorias matriarcais» ou outras teorías evolucionistas. A advertencia de Tony Swain resulta aquí determinante.

Quen desexe estudar o complexo de Yhi na súa amplitude atopará na páxina xeral Tradición aborixe as principais referencias cruzadas a figuras relacionadas como Baiame, Bunjil e a Serpe do Arco da Vella.

Merece un estudo máis profundo a familia de divindades solares femininas en Australia. Ademais de Yhi, inclúe a Wuriupranili (tiwi, illas Bathurst e Melville), Walu (yolngu, Terra de Arnhem) e outras figuras rexionais. Todas son femininas e todas traen a luz e a vida.

Entre os tiwi cóntase que Wuriupranili percorre o ceo cada mañá cunha facho; ao serán apaga o facho e durme. Existe unha narración semellante entre os yolngu para Walu. Este parentesco familiar resulta chamativo desde a perspectiva da historia das relixións.

Mircea Eliade defendeu en Australian Religions (1973) a tese de que esta familia de soles femininos representa un estrato histórico antigo. A tese é especulativa, mais o material resulta rico desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.

K. Langloh Parker (1855-1940) foi unha observadora sensible da tradición karraur; os seus libros Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898) deron a conocer Yhi a un amplo público vitoriano. A biografía de Marcie Muir My Bush Book (1982) analizou a súa historia persoal e o seu método.

Desde a historia das relixións, o balance é ambivalente: os libros de Parker salvaron a tradición karraur, que doutro modo se perdería; ao mesmo tempo, reelaborárona en clave vitoriana e deformárona romanticamente. Unha crítica de fontes coidadosa distingue hoxe ambas as capas.

Nun sentido máis amplo, Parker é un exemplo didáctico do papel ambivalente da etnografía colonial: preservou a tradición indíxena e, á vez, traduciuna a marcos de significado occidentais. Este efecto dobre marca aínda hoxe o estado das fontes sobre a relixión aborixe.

Merece un achegamento comparativo o lugar de Yhi na familia máis ampla das narracións de creación aborixes. Os diferentes grupos aborixes teñen distintas narracións de primeiro espertar: o sol, os primeiros ancestros, as serpes creadoras. Yhi é unha das poucas figuras de primeiro espertar explicitamente femininas.

Resulta interesante, desde a fenomenoloxía relixiosa, a semellanza estrutural coa narración bíblica do Xénese («e houbo luz») e con moitos outros mitos cosmogónicos. A diferenza reside na asignación de xénero: mentres na maioría das relixións patriarcais a palabra creadora se concibe como masculina, en Yhi é feminina.

Diane Bell descreveu sistematicamente os aspectos femininos da relixión aborixe en Daughters of the Dreaming (1983). No complexo de Yhi as tradicións femininas son especialmente prominentes, o que a converte nunha figura de referencia importante para unha etnoloxía da relixión centrada no xénero.

A lingua karraur está hoxe seriamente ameazada; só quedan uns poucos falantes activos. Desde os anos 1990 existen iniciativas para revitalizala mediante o ensino escolar, proxectos de dicionarios e a cultura festiva. Yhi ocupa un lugar central nestas iniciativas como figura de identificación cultural.

Este renacemento lingüístico resulta interesante desde a socioloxía da relixión. Mostra como unha tradición relixiosa pode sostérse a través da política lingüística; ao mesmo tempo mostra a fraxilidade da diversidade lingüística aborixe actual.

Desde o punto de vista científico, o renacemento karraur é un campo de investigación fértil. Ilustra a estreita interconexión entre lingua, relixión e identidade, unha interconexión característica de moitas tradicións indíxenas en todo o mundo.

Merece unha atención especial a relixionoloxía feminista, que descubriu en Yhi unha figura de referencia importante. Diane Bell, Catherine Berndt e outras investigadoras mostraron que a relixión aborixe coñece unha ampla tradición feminina que a investigación máis antiga adoitaba pasar por alto.

Nesta lectura, Yhi é unha das poucas grandes figuras explicitamente femininas da relixión aborixe. Sitúase xunto a outras criadoras femininas como Eingana (na rexión do río Murray), Karaween (entre os kurnai) e certos aspectos da Serpe do Arco da Vella.

Desde a antropoloxía da relixión, esta relectura forma parte dunha tendencia máis amplia na que as divindades femininas están sendo revalorizadas en todo o mundo. Yhi forma parte deste movemento e ocupa hoxe un lugar central na investigación aborixe da relixión centrada no xénero.