Yhi, deusa solar dos Karraur e criadora da vida

Yhi (também Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) é a deusa solar de vários grupos linguísticos aborígenes do sudeste da Austrália, em particular os Karraur, cuja tradição documenta as suas narrativas com maior densidade. Está emparelhada com o deus lunar Bahloo e integrada numa família cósmica com o deus supremo Baiame.

Do ponto de vista da fenomenologia da religião, Yhi é particularmente interessante por ser um dos raros seres supremos explicitamente femininos das religiões aborígenes da Austrália. Na maioria das tradições aborígenes, as figuras religiosas supremas são masculinas («All-Fathers»); Yhi constitui aqui uma exceção proeminente.

No âmbito da tradição aborígene desempenha uma função cosmogónica: desperta a vida com o seu primeiro amanhecer. Sem ela, o mundo permaneceria nas trevas pré-cósmicas.

O nome Yhi está atestado no Karraur e em várias línguas vizinhas. A etimologia exata é controversa; uma derivação tradicional associa a palavra ao significado de «brilho, luz», o que se adequa à sua função solar.

K. Langloh Parker, que documentou a tradição Karraur no final do século XIX, normalizou o nome em Australian Legendary Tales (1896) e em More Australian Legendary Tales (1898) como Yhi. A sua grafia acabou por se impor.

Em algumas línguas vizinhas, o sol tem outra designação: Wuriupranili na tradição Tiwi (um sol feminino que percorre o céu com uma tocha), Walu na tradição Yolngu. Yhi e Wuriupranili pertencem provavelmente à mesma camada histórico-religiosa de potências solares femininas na Austrália.

Yhi é descrita como uma mulher jovem e bela que, no tempo do Dreaming, tocou a terra pela primeira vez e a despertou com o seu sorriso. Onde pousou o pé surgiram plantas, árvores e flores; onde expirou o seu sopro surgiram animais; onde por último se demorou surgiram os primeiros seres humanos.

Ao contrário de muitas outras tradições aborígenes, não existe uma iconografia autónoma de Yhi. As poucas representações figurativas do século XIX foram maioritariamente encomendadas a ilustradores europeus (nomeadamente para os livros de Parker) e refletem mais as tradições imagéticas europeias do que as aborígenes.

Artistas aborígenes contemporâneos retomaram a narrativa de Yhi e procuram desenvolver uma forma imagética indígena. Estas tentativas são religiosociologicamente interessantes por criarem uma nova tradição iconográfica que não existia enquanto tal na prática original.

A narrativa central de Yhi descreve o despertar do mundo: nas trevas pré-cósmicas, Yhi dormia com todos os outros seres. A um assobio (em algumas versões emitido por Baiame) acordou e ascendeu.

Com o seu primeiro amanhecer a vida despertou: as árvores brotaram, as flores abriram-se, os animais saíram dos seus abrigos e os primeiros seres humanos ergueram-se do chão.

Uma segunda narrativa descreve o amor de Yhi pelo deus lunar Bahloo. Bahloo é, porém, tímido e retira-se repetidamente; por isso Yhi segue-o durante o dia e Bahloo apenas se mostra de noite. Este mito etiológico explica o fenómeno de o sol e a lua raramente serem visíveis em simultâneo.

K. Langloh Parker apresentou em Australian Legendary Tales (1896) e em More Australian Legendary Tales (1898) extensas coleções de narrativas sobre Yhi. Estas coleções foram reelaboradas com elementos estilísticos vitorianos, mas constituem a principal fonte literária.

O culto de Yhi estava provavelmente menos desenvolvido no território histórico Karraur do que o culto de Baiameculto; não existia uma prática iniciática equivalente aos ritos Bora. Yhi era antes objeto de narrativas mitológicas e de invocação geral do que de um complexo ritual fechado.

Na vida quotidiana, Yhi era saudada ao primeiro amanhecer, um costume documentado em várias famílias Karraur. Esta saudação diária fazia parte da religião popular, sem se tornar um ritual central.

Com a colonização europeia do sudeste da Austrália no século XIX, a tradição Karraur foi em grande medida interrompida; o que hoje se sabe sobre Yhi provém sobretudo dos registos de Parker no final do século XIX.

Numa perspetiva científica da religião, existem poucas práticas explicitamente apotropaicas no complexo de Yhi. Ela é uma potência que desperta, não que repele. O que está documentado em termos de prática protetora relaciona-se mais com a saudação ritual do amanhecer como expressão de gratidão cósmica.

Yhi tem uma função protetora particular relativamente ao crescimento da vida: plantas, animais e seres humanos são mantidos «sob a sua luz». Um eclipse solar era considerado, no âmbito da tradição, como «o luto de Yhi» e olhado com inquietação.

Na perspetiva etnográfica exterior, estas práticas fazem parte de uma ampla cosmologia aborígene, em que os fenómenos naturais são entendidos como ações de seres vivos. Mircea Eliade descreveu isto em Australian Religions (1973) como «religião cósmica».

As deusas solares femininas são historicamente menos frequentes do que as masculinas, mas estão amplamente atestadas: a japonesa Amaterasu, a nórdica Sól (também Sunna), a deusa solar hitita de Arinna, a etrusca Catha. Entre os próprios aborígenes australianos, Yhi pertence, juntamente com Wuriupranili e Walu, a uma família de potências solares femininas.

James G. Frazer comparou em The Worship of Nature (1926) os cultos solares de âmbito global; Yhi é aí tratada como uma das poucas deusas solares femininas da Austrália. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, a combinação sol feminino / lua masculina é invulgar; na maioria das culturas é o inverso.

Esta inversão de género suscitou diversas tentativas de explicação. Wilhelm Schmidt interpretou-a como reflexo de uma pré-história matriarcal; Tony Swain vê nela antes uma variante especificamente aborígene, sem significado evolutivo universal.

A principal fonte primária para Yhi são as coleções de K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). Estes livros foram bestsellers na época vitoriana e estabeleceram Yhi na cultura popular; contudo, estão alterados pela reelaboração literária.

A obra de A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) complementa as fontes de Parker com outros pormenores etnográficos. Mircea Eliade integra Yhi em Australian Religions (1973) na sua fenomenologia da religião. Tony Swain reflete em A Place for Strangers (1993) os problemas metodológicos da situação das fontes sobre Yhi.

Na arte aborígene contemporânea, Yhi tem uma presença comparativamente reduzida, o que se deve em parte ao fraco enraizamento da tradição e em parte à precedência de outras figuras como a Rainbow Serpent ou Bunjil.

Vários debates de investigação gravitam em torno de Yhi. Em primeiro lugar: até que ponto são fiáveis os registos de K. Langloh Parker? Parker foi uma observadora muito sensível, mas a sua reelaboração estilística vitoriana alterou as narrativas originais. Uma análise crítica das fontes é necessária.

Em segundo lugar: qual é a relação de Yhi com outras deusas solares femininas da tradição aborígene, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Historicamente, esta família de potências solares femininas constitui um fenómeno notável.

Em terceiro lugar: que papel desempenha Yhi na identidade Karraur contemporânea? A comunidade linguística Karraur é hoje pequena; a tradição vive mais na investigação do que numa prática viva. A revitalização da religião Karraur é objeto de esforços contemporâneos.

Merece um estudo aprofundado a simbologia de género das religiões aborígenes, em que Yhi ocupa uma posição particular. Enquanto a maioria dos deuses supremos aborígenes é concebida como masculina («All-Fathers» como Baiame, Bunjil, Daramulun), as deusas solares e alguns aspetos da Rainbow Serpent são femininos.

Do ponto de vista da antropologia da religião, é interessante observar que na maioria dos grupos aborígenes as mulheres mantêm um sistema religioso autónomo, separado do dos homens. Catherine Berndt descreveu sistematicamente esta tradição feminina em Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) e em trabalhos posteriores.

Yhi é, do ponto de vista histórico-religioso, talvez um elo de ligação entre a tradição masculina e a feminina: é feminina, mas pertence ao complexo dos deuses supremos, que era tradicionalmente conhecimento masculino. Esta dupla posição constitui um campo de investigação em aberto do ponto de vista da sociologia da religião.

Merece um aprofundamento histórico particular o papel de K. Langloh Parker (1855–1940) na receção vitoriana das culturas aborígenes. Parker viveu como esposa de um fazendeiro de ovelhas no território Karraur em NSW e passou duas décadas com as mulheres locais. Os seus livros foram bestsellers no mundo vitoriano e estabeleceram pela primeira vez a mitologia aborígene junto de um amplo público ocidental.

O seu trabalho é historicamente ambivalente: por um lado, preservou uma tradição que de outra forma se teria perdido; por outro, revestiu as narrativas com um estilo vitoriano que distorceu a forma narrativa original.

Marcie Muir tratou sistematicamente a biografia e o método de Parker em My Bush Book (1982). Este estudo é uma fonte importante para a reflexão sobre a receção colonial das culturas aborígenes.

A investigação sobre Yhi levanta vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: a situação das fontes é mais escassa do que para outras figuras aborígenes. K. Langloh Parker é a principal fonte, complementada por algumas notas em Howitt.

Em segundo lugar: a comunidade linguística Karraur é hoje pequena; falta em grande medida uma tradição viva. O que sabemos é, portanto, predominantemente reconstruído a partir de fontes mais antigas, não de uma prática atual.

Em terceiro lugar: a questão do género – por que razão é o sol feminino? – é cientificamente exigente e não deve ser respondida precipitadamente com «pré-histórias matriarcais» ou outras teorias evolucionistas. O aviso de Tony Swain é aqui determinante.

Quem desejar estudar o complexo de Yhi na sua amplitude encontrará na página de síntese da tradição aborígene as principais referências cruzadas para figuras afins como Baiame, Bunjil e Rainbow Serpent.

Merece um estudo comparativo aprofundado a família de deusas solares femininas na Austrália. Para além de Yhi, integram-na Wuriupranili (Tiwi, ilhas Bathurst e Melville), Walu (Yolngu, Terra de Arnhem) e algumas outras figuras regionais. Todas são femininas e todas trazem a luz e a vida.

Entre os Tiwi conta-se que Wuriupranili percorre o céu todas as manhãs com uma tocha; ao entardecer apaga a tocha e adormece. Uma narrativa semelhante existe entre os Yolngu para Walu. Esta afinidade familiar é historicamente notável do ponto de vista da história das religiões.

Mircea Eliade defendeu em Australian Religions (1973) a tese de que esta família de sóis femininos representa uma antiga camada histórica. Esta tese é especulativa, mas o material é rico do ponto de vista da fenomenologia da religião.

K. Langloh Parker (1855–1940) foi uma observadora sensível da tradição Karraur; os seus livros Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898) trouxeram Yhi a um vasto público vitoriano. A biografia de Marcie Muir My Bush Book (1982) tratou a sua história de vida e o seu método.

Historicamente ambivalente: os livros de Parker preservaram a tradição Karraur, que de outra forma se teria perdido; ao mesmo tempo, reelaboraram-na vitorianamente e conferiram-lhe um caráter romântico distorcido. Uma cuidadosa crítica das fontes separa hoje estas duas camadas.

Em sentido mais amplo, Parker é um exemplo paradigmático do papel ambivalente da etnografia colonial: preservou a tradição indígena e ao mesmo tempo traduziu-a para ambientes de significação ocidentais. Este duplo efeito marca ainda hoje a situação das fontes da religião aborígene.

Merece um aprofundamento comparativo a posição de Yhi na família mais ampla das narrativas aborígenes de criação. Vários grupos aborígenes possuem diferentes narrativas de primeiro-despertar: o sol, os primeiros antepassados, as serpentes criadoras. Yhi é uma das raras figuras femininas explícitas de primeiro-despertar.

Do ponto de vista da fenomenologia da religião, é interessante a semelhança estrutural com a narrativa do Génesis bíblico («e fez-se a luz») e com muitos outros mitos cosmogónicos. A diferença reside na atribuição de género: enquanto na maioria das religiões patriarcais a palavra criadora é concebida como masculina, em Yhi é feminina.

Diane Bell descreveu sistematicamente os aspetos femininos da religião aborígene em Daughters of the Dreaming (1983). No complexo de Yhi, as tradições femininas são particularmente proeminentes, tornando-a uma figura de referência importante para uma etnologia da religião orientada para o género.

A língua Karraur encontra-se hoje fortemente ameaçada; restam apenas alguns falantes ativos. Desde os anos 1990 existem iniciativas para revitalizar a língua, através do ensino escolar, de projetos lexicográficos e de festividades culturais. Yhi desempenha nestas iniciativas um papel central como figura de identificação cultural.

Este renascimento linguístico é sociologicamente interessante do ponto de vista da religião. Mostra como uma tradição religiosa pode ser sustentada por políticas linguísticas; ao mesmo tempo, evidencia a fragilidade atual da diversidade linguística aborígene.

Do ponto de vista científico, o renascimento Karraur é um campo de investigação promissor. Ilustra a estreita imbricação de língua, religião e identidade – uma imbricação característica de muitas tradições indígenas em todo o mundo.

Merece um aprofundamento particular a ciência da religião feminista, que descobriu Yhi como figura de referência importante. Diane Bell, Catherine Berndt e outras demonstraram que a religião aborígene conhece uma ampla tradição feminina, frequentemente negligenciada na investigação mais antiga.

Nesta leitura, Yhi é uma das raras figuras supremas explicitamente femininas da religião aborígene. Insere-se numa linha com outras criadoras femininas como Eingana (na região do Murray), Karaween (entre os Kurnai) e alguns aspetos da Rainbow Serpent.

Do ponto de vista da antropologia da religião, esta releitura faz parte de uma tendência mais ampla de revalorização das deusas femininas a nível mundial. Yhi integra este movimento e encontra-se hoje no centro de uma investigação sobre a religião aborígene orientada para o género.