Yhi, Dewi Matahari Karraur dan Pencipta Kehidupan

Yhi (juga Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) adalah dewi matahari dalam beberapa kumpulan bahasa Aboriginal di tenggara Australia, khususnya bagi kaum Karraur, yang dalam tradisi mereka kisah-kisahnya didokumentasikan dengan paling terperinci. Beliau dipasangkan dengan dewa bulan Bahloo dan dihubungkan dengan dewa tertinggi Baiame dalam sebuah keluarga kosmik.

Dari sudut fenomenologi agama, Yhi amat menarik kerana beliau merupakan salah satu daripada segelintir wesen tertinggi yang secara jelas berjantina perempuan dalam agama-agama Aboriginal Australia. Dalam kebanyakan tradisi Aboriginal, tokoh-tokoh keagamaan tertinggi adalah lelaki (“All-Fathers”); Yhi merupakan satu pengecualian yang menonjol di sini.

Dalam tradisi Aboriginal, beliau memiliki fungsi kosmogoni: melalui matahari terbitnya yang pertama, beliau membangkitkan kehidupan. Tanpa beliau, dunia akan kekal dalam kegelapan prakosmik.

Nama Yhi tercatat dalam bahasa Karraur dan beberapa bahasa jiran. Etimologi tepatnya masih dipertikaikan; satu penurunan tradisional menghubungkan perkataan itu dengan makna “kilauan, cahaya”, yang bersesuaian dengan fungsi matahari.

K. Langloh Parker, yang mendokumentasikan tradisi Karraur pada akhir abad ke-19, menstandardkan nama tersebut sebagai Yhi dalam Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898). Cara penulisan beliau telah diterima pakai secara meluas.

Dalam beberapa bahasa jiran, matahari mempunyai nama yang berbeza, Wuriupranili dalam tradisi Tiwi (matahari perempuan yang mengembara merentasi langit dengan sebuah obor), Walu dalam tradisi Yolngu. Yhi dan Wuriupranili mungkin tergolong dalam lapisan sejarah agama yang sama bagi kuasa-kuasa matahari perempuan di Australia.

Yhi digambarkan sebagai seorang wanita muda yang jelita yang, pada Zaman Dreaming, mula-mula menyentuh bumi dan membangkitkannya kepada kehidupan melalui senyumannya. Di tempat beliau meletakkan kakinya, tumbuh tumbuhan, pokok dan bunga; di tempat beliau menghembuskan nafasnya, muncul haiwan; di tempat beliau berhenti terakhir sekali, muncullah manusia pertama.

Berbeza dengan banyak tradisi Aboriginal lain, tidak terdapat ikonografi tersendiri bagi Yhi. Sedikit gambaran visual dari abad ke-19 kebanyakannya ditugaskan oleh ilustrator Eropah (misalnya untuk buku-buku Parker) dan lebih mencerminkan tradisi visual Eropah berbanding tradisi Aboriginal.

Artis-artis Aboriginal kontemporari telah mengangkat kembali kisah Yhi dan cuba membangunkan bentuk visual yang lebih pribumi. Usaha-usaha ini menarik dari segi sosiologi agama kerana ia mencipta tradisi ikonografi baharu yang tidak wujud dalam amalan asal.

Kisah Yhi yang utama menggambarkan kebangkitan dunia: dalam kegelapan prakosmik, Yhi tidur bersama semua wesen lain. Apabila mendengar bunyi wisel (dalam sesetengah versi daripada Baiame), beliau terjaga dan naik ke atas.

Dengan matahari terbitnya yang pertama, kehidupan terbangkit: pokok bercambah, bunga berkembang, haiwan keluar dari persembunyian, manusia pertama bangkit dari tanah.

Satu kisah kedua menggambarkan cinta Yhi terhadap dewa bulan Bahloo. Namun Bahloo bersifat pemalu dan sentiasa berundur; oleh itu Yhi mengejarnya pada waktu siang dan Bahloo hanya menampakkan dirinya pada waktu malam. Mitos etiologi ini menjelaskan fenomena bahawa matahari dan bulan hampir tidak pernah dapat dilihat pada masa yang sama.

K. Langloh Parker telah membentangkan koleksi kisah Yhi yang terperinci dalam Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898). Koleksi-koleksi ini telah disunting dengan elemen gaya zaman Victoria, tetapi menawarkan sumber sastera yang paling penting.

Kultus Yhi kemungkinan kurang berkembang berbanding kultus Baiame di wilayah Karraur bersejarah; tidak terdapat amalan inisiasi yang setanding dengan upacara Bora. Yhi lebih merupakan subjek kisah mitologi dan seruan umum berbanding sebahagian daripada kompleks ritual yang tersusun.

Dalam kehidupan seharian, Yhi disambut ketika matahari terbit pertama, satu adat yang didokumentasikan dalam beberapa keluarga Karraur. Sambutan harian ini merupakan sebahagian daripada agama rakyat, tanpa berkembang menjadi ritual pusat.

Dengan penjajahan Eropah ke atas tenggara Australia pada abad ke-19, tradisi Karraur sebahagian besarnya terputus; apa yang kita ketahui tentang Yhi hari ini kebanyakannya berasal daripada rekod Parker pada penghujung abad ke-19.

Digambarkan secara kajian agama: Terdapat sedikit amalan apotropaik yang jelas dalam kompleks Yhi. Dia adalah kuasa yang membangkitkan, bukan kuasa yang menangkis. Apa yang terdokumentasi sebagai amalan pelindungan lebih tertumpu kepada penyambutan ritual terhadap matahari terbit sebagai ungkapan rasa syukur kosmik.

Yhi mempunyai fungsi pelindungan khusus berkaitan pertumbuhan hidup: tumbuhan, haiwan dan manusia dikatakan dijaga “di bawah cahayanya”. Gerhana matahari, dalam tradisi ini, dianggap sebagai “kesedihan Yhi” dan dipandang dengan penuh kebimbangan.

Dari perspektif etnografi luaran, amalan-amalan ini merupakan sebahagian daripada kosmologi Aboriginal yang luas, di mana fenomena alam difahami sebagai tindakan makhluk yang hidup. Mircea Eliade menggambarkan ini dalam Australian Religions (1973) sebagai “agama kosmik”.

Dewi matahari kurang lazim berbanding dewa matahari dalam sejarah agama, tetapi tetap banyak terbukti: Amaterasu dari Jepun, Sól (juga Sunna) dari tradisi Norse, Dewi Matahari Arinna dari Hittite, dan Catha dari Etruria. Dalam kalangan Aboriginal Australia sendiri, Yhi bersama Wuriupranili dan Walu tergolong dalam satu keluarga kuasa matahari yang bersifat wanita.

James G. Frazer membandingkan pemujaan matahari di seluruh dunia dalam The Worship of Nature (1926); Yhi dibincangkan di sana sebagai salah satu daripada sedikit dewi matahari di Australia. Dari sudut fenomenologi agama, gabungan matahari perempuan dengan bulan lelaki adalah luar biasa; kebanyakan budaya lain adalah sebaliknya.

Pembalikan jantina ini telah mencetuskan pelbagai percubaan penjelasan. Wilhelm Schmidt mentafsirkannya sebagai pantulan zaman matriarki purba; Tony Swain pula melihatnya lebih sebagai varian khusus Aboriginal yang tidak membawa makna evolusi universal.

Sumber utama tentang Yhi adalah koleksi K. Langloh Parker, Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898). Buku-buku ini menjadi buku terlaris pada zaman Victoria dan telah memantapkan kedudukan Yhi dalam budaya popular, tetapi ia diubahsuai secara sastera sehingga agak terpesong daripada bentuk asal.

Karya A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (1904), melengkapkan sumber Parker dengan butiran etnografi tambahan. Mircea Eliade memasukkan Yhi ke dalam fenomenologi agamanya dalam Australian Religions (1973). Tony Swain pula merenung masalah metodologi berkaitan sumber Yhi dalam A Place for Strangers (1993).

Dalam seni Aboriginal kontemporari, Yhi agak kurang ditampilkan, sebahagiannya disebabkan tradisi ini kurang berakar, dan sebahagiannya kerana keutamaan diberikan kepada tokoh lain seperti Rainbow Serpent atau Bunjil.

Beberapa perdebatan penyelidikan tertumpu kepada Yhi. Pertama: sejauh mana boleh dipercayai rekod K. Langloh Parker? Parker seorang pemerhati yang amat sensitif, tetapi olahan gaya Victorianya telah mengubah bentuk asal cerita-cerita ini. Analisis sumber yang kritis amat diperlukan.

Kedua: bagaimanakah hubungan Yhi dengan dewi matahari lain dalam tradisi Aboriginal, iaitu Wuriupranili (Tiwi) dan Walu (Yolngu)? Dari segi sejarah, keluarga kuasa matahari wanita ini merupakan fenomena yang menarik.

Ketiga: apakah peranan Yhi dalam identiti Karraur kontemporari? Komuniti bahasa Karraur kini kecil bilangannya; tradisi ini lebih hidup dalam penyelidikan berbanding amalan yang berterusan. Kebangkitan semula agama Karraur menjadi tumpuan usaha kontemporari.

Simbolisme jantina dalam agama-agama Aboriginal, di mana Yhi menduduki kedudukan istimewa, wajar dikaji dengan lebih mendalam. Sekalipun kebanyakan dewa tertinggi Aboriginal dikonsepsikan sebagai lelaki (“Bapa-Bapa Agung” seperti Baiame, Bunjil, Daramulun), dewi matahari dan beberapa aspek Rainbow Serpent adalah perempuan.

Dari sudut antropologi agama, menarik untuk diperhatikan bahawa dalam kebanyakan kumpulan Aboriginal, kaum wanita mengamalkan sistem keagamaan tersendiri yang berasingan daripada sistem kaum lelaki. Catherine Berndt menggambarkan tradisi wanita ini secara sistematik dalam Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) dan karya-karya seterusnya.

Dari segi sejarah agama, Yhi mungkin menjadi penghubung antara tradisi lelaki dan tradisi wanita: dia bersifat perempuan tetapi tergolong dalam kompleks dewa tertinggi yang secara tradisinya merupakan pengetahuan kaum lelaki. Kedudukan ganda ini merupakan bidang penyelidikan sosiologi agama yang masih terbuka.

Peranan K. Langloh Parker (1855, 1940) dalam penerimaan Aboriginal zaman Victoria wajar dikaji secara khusus dan mendalam. Parker tinggal sebagai isteri seorang penternak biri-biri di kawasan Karraur, NSW, dan menghabiskan dua dekad bersama wanita tempatan. Buku-bukunya menjadi buku terlaris dalam dunia Victoria dan menjadi antara yang pertama memperkenalkan mitologi Aboriginal secara meluas kepada masyarakat Barat.

Olahannya bersifat ambivalen dari segi sejarah: di satu pihak, dia menyelamatkan tradisi yang mungkin sebaliknya akan hilang; di pihak lain, dia melapisi cerita-cerita tersebut dengan gaya Victoria, sehingga mengubah bentuk asal penceritaan.

Marcie Muir mengkaji secara sistematik biografi dan kaedah Parker dalam My Bush Book (1982). Kajian ini merupakan sumber penting untuk merenung penerimaan kolonial terhadap warisan Aboriginal.

Beberapa masalah metodologi timbul dalam penyelidikan Yhi. Pertama: sumber yang ada lebih terhad berbanding tokoh Aboriginal lain. K. Langloh Parker adalah sumber utama, di samping beberapa catatan oleh Howitt.

Kedua: komuniti bahasa Karraur kini kecil bilangannya; tradisi hidup hampir tidak wujud lagi. Oleh itu, apa yang kita ketahui sebahagian besarnya dibina semula daripada sumber lama, bukan daripada amalan semasa.

Ketiga: persoalan jantina, mengapa matahari itu perempuan?, adalah persoalan ilmiah yang mencabar dan tidak sepatutnya dijawab secara gopoh dengan teori “zaman matriarki purba” atau teori evolusi lain. Amaran Tony Swain amat wajar diambil kira di sini.

Sesiapa yang ingin mengkaji kompleks Yhi secara lebih luas boleh melihat rujukan penting kepada tokoh-tokoh berkaitan seperti Baiame, Bunjil dan Rainbow Serpent di halaman ringkasan Tradisi Aboriginal.

Keluarga dewi matahari perempuan di Australia layak menjadi kajian yang lebih mendalam. Selain Yhi, keluarga ini termasuk Wuriupranili (Tiwi, Pulau Bathurst dan Melville), Walu (Yolngu, Arnhem Land) dan beberapa tokoh serantau yang lain. Kesemuanya perempuan dan kesemuanya membawa cahaya serta kehidupan.

Kaum Tiwi menceritakan bahawa Wuriupranili berjalan merentasi langit setiap pagi dengan sebuah suluh; pada waktu petang dia memadamkan suluh itu dan tidur. Terdapat kisah yang serupa di kalangan Yolngu tentang Walu. Kekerabatan keluarga ini menarik dari segi sejarah agama.

Mircea Eliade dalam Australian Religions (1973) berpendapat bahawa keluarga dewi matahari perempuan ini mewakili satu lapisan sejarah yang lama. Andaian ini bersifat spekulatif, tetapi bahannya kaya dari segi fenomenologi agama.

K. Langloh Parker (1855, 1940) merupakan seorang pemerhati yang peka terhadap tradisi Karraur; buku-bukunya Australian Legendary Tales (1896) dan More Australian Legendary Tales (1898) telah memperkenalkan Yhi kepada khalayak luas zaman Victoria. Biografi oleh Marcie Muir, My Bush Book (1982), telah mengolah kisah hidup dan kaedah kerjanya.

Dari segi sejarah agama, keadaan ini bersifat ambivalen: buku-buku Parker telah menyelamatkan tradisi Karraur yang mungkin akan hilang; namun pada masa yang sama, ia turut mengubahsuainya mengikut cita rasa zaman Victoria dan mewarnainya secara romantis. Kritikan sumber yang teliti kini memisahkan kedua-dua lapisan tersebut.

Secara lebih luas, Parker menjadi contoh pembelajaran bagi peranan ambivalen etnografi kolonial: dia telah memelihara tradisi peribumi sekaligus menterjemahkannya ke dalam kerangka makna Barat. Kesan berganda ini masih membentuk keadaan sumber bagi agama Aboriginal sehingga kini.

Kedudukan Yhi dalam keluarga kisah penciptaan Aboriginal yang lebih luas layak dikaji secara perbandingan yang lebih mendalam. Pelbagai kumpulan Aboriginal mempunyai kisah kebangkitan pertama yang berbeza: matahari, nenek moyang pertama, ular pencipta. Yhi merupakan salah satu tokoh kebangkitan pertama yang jelas berjantina perempuan.

Yang menarik dari segi fenomenologi agama adalah persamaan strukturnya dengan kisah Kejadian dalam Bible (“maka jadilah cahaya”) dan pelbagai mitos kosmogoni yang lain. Perbezaannya terletak pada penetapan jantina: sekiranya dalam kebanyakan agama patriarki firman pencipta itu digambarkan sebagai lelaki, dalam Yhi ia bersifat perempuan.

Diane Bell dalam Daughters of the Dreaming (1983) telah menghuraikan secara sistematik aspek-aspek keperempuanan dalam agama Aboriginal. Dalam kompleks Yhi, tradisi keperempuanan amat menonjol, menjadikannya tokoh rujukan penting bagi etnologi agama yang berfokus kepada jantina.

Bahasa Karraur kini amat terancam; hanya segelintir penutur aktif yang masih tinggal. Sejak tahun 1990-an, terdapat inisiatif untuk menghidupkan semula bahasa ini melalui pengajaran sekolah, projek kamus dan aktiviti kebudayaan perayaan. Yhi memainkan peranan penting dalam inisiatif ini sebagai tokoh identifikasi budaya.

Kebangkitan semula bahasa ini menarik dari segi sosiologi agama. Ia menunjukkan bagaimana tradisi keagamaan boleh disokong melalui dasar bahasa; pada masa yang sama, ia juga menunjukkan betapa rapuhnya kepelbagaian bahasa Aboriginal pada hari ini.

Dari sudut saintifik, kebangkitan semula bahasa Karraur merupakan bidang penyelidikan yang bermanfaat. Ia menggambarkan keterjalinan rapat antara bahasa, agama dan identiti, satu keterjalinan yang menjadi ciri khas bagi banyak tradisi peribumi di seluruh dunia.

Kajian yang mendalam layak diberikan kepada kajian agama feminis, yang telah menemukan Yhi sebagai tokoh rujukan penting. Diane Bell, Catherine Berndt dan lain-lain telah menunjukkan bahawa agama Aboriginal mengandungi satu tradisi keperempuanan yang luas, yang sering diabaikan dalam penyelidikan terdahulu.

Dalam tafsiran ini, Yhi merupakan salah satu daripada segelintir tokoh agung yang secara jelas berjantina perempuan dalam agama Aboriginal. Dia berdiri sebaris dengan pencipta-pencipta perempuan lain seperti Eingana (di kawasan Murray), Karaween (di kalangan Kurnai) dan beberapa aspek Rainbow Serpent.

Dari segi antropologi agama, pembacaan semula ini merupakan sebahagian daripada trend yang lebih luas di mana dewi-dewi perempuan di seluruh dunia dinilai semula. Yhi termasuk dalam pergerakan ini dan kini berada di tengah-tengah penyelidikan agama Aboriginal yang berfokus kepada jantina.