Yhi é a deusa solar dos Karraur e de vários grupos aborígenes vizinhos no sudeste da Austrália. É considerada a criadora da vida, que no tempo do Dreaming despertou o mundo com o seu primeiro amanhecer.
Yhi (também Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) é a deusa solar de vários grupos linguísticos aborígenes do sudeste da Austrália, em particular os Karraur, cuja tradição documenta as suas narrativas com maior densidade. Está emparelhada com o deus lunar Bahloo e integrada numa família cósmica com o deus supremo Baiame.
Do ponto de vista da fenomenologia da religião, Yhi é particularmente interessante por ser um dos raros seres supremos explicitamente femininos das religiões aborígenes da Austrália. Na maioria das tradições aborígenes, as figuras religiosas supremas são masculinas (“All-Fathers”); Yhi constitui aqui uma exceção proeminente.
No âmbito da tradição aborígene desempenha uma função cosmogônica: desperta a vida com o seu primeiro amanhecer. Sem ela, o mundo permaneceria nas trevas pré-cósmicas.
O nome Yhi está atestado no Karraur e em várias línguas vizinhas. A etimologia exata é controversa; uma derivação tradicional associa a palavra ao significado de “brilho, luz”, o que se adequa à sua função solar.
K. Langloh Parker, que documentou a tradição Karraur no final do século XIX, normalizou o nome em Australian Legendary Tales (1896) e em More Australian Legendary Tales (1898) como Yhi. A sua grafia acabou por se impor.
Em algumas línguas vizinhas, o sol tem outra designação: Wuriupranili na tradição Tiwi (um sol feminino que percorre o céu com uma tocha), Walu na tradição Yolngu. Yhi e Wuriupranili pertencem provavelmente à mesma camada histórico-religiosa de potências solares femininas na Austrália.
Yhi é descrita como uma mulher jovem e bela que, no tempo do Dreaming, tocou a terra pela primeira vez e a despertou com o seu sorriso. Onde pousou o pé surgiram plantas, árvores e flores; onde expirou o seu sopro surgiram animais; onde por último se demorou surgiram os primeiros seres humanos.
Ao contrário de muitas outras tradições aborígenes, não existe uma iconografia autônoma de Yhi. As poucas representações figurativas do século XIX foram majoritariamente encomendadas a ilustradores europeus (nomeadamente para os livros de Parker) e refletem mais as tradições imagéticas europeias do que as aborígenes.
Artistas aborígenes contemporâneos retomaram a narrativa de Yhi e procuram desenvolver uma forma imagética indígena. Essas tentativas são interessantes do ponto de vista da sociologia da religião por criarem uma nova tradição iconográfica que não existia enquanto tal na prática original.
A narrativa central de Yhi descreve o despertar do mundo: nas trevas pré-cósmicas, Yhi dormia com todos os outros seres. A um assobio (em algumas versões emitido por Baiame) acordou e ascendeu.
Com o seu primeiro amanhecer a vida despertou: as árvores brotaram, as flores abriram-se, os animais saíram dos seus abrigos e os primeiros seres humanos ergueram-se do chão.
Uma segunda narrativa descreve o amor de Yhi pelo deus lunar Bahloo. Bahloo é, porém, tímido e se retira repetidamente; por isso Yhi o segue durante o dia e Bahloo apenas se mostra de noite. Este mito etiológico explica o fenômeno de o sol e a lua raramente serem visíveis ao mesmo tempo.
K. Langloh Parker apresentou em Australian Legendary Tales (1896) e em More Australian Legendary Tales (1898) extensas coleções de narrativas sobre Yhi. Essas coleções foram reelaboradas com elementos estilísticos vitorianos, mas constituem a principal fonte literária.
O culto de Yhi estava provavelmente menos desenvolvido no território histórico Karraur do que o culto de Baiame; não existia uma prática iniciática equivalente aos ritos Bora. Yhi era antes objeto de narrativas mitológicas e de invocação geral do que de um complexo ritual fechado.
Na vida cotidiana, Yhi era saudada ao primeiro amanhecer, um costume documentado em várias famílias Karraur. Essa saudação diária fazia parte da religião popular, sem se tornar um ritual central.
Com a colonização europeia do sudeste da Austrália no século XIX, a tradição Karraur foi em grande medida interrompida; o que hoje se sabe sobre Yhi provém sobretudo dos registros de Parker no final do século XIX.
Do ponto de vista das Ciências da Religião: existem poucas práticas explicitamente apotropaicas no complexo de Yhi. Ela é uma potência que desperta, não que repele. O que está documentado em termos de prática protetora relaciona-se mais com a saudação ritual do amanhecer como expressão de gratidão cósmica.
Yhi tem uma função protetora particular relativamente ao crescimento da vida: plantas, animais e seres humanos são mantidos “sob a sua luz”. Um eclipse solar era considerado, no âmbito da tradição, como “o luto de Yhi” e olhado com inquietação.
Na perspectiva etnográfica exterior, essas práticas fazem parte de uma ampla cosmologia aborígene, em que os fenômenos naturais são entendidos como ações de seres vivos. Mircea Eliade descreveu isso em Australian Religions (1973) como “religião cósmica”.
As deusas solares femininas são historicamente menos frequentes do que as masculinas, mas estão amplamente atestadas: a japonesa Amaterasu, a nórdica Sól (também Sunna), a deusa solar hitita de Arinna, a etrusca Catha. Entre os próprios aborígenes australianos, Yhi pertence, juntamente com Wuriupranili e Walu, a uma família de potências solares femininas.
James G. Frazer comparou em The Worship of Nature (1926) os cultos solares de âmbito global; Yhi é aí tratada como uma das poucas deusas solares femininas da Austrália. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, a combinação sol feminino / lua masculina é incomum; na maioria das culturas é o inverso.
Essa inversão de gênero suscitou diversas tentativas de explicação. Wilhelm Schmidt interpretou-a como reflexo de uma pré-história matriarcal; Tony Swain vê nela antes uma variante especificamente aborígene, sem significado evolutivo universal.
A principal fonte primária para Yhi são as coleções de K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898). Esses livros foram bestsellers na época vitoriana e estabeleceram Yhi na cultura popular; contudo, estão alterados pela reelaboração literária.
A obra de A. W. Howitt The Native Tribes of South-East Australia (1904) complementa as fontes de Parker com outros pormenores etnográficos. Mircea Eliade integra Yhi em Australian Religions (1973) na sua fenomenologia da religião. Tony Swain reflete em A Place for Strangers (1993) os problemas metodológicos da situação das fontes sobre Yhi.
Na arte aborígene contemporânea, Yhi tem uma presença comparativamente reduzida, o que se deve em parte ao fraco enraizamento da tradição e em parte à precedência de outras figuras como a Rainbow Serpent ou Bunjil.
Vários debates de investigação gravitam em torno de Yhi. Em primeiro lugar: até que ponto são confiáveis os registros de K. Langloh Parker? Parker foi uma observadora muito sensível, mas a sua reelaboração estilística vitoriana alterou as narrativas originais. Uma análise crítica das fontes é necessária.
Em segundo lugar: qual é a relação de Yhi com outras deusas solares femininas da tradição aborígene, Wuriupranili (Tiwi), Walu (Yolngu)? Historicamente, essa família de potências solares femininas constitui um fenômeno notável.
Em terceiro lugar: que papel desempenha Yhi na identidade Karraur contemporânea? A comunidade linguística Karraur é hoje pequena; a tradição vive mais na investigação do que numa prática viva. A revitalização da religião Karraur é objeto de esforços contemporâneos.
Merece um estudo aprofundado a simbologia de gênero das religiões aborígenes, em que Yhi ocupa uma posição particular. Enquanto a maioria dos deuses supremos aborígenes é concebida como masculina (“All-Fathers” como Baiame, Bunjil, Daramulun), as deusas solares e alguns aspectos da Rainbow Serpent são femininos.
Do ponto de vista da antropologia da religião, é interessante observar que na maioria dos grupos aborígenes as mulheres mantêm um sistema religioso autônomo, separado do dos homens. Catherine Berndt descreveu sistematicamente essa tradição feminina em Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) e em trabalhos posteriores.
Yhi é, do ponto de vista histórico-religioso, talvez um elo de ligação entre a tradição masculina e a feminina: é feminina, mas pertence ao complexo dos deuses supremos, que era tradicionalmente conhecimento masculino. Essa dupla posição constitui um campo de investigação em aberto do ponto de vista da sociologia da religião.
Merece um aprofundamento histórico particular o papel de K. Langloh Parker (1855-1940) na recepção vitoriana das culturas aborígenes. Parker viveu como esposa de um fazendeiro de ovelhas no território Karraur em NSW e passou duas décadas com as mulheres locais. Os seus livros foram bestsellers no mundo vitoriano e estabeleceram pela primeira vez a mitologia aborígene junto de um amplo público ocidental.
O seu trabalho é historicamente ambivalente: por um lado, preservou uma tradição que de outra forma se teria perdido; por outro, revestiu as narrativas com um estilo vitoriano que distorceu a forma narrativa original.
Marcie Muir tratou sistematicamente a biografia e o método de Parker em My Bush Book (1982). Este estudo é uma fonte importante para a reflexão sobre a recepção colonial das culturas aborígenes.
A investigação sobre Yhi levanta vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: a situação das fontes é mais escassa do que para outras figuras aborígenes. K. Langloh Parker é a principal fonte, complementada por algumas notas em Howitt.
Em segundo lugar: a comunidade linguística Karraur é hoje pequena; falta em grande medida uma tradição viva. O que sabemos é, portanto, predominantemente reconstruído a partir de fontes mais antigas, não de uma prática atual.
Em terceiro lugar: a questão do gênero, por que razão é o sol feminino?, é cientificamente exigente e não deve ser respondida precipitadamente com “pré-histórias matriarcais” ou outras teorias evolucionistas. O aviso de Tony Swain é aqui determinante.
Quem desejar estudar o complexo de Yhi na sua amplitude encontrará na página de síntese da tradição aborígene as principais referências cruzadas para figuras afins como Baiame, Bunjil e Rainbow Serpent.
Merece um estudo comparativo aprofundado a família de deusas solares femininas na Austrália. Além de Yhi, integram-na Wuriupranili (Tiwi, ilhas Bathurst e Melville), Walu (Yolngu, Terra de Arnhem) e algumas outras figuras regionais. Todas são femininas e todas trazem a luz e a vida.
Entre os Tiwi conta-se que Wuriupranili percorre o céu todas as manhãs com uma tocha; ao entardecer apaga a tocha e adormece. Uma narrativa semelhante existe entre os Yolngu para Walu. Essa afinidade familiar é historicamente notável do ponto de vista da história das religiões.
Mircea Eliade defendeu em Australian Religions (1973) a tese de que essa família de sóis femininos representa uma antiga camada histórica. Essa tese é especulativa, mas o material é rico do ponto de vista da fenomenologia da religião.
K. Langloh Parker (1855-1940) foi uma observadora sensível da tradição Karraur; os seus livros Australian Legendary Tales (1896) e More Australian Legendary Tales (1898) trouxeram Yhi a um vasto público vitoriano. A biografia de Marcie Muir My Bush Book (1982) tratou a sua história de vida e o seu método.
Historicamente ambivalente: os livros de Parker preservaram a tradição Karraur, que de outra forma se teria perdido; ao mesmo tempo, reelaboraram-na vitorianamente e conferiram-lhe um caráter romântico distorcido. Uma cuidadosa crítica das fontes separa hoje essas duas camadas.
Em sentido mais amplo, Parker é um exemplo paradigmático do papel ambivalente da etnografia colonial: preservou a tradição indígena e ao mesmo tempo a traduziu para ambientes de significação ocidentais. Esse duplo efeito marca ainda hoje a situação das fontes da religião aborígene.
Merece um aprofundamento comparativo a posição de Yhi na família mais ampla das narrativas aborígenes de criação. Vários grupos aborígenes possuem diferentes narrativas de primeiro-despertar: o sol, os primeiros antepassados, as serpentes criadoras. Yhi é uma das raras figuras femininas explícitas de primeiro-despertar.
Do ponto de vista da fenomenologia da religião, é interessante a semelhança estrutural com a narrativa do Gênesis bíblico (“e fez-se a luz”) e com muitos outros mitos cosmogônicos. A diferença reside na atribuição de gênero: enquanto na maioria das religiões patriarcais a palavra criadora é concebida como masculina, em Yhi é feminina.
Diane Bell descreveu sistematicamente os aspectos femininos da religião aborígene em Daughters of the Dreaming (1983). No complexo de Yhi, as tradições femininas são particularmente proeminentes, tornando-a uma figura de referência importante para uma etnologia da religião orientada para o gênero.
A língua Karraur encontra-se hoje fortemente ameaçada; restam apenas alguns falantes ativos. Desde os anos 1990 existem iniciativas para revitalizar a língua, por meio do ensino escolar, de projetos lexicográficos e de festividades culturais. Yhi desempenha nessas iniciativas um papel central como figura de identificação cultural.
Esse renascimento linguístico é interessante do ponto de vista da sociologia da religião. Mostra como uma tradição religiosa pode ser sustentada por políticas linguísticas; ao mesmo tempo, evidencia a fragilidade atual da diversidade linguística aborígene.
Do ponto de vista científico, o renascimento Karraur é um campo de investigação promissor. Ilustra a estreita imbricação de língua, religião e identidade, uma imbricação característica de muitas tradições indígenas em todo o mundo.
Merece um aprofundamento particular as Ciências da Religião feministas, que descobriram Yhi como figura de referência importante. Diane Bell, Catherine Berndt e outras demonstraram que a religião aborígene conhece uma ampla tradição feminina, frequentemente negligenciada na investigação mais antiga.
Nessa leitura, Yhi é uma das raras figuras supremas explicitamente femininas da religião aborígene. Insere-se numa linha com outras criadoras femininas como Eingana (na região do Murray), Karaween (entre os Kurnai) e alguns aspectos da Rainbow Serpent.
Do ponto de vista da antropologia da religião, essa releitura faz parte de uma tendência mais ampla de revalorização das deusas femininas em nível mundial. Yhi integra esse movimento e se encontra hoje no centro de uma investigação sobre a religião aborígene orientada para o gênero.
A deusa solar Yhi surge em inúmeras apresentações populares e também científicas da mitologia australiana como figura criadora central, que desperta a vida com a sua luz. Por mais difundida que seja essa representação, importa sublinhar que ela assenta, do ponto de vista da história das fontes, numa base reduzida e que deve ser criticamente examinada.
O nome Yhi e as extensas narrativas de criação em que surge remontam essencialmente à coletora Katie Langloh Parker, que registrou narrativas na virada do século XIX para o XX na região dos Euahlayi, no norte de Nova Gales do Sul.
Os seus livros, entre os quais a coletânea de lendas australianas e a obra sobre os Euahlayi, foram determinantes para a percepção europeia dos mitos australianos.
Parker trabalhou, contudo, sem um conhecimento seguro da língua, dependia de intermediários e, por seu próprio reconhecimento, reproduziu as narrativas numa forma adaptada para um público leitor ocidental. Reelaborações posteriores dos seus textos alisaram e literarizaram adicionalmente o material.
Acresce que Yhi nessa forma está associada principalmente a um único grupo linguístico e não pode ser generalizadamente apresentada como divindade pan-australiana. A Austrália não é um espaço religioso uniforme, mas abrange centenas de grupos linguísticos independentes, cada um com as suas próprias tradições.
A prática habitual em compilações populares de apresentar Yhi ao lado de figuras de regiões completamente distintas como parte de uma única mitologia australiana obscurece essa diversidade e não corresponde à situação das fontes.
Alguns especialistas assinalaram ainda que certos traços da criação narrada por Parker apresentam afinidades com motivos bíblicos, o que levanta a questão da influência cristã sobre a versão registrada, sem que tal possa ser definitivamente esclarecido.
Daí não resulta uma desvalorização da figura, mas sim uma cautela metodológica. Yhi deve ser tratada cientificamente como uma figura cuja forma conhecida foi fortemente moldada por uma coletora colonial e por reelaborações subsequentes.
As afirmações sobre Yhi deveriam indicar o vínculo à tradição Euahlayi, tornar visível o caráter mediado dos textos de Parker e evitar o risco de elevar uma tradição local a uma mitologia criadora pan-australiana.
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