Rainbow Serpent, a serpente arco-íris como criadora das tradições aborígenes australianas

A Rainbow Serpent está documentada em quase todos os grupos linguísticos aborígenes da Austrália, com nomes localmente distintos: Ngalyod na Terra de Arnhem (Kunwinjku), Yurlungur em Yolŋu, Wanambi no deserto ocidental, Galeru entre os Yorubareke, Wagyl no sudoeste (Noongar).

Apesar desta diversidade linguística, as representações compartilham características estruturais comuns: a serpente como forma, a água como elemento, o arco-íris como manifestação, o poder criador como função.

O termo “Rainbow Serpent” foi introduzido em 1926 pelo antropólogo A. R. Radcliffe-Brown como designação coletiva científica. Tony Swain alertou em A Place for Strangers (Cambridge 1993) para que esta designação coletiva não fosse confundida com uma divindade aborígene unitária; trata-se antes de uma família de seres aparentados, mas localmente independentes.

No interior da tradição aborígene, a Rainbow Serpent é uma das mais antigas concepções religiosas da Austrália.

Pinturas rupestres que a representam foram datadas na Terra de Arnhem até cerca de 6000 anos; alguns pesquisadores (Paul Taçon, Christopher Chippindale) datam-nas até 8000 anos, o que torna a Rainbow Serpent possivelmente a figura religiosa mais antiga com presença contínua documentada no mundo.

Uma etimologia unitária não é possível dada a diversidade linguística. Os nomes regionais mais importantes são: Ngalyod (Kunwinjku, oeste da Terra de Arnhem), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, leste da Terra de Arnhem), Wititj (Yolŋu, variante feminina), Wanambi (Pitjantjatjara, deserto ocidental), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Austrália Ocidental), Bolung (Jawoyn).

Nas versões Yolŋu, a Rainbow Serpent é dupla: Yurlungur como aspecto masculino, Wititj como aspecto feminino; ambos pertencem às narrativas das irmãs Wagilag. Esta dualidade de gênero é importante do ponto de vista da fenomenologia da religião e distingue a tradição Yolŋu de muitos outros grupos aborígenes.

Howard Morphy relacionou em Aboriginal Art (Phaidon 1998) a diversidade linguística com a diversidade iconográfica: cada grupo linguístico possui convenções de representação próprias que correspondem às versões linguísticas locais.

A Rainbow Serpent surge na arte aborígene numa multiplicidade de formas que remetem para tradições regionais específicas. A forma mais frequente é uma longa serpente policromática com barbatanas cefálicas ou chifres; frequentemente integram-se elementos de crocodilo, canguru ou ave. A pintura segue o estilo regional, como a retícula rarrk na Terra de Arnhem ocidental ou o estilo pontilhado na Austrália central.

Habita em poços de água profundos (billabongs), considerados os seus locais de residência e registrados com precisão nos mapas tradicionais. Esses poços são lugares sagrados e estão sujeitos a tabus rigorosos; profaná-los é tido como desencadeador de tempestades, doenças ou abandono do poço pela serpente.

As representações mais antigas conservadas são as pinturas rupestres no Monte Brockman, Cadell, Ubirr e Nourlangie, em Kakadu, bem como no planalto de Wallaroo. Paul Taçon e Christopher Chippindale classificaram cronologicamente estas imagens em Australian Archaeology (1998).

A narrativa mais importante é a das irmãs Wagilag (Yolŋu, Terra de Arnhem): duas irmãs vagueiam à procura de alimento; violam um tabu de poço ao contaminá-lo; Yurlungur, a Rainbow Serpent, emerge, engole-as, volta a expulsá-las e estabelece assim os ritos de iniciação centrais dos Yolŋu.

W. Lloyd Warner documentou esta narrativa pela primeira vez de forma sistemática em A Black Civilization (1937).

Na tradição Kunwinjku (Terra de Arnhem ocidental), conta-se que Ngalyod forma a paisagem ao atravessar o território durante o tempo do Dreaming, deixando atrás de si rios, montanhas e poços de água com o seu corpo. Esta mitologia criadora é um exemplo clássico da topografia aborígene: a paisagem como resultado material do movimento mítico.

Entre os Noongar (sudoeste da Austrália Ocidental), conta-se como Wagyl desceu das montanhas e formou o rio Swan, que hoje atravessa Perth. Esta narrativa mantém-se viva no contexto urbano aborígene e é retomada em materiais turísticos oficiais.

A Rainbow Serpent ocupa um lugar central em vários complexos de iniciação. O mais importante é o complexo Yolŋu-Wagilag, no qual os jovens são iniciados nos primeiros segredos da religião tribal, com cânticos, danças e pinturas corporais que reproduzem performativamente a narrativa da serpente. Ronald M. Berndt descreveu este complexo em detalhe em Kunapipi (1951).

Na tradição Kunwinjku, a Rainbow Serpent integra o complexo mardayin, das iniciações masculinas de acesso altamente restrito. A entrada nesses segredos se dá de forma gradual ao longo de vários anos de vida.

Na prática cotidiana, a Rainbow Serpent é “notificada” antes de qualquer travessia de um poço de água: uma chamada discreta, esfregar areia na testa, por vezes lançar um punhado de pedras à água. Esta cortesia cotidiana faz parte da religião aborígene continuamente viva.

Descrito do ponto de vista das Ciências da Religião: as práticas apotropaicas no complexo da Rainbow Serpent visam menos afastar danos do que preservar a pureza dos lugares sagrados. É proibido cuspir em poços sagrados, lançar excrementos humanos ou lixo à água, utilizar a fonte na estação errada ou aproximar-se sem autorização dos anciãos tribais.

A violação destes tabus é considerada, no interior da tradição, desencadeadora de tempestades, inundações e doenças. Um episódio conhecido: quando em 1953 uma escavadora a serviço das autoridades de Perth quis retificar o curso do rio Swan, os anciãos Noongar protestaram invocando Wagyl. O plano foi posteriormente abandonado.

Na perspectiva etnográfica externa, estas práticas são regras estruturadoras do cotidiano que entrelaçam precaução ecológica e respeito social. Deborah Bird Rose descreveu este entrelaçamento em Dingo Makes Us Human (1992) como “religião da ruralidade”.

As serpentes criadoras são um motivo amplamente documentado na fenomenologia da religião. Estruturalmente comparáveis são: Quetzalcoatl na Mesoamérica, as serpentes Naga no hinduísmo e no budismo, a grega Equidna, a serpente de Midgard nórdica, a egípcia Wadjet, a persa Azhi Dahaka. Na Polinésia existem os aspectos serpentinos de Tangaroa.

Apesar destas amplas paralelas, a Rainbow Serpent é única do ponto de vista da história das religiões pela sua grande antiguidade, pelo seu testemunho contínuo (pinturas rupestres desde o Holoceno) e pela sua ligação integral à topografia aborígene. Não é um “deus-serpente entre muitos”, mas parte de uma tradição religiosa continental específica.

Mircea Eliade procurou em Australian Religions (1973) classificar a Rainbow Serpent no seu quadro fenomenológico-religioso; W. E. H. Stanner criticou-o por não valorizar suficientemente a topografia australiana específica.

A Rainbow Serpent é hoje um dos símbolos aborígenes mais conhecidos em nível mundial. Surge em selos postais, nos emblemas oficiais de várias organizações aborígenes e na mediação artística internacional (Documenta, Pavilhão Australiano da Bienal de Veneza).

Obras científicas clássicas: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Uma linha de investigação própria ocupa-se da datação arqueológica das pinturas rupestres da Rainbow Serpent. Paul Taçon e Christopher Chippindale apresentaram trabalhos determinantes sobre este tema desde os anos 1990.

Vários debates de investigação gravitam em torno da Rainbow Serpent. Em primeiro lugar: trata-se de uma figura originalmente comum ou de uma convergência de seres serpentinos surgidos localmente? Tony Swain defende a segunda leitura e alerta para a “armadilha Pan-Aborígene”.

Em segundo lugar: de que forma a concepção da Rainbow Serpent se transformou com a penetração do mar nas atuais regiões costeiras da Austrália (há cerca de 6000-7000 anos)? Paul Taçon postulou aqui uma difusão correlacionada de representações.

Em terceiro lugar: que aspectos de gênero apresenta? Em muitas tradições é masculina, em outras feminina, entre os Yolŋu é dupla. Esta variabilidade é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões e constitui objeto da investigação contemporânea sobre gênero.

Merece aprofundamento a ligação da Rainbow Serpent ao conceito aborígene de Country. Na concepção aborígene, a terra não é matéria passiva, mas um co-agente vivo com história e parentesco próprios. A Rainbow Serpent formou o Country durante o Dreaming, ao atravessá-lo deixando atrás de si água, montanhas e plantas.

Deborah Bird Rose introduziu em Nourishing Terrains (1996) o conceito de Country como categoria central da religião aborígene. O Country abrange não apenas o espaço geográfico, mas a totalidade das relações entre seres humanos, animais, plantas, antepassados e seres míticos.

Nesta lógica, a Rainbow Serpent não é apenas uma divindade, mas uma parte constitutiva do próprio Country. Este entrelaçamento ontológico é, do ponto de vista da fenomenologia da religião, uma categoria própria que não se deixa apreender sem mais pelos conceitos do monoteísmo ocidental.

A arte aborígene contemporânea, presente no mercado internacional de arte desde os anos 1970, retoma frequentemente a Rainbow Serpent. Artistas conhecidos como Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie e, no ocidente, obras de Sandra Hill relacionadas com Wagyl transferiram a Rainbow Serpent para meios modernos (acrílico, impressão em papel, escultura).

Howard Morphy mostrou em Becoming Art (2007) como a transição da pintura corporal e rupestre ritual para a pintura acrílica comercializável transformou a função religiosa da representação da Rainbow Serpent sem a suprimir.

Do ponto de vista da sociologia da religião, esta prática artística é ambivalente: gera rendimentos para as comunidades indígenas e torna a religião aborígene internacionalmente visível, mas também transforma imagens originalmente secretas e contextualizadas em objetos transacionáveis.

Uma perspectiva de investigação atual relaciona a Rainbow Serpent com as consequências das alterações climáticas para as comunidades aborígenes australianas. A subida do nível do mar ameaça locais costeiros sagrados na Terra de Arnhem; os incêndios florestais põem em perigo os poços sagrados no interior.

Ativistas climáticos indígenas e pesquisadoras como Tyson Yunkaporta (em Sand Talk, 2019) associam as narrativas tradicionais da Rainbow Serpent a movimentos ecológicos contemporâneos. A serpente torna-se aqui figura de referência de uma crítica climática indígena que se opõe às indústrias extrativas.

Do ponto de vista da fenomenologia da religião, esta virada é interessante: um poder criador é reatualizado na sua dimensão protetora para contextualizar conflitos contemporâneos. Ciências da religião, ecologia e teoria política entrelaçam-se aqui.

Na investigação sobre a Rainbow Serpent surgem vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as fontes mais importantes provêm de antropólogos como Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). A sua perspectiva externa deve ser refletida; não criaram a tradição, mas contribuíram para consolidações.

Em segundo lugar: muito material é “restricted”, conhecimento secreto que só pode ser transmitido em determinados graus de iniciação. Uma ética de tratamento de tal material está estabelecida na antropologia australiana desde os anos 1970; exige um trabalho cauteloso com as fontes.

Em terceiro lugar: a autorrepresentação aborígene contemporânea, por parte de pesquisadores indígenas, pela arte, pelos movimentos políticos, constitui um nível próprio de fontes. Obras de Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe e Marcia Langton complementam a perspectiva acadêmica externa.

Quem desejar estudar o complexo da Rainbow Serpent na sua amplitude encontra na página de síntese da tradição aborígene as referências cruzadas mais importantes para figuras afins como Wandjina, Baiame e Yhi.

Merece aprofundamento particular a ambivalência de gênero da Rainbow Serpent. Em algumas tradições é inequivocamente masculina (Ngalyod na tradição Kunwinjku, Yurlungur entre os Yolŋu), em outras feminina (Wititj entre os Yolŋu, algumas versões Wagilag), em outras ainda de duplo gênero ou neutra em termos de gênero.

Diane Bell descreveu sistematicamente em Daughters of the Dreaming (1983) os aspectos femininos da religião aborígene; o seu trabalho acrescentou uma perspectiva importante à antropologia aborígene anteriormente dominada pelo masculino. No complexo da Rainbow Serpent, as tradições femininas são particularmente ricas.

Do ponto de vista da fenomenologia da religião, a ambivalência de gênero da Rainbow Serpent é um exemplo modelar da plasticidade das religiões indígenas: uma figura pode assumir gêneros distintos sem perder a sua identidade. Esta plasticidade contradiz as atribuições de gênero frequentemente rígidas das religiões monoteístas.

Na comparação intercultural, a Rainbow Serpent pertence a uma ampla família fenomenológico-religiosa de serpentes criadoras: Quetzalcoatl na Mesoamérica, as Naga no hinduísmo e no budismo, a antiga suméria Tiamat, Apophis no Egito antigo, Jormungandr na mitologia nórdica. Estas paralelas são historicamente notáveis.

Mircea Eliade elaborou em Patterns in Comparative Religion (1949) o significado universal da “serpente como fundamento primordial”. A Rainbow Serpent é um dos seus exemplos; a sua ligação à água, à fertilidade e à criação se enquadra no padrão descrito por Eliade.

No entanto, Tony Swain alertou em A Place for Strangers (1993) contra uma universalização demasiado apressada. A Rainbow Serpent é especificamente australiana na sua topografia e na sua ligação ao conceito de “Country”. Não deve ser lida simplesmente como “variante australiana” de um arquétipo serpentino global.

Merece aprofundamento particular a topografia criadora. Nas narrativas Kunwinjku, a Rainbow Serpent é responsável por formas paisagísticas específicas: determinados rios, como o Liverpool River, são os seus rastros; determinados poços (como Ngandjadnga e Ngandalbira) são os seus locais de repouso; determinados cumes de montanha são as suas cabeças. A precisão topográfica destas associações é notável.

Este entrelaçamento ontológico distingue fundamentalmente a religião aborígene das religiões monoteístas, nas quais o mundo é criado por um deus transcendente. Na tradição aborígene, o mundo é ele próprio parte da realidade mítica; a Rainbow Serpent está presente na paisagem, não acima dela.

Uma aprofundada reflexão metodológica merece a ética da investigação no tratamento da religião aborígene. Desde os anos 1970, consolidou-se uma prática abrangente de “consentimento informado”: as publicações científicas sobre religião aborígene se realizam em concertação com os detentores tradicionais.

O Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) desenvolveu práticas padronizadas para este efeito. Estas incluem: anonimização de informações sensíveis, evitar a publicação de “restricted knowledge”, reconhecimento da autoria indígena, participação financeira da comunidade.

Para a investigação sobre a Rainbow Serpent, esta ética é central, porque muitos conteúdos estão ligados à iniciação e não são públicos. Uma ética de investigação cuidadosa protege tanto a substância religiosa como o material científico de uma utilização não ética.