A Rainbow Serpent (ang. „Szivárványkígyó”, egyes nyelveken Wanambi, Galeru, Ngalyod, Yurlungur) az ausztráliai Aboriginal vallások egyik legelterjedtebb és legősibb teremtőalakja.
A Szivárványkígyó az ausztráliai Aboriginal hagyományok központi teremtőalakja.
A Rainbow Serpent szinte valamennyi ausztráliai Aboriginal nyelvcsoportban adatolt, helyenként eltérő neveken: Ngalyod az Arnhem-földön (Kunwinjku), Yurlungur a Yolŋu körében, Wanambi a nyugati sivatagban, Galeru a Yorubareke népnél, Wagyl a délnyugaton (Noongar).
E nyelvi sokféleség ellenére az elképzelések közös szerkezeti jegyeket mutatnak: a kígyó mint forma, a víz mint elem, a szivárvány mint megjelenés, a teremtőerő mint funkció.
A „Rainbow Serpent” fogalmat 1926-ban A. R. Radcliffe-Brown antropológus vezette be tudományos gyűjtőfogalomként. Tony Swain a A Place for Strangers (Cambridge, 1993) című munkájában figyelmeztetett: ezt a gyűjtőfogalmat nem szabad egy egységes Aboriginal istenséggel azonosítani; valójában rokon, de helyileg önálló lények családjáról van szó.
Az Aboriginal hagyományon belül a Rainbow Serpent Ausztrália egyik legősibb vallási képzetéhez tartozik.
Az őt ábrázoló sziklaképeket Arnhem-földön akár 6000 évre datálják; egyes kutatók (Paul Taçon, Christopher Chippindale) akár 8000 évre teszik korukat, ami a Rainbow Serpentet a világ talán legrégebben folyamatosan adatolt vallási alakjává teszi.
A nyelvi sokféleség miatt egységes etimológia nem lehetséges. A legfontosabb regionális nevek: Ngalyod (Kunwinjku, nyugati Arnhem-föld), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, keleti Arnhem-föld), Wititj (Yolŋu, női változat), Wanambi (Pitjantjatjara, Nyugati-sivatag), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Nyugat-Ausztrália), Bolung (Jawoyn).
A Yolŋu változatokban a Rainbow Serpent kettős: Yurlungur a férfi aspektus, Wititj a női; mindkettő a Wagilag-nővérek elbeszéléseihez tartozik. Ez a nemi kettősség vallásfenomonológiai szempontból fontos, és megkülönbözteti a Yolŋu hagyományt számos más Aboriginal csoportétól.
Howard Morphy az Aboriginal Art (Phaidon, 1998) című munkájában összekapcsolta a nyelvi és ikonográfiai sokféleséget: minden nyelvcsoportnak saját ábrázolási konvenciói vannak, amelyek a helyi nyelvi változatokkal korrespondálnak.
A Rainbow Serpent az Aboriginal művészetben számos formában jelenik meg, amelyek mindegyike meghatározott regionális hagyományokra utal. A leggyakoribb forma egy hosszú, sokszínű kígyó fejúszóval vagy szarvakkal; gyakran krokodil-, kenguru- vagy madárelemek is megjelennek benne. A festészet a regionális stílust követi, például a nyugat-arnhemi rarrk-sraffozást vagy a közép-ausztráliai pontmintát.
Mély vízgödörben (billabong) lakik, amelyek tartózkodási helyeinek számítanak, és pontosan fel vannak jegyezve a hagyományos térképeken. Az ilyen vízgödrök szent helyek, szigorú tabuk alá esnek; megszentségtelenítésük a hagyomány szerint viharokat, betegségeket idézhet elő, vagy arra késztetheti a kígyót, hogy elhagyja a helyet.
A legrégebbi fennmaradt ábrázolások a Mount Brockman, Cadell, Ubirr és Nourlangie sziklaképei a Kakadu területén, valamint a Wallaroo-fennsíkon. Paul Taçon és Christopher Chippindale ezeket a képeket az Australian Archaeology (1998) folyóiratban kronológiailag rendszerezték.
A legfontosabb elbeszélés a Wagilag-nővéreké (Yolŋu, Arnhem-föld): két nővér élelmet keresve vándorol; megsértenek egy vízgödör-tabut, amikor beszennyezik azt; Yurlungur, a Rainbow Serpent felbukkan, elnyeli őket, majd visszaöklendi, és ezzel megalapítja a Yolŋu beavatási szertartások magját.
W. Lloyd Warner ezt az elbeszélést a A Black Civilization (1937) című munkájában dokumentálta elsőként rendszeresen.
A Kunwinjku hagyományban (nyugati Arnhem-föld) Ngalyodról mesélnek, aki a Dreaming-időszakban a területen kúszva formálja a tájat, és teste nyomán folyókat, hegyeket és vízgödröket hagy maga után. Ez a teremtésmítosz az Aboriginal topográfia klasszikus példája: a táj mint a mitikus mozgás anyagi eredménye.
A Noongar nép körében (délnyugat-Nyugat-Ausztrália) azt mesélik, hogyan kúszott le Wagyl a hegyekről, és formálta meg a Swan Rivert, amely ma Perth-en folyik át. Ez az elbeszélés a városi Aboriginal közegben is élő hagyomány, és megjelenik a hivatalos idegenforgalmi anyagokban is.
A Rainbow Serpent több beavatási komplexum középpontjában áll. A legfontosabb a Yolŋu-Wagilag-komplexum, amelyben a fiatal férfiakat a törzsi vallás első titkaiba avatják be énekek, táncok és testfestések segítségével, amelyek performatív módon idézik fel a kígyó elbeszélését. Ronald M. Berndt ezt a komplexumot a Kunapipi (1951) című munkájában részletesen leírta.
A Kunwinjku hagyományban a Rainbow Serpent a mardayin-komplexum részét képezi, a szigorúan titkos férfibeavatásokét. Ezekbe a titkokba való belépés több életéven át fokozatosan történik.
A népi gyakorlatban a Rainbow Serpentet minden vízgödör-átkelés előtt „értesítik”: halk megszólítás, homok simítása a homlokra, néha egy maréknyi kő dobása a vízbe. Ez a mindennapi udvariasság a folyamatosan élő Aboriginal vallás részét alkotja.
Vallástudományos szempontból leírva: a Rainbow Serpent-komplexumon belüli apotropaikus gyakorlatok célja kevésbé a kár elhárítása, mint inkább a szent helyek tisztaságának megőrzése. Tilos a szent vízgödrökbe köpni, emberi ürüléket vagy szemetet dobni a vízbe, a vízforrást rossz évszakban használni, és a törzsi vének engedélye nélkül megközelíteni.
E tabuk megszegése a hagyomány szerint viharokat, árvizeket és betegségeket idéz elő. Ismert anekdota: amikor 1953-ban Perth hatóságai megbízásából egy kotrógép meg akarta egyenesíteni a Swan Rivert, a Noongar-vénők tiltakoztak, hivatkozva Wagylra. A tervet később elvetették.
Az etnográfiai külső nézőpontból ezek a gyakorlatok mindennapi életet strukturáló szabályok, amelyek ökológiai óvatosságot és társadalmi tiszteletet fonnak össze. Deborah Bird Rose a Dingo Makes Us Human (1992) című munkájában ezt az összefonódást „vidékiség-vallásként” írta le.
A kígyó-teremtőalakok vallásfenomonológiailag szélesen adatolt motívum. Szerkezetileg hasonló alakok: Quetzalcoatl Mezoamerikában, a Naga-kígyók a hinduizmusban és a buddhizmusban, a görög Echidna, az északi germán Midgardsormr, az egyiptomi Wadjet, a perzsa Azhi Dahaka. Polinéziában megtalálhatók Tangaroa kígyó-aspektusai is.
E széles párhuzamok ellenére a Rainbow Serpent vallástörténetileg egyedülálló magas kora, folyamatos bemutatottsága (holocénkori sziklaképek) és az Aboriginal topográfiával való szerves kapcsolata révén. Nem csupán „egy a kígyóistenek közül”, hanem egy sajátos kontinentális vallási hagyomány része.
Mircea Eliade az Australian Religions (1973) című munkájában kísérletet tett arra, hogy a Rainbow Serpentet vallásfenomonológiai keretébe helyezze; W. E. H. Stanner bírálta őt azért, mert nem méltatja kellőképpen az ausztráliai topográfia sajátosságait.
A Rainbow Serpent ma az egyik legismertebb Aboriginal jelkép világszerte. Megjelenik bélyegeken, több Aboriginal szervezet hivatalos címerében, és a nemzetközi művészeti közvetítésben (Documenta, Australian Pavilion a Velencei Biennálén).
Klasszikus tudományos művek: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).
Önálló kutatási irány foglalkozik a Rainbow Serpent sziklaképeinek régészeti datálásával. Paul Taçon és Christopher Chippindale az 1990-es évek óta meghatározó munkákat tett közzé ebben a témában.
Több kutatási vita övezi a Rainbow Serpentet. Először: egyetlen, eredetileg közös alak, vagy helyileg keletkezett kígyólények konvergenciája? Tony Swain az utóbbi értelmezés mellett érvel, és figyelmeztet a „pan-Aboriginal csapda” veszélyére.
Másodszor: hogyan változott a Rainbow Serpent képzete azzal, hogy a tenger kb. 6000-7000 évvel ezelőtt behatolt a mai parti régiókba? Paul Taçon egy ezzel korreláló képzetterjedést feltételezett.
Harmadszor: milyen nemi aspektusai vannak? Számos hagyományban férfi, másokban nő, a Yolŋu körében kettős. Ez a változatosság vallástörténetileg tanulságos, és a kortárs genderkutatás tárgya.
Külön elmélyülést érdemel a Rainbow Serpent és az Aboriginal Country-fogalom kapcsolata. Az Aboriginal értelmezésben a föld nem passzív anyag, hanem élő társ-cselekvő, saját történelemmel és rokonsággal. A Rainbow Serpent a Dreaming-időszakban formálta a Countryt, amikor átkúszott rajta, és vizet, hegyeket, növényeket hagyott maga után.
Deborah Bird Rose a Nourishing Terrains (1996) című munkájában vezette be a Country fogalmát az Aboriginal vallás központi kategóriájaként. A Country nemcsak a földrajzi teret foglalja magában, hanem az emberek, állatok, növények, ősök és mitikus lények közötti kapcsolatok összességét.
A Rainbow Serpent ebben a logikában nem csupán egy istenség, hanem maga a Country alkotórészének tekintendő. Ez az ontológiai összefonódás vallásfenomonológiai szempontból önálló kategória, amely nem ragadható meg könnyen a nyugati monoteista fogalmakkal.
A kortárs Aboriginal művészet, amely az 1970-es évek óta jelen van a nemzetközi művészeti piacon, gyakran dolgozza fel a Rainbow Serpentet. Olyan ismert alkotók, mint Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie, illetve nyugaton Sandra Hill Wagyl-témájú munkái, modern médiumokra (akril, papírnyomat, szobor) ültették át a Rainbow Serpentet.
Howard Morphy a Becoming Art (2007) című munkájában megmutatta, hogyan változtatta meg az rituális test- és sziklafestészetből a piacképes akril-festészetbe való átmenet a Rainbow Serpent-ábrázolások vallási funkcióját anélkül, hogy megszüntette volna azt.
Vallásszociológiai szempontból ez a műalkotás-gyakorlat ambivalens: jövedelmet termel az indigene közösségek számára, és a Aboriginal vallást nemzetközileg láthatóvá teszi, ám egyúttal az eredetileg titkos, kontextusfüggő képeket forgalomképes tárgyakká is alakítja.
Egy aktuális kutatási perspektíva a Rainbow Serpentet az éghajlatváltozás ausztráliai Aboriginal közösségekre gyakorolt következményeivel köti össze. Az emelkedő tengerszint az Arnhem-földi szent parti helyszíneket fenyegeti; a bozóttüzek a belső területek szent vízgödrait veszélyeztetik.
Indigene klímaaktivisták és kutatók, mint Tyson Yunkaporta (a Sand Talk, 2019 című könyvben), hagyományos Rainbow Serpent-elbeszéléseket kapcsolnak össze kortárs ökológiai mozgalmakkal. A kígyó itt egy indigene klímakritika vonatkozási alakjává válik, amely a kitermelő iparágakkal szemben foglal állást.
Vallásfenomonológiai szempontból ez az irányváltás érdekes: egy teremtőerő védődimenziójában aktualizálják, hogy kortárs konfliktusokat kontextualizáljanak. A vallástudomány, az ökológia és a politikai elmélet itt egymásba fonódik.
A Rainbow Serpent kutatásában több módszertani probléma merül fel. Először: a legfontosabb források olyan antropológusoktól származnak, mint Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Külső nézőpontjukat érdemes reflektálni; ők nem hozták létre a hagyományt, de konszolidációkat idéztek elő.
Másodszor: számos anyag „korlátozott hozzáférésű”, titkos tudás, amelyet csak meghatározott beavatási szinteken szabad továbbadni. Az ilyen anyaggal való etikus bánásmód az ausztráliai antropológiában az 1970-es évek óta bevett gyakorlat; ez óvatos forrásmunkát követel.
Harmadszor: a kortárs Aboriginal önábrázolás, indigene kutatókon, művészeten és politikai mozgalmakon keresztül, önálló forrásszintet képvisel. Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe és Marcia Langton könyvei kiegészítik az akadémiai külső nézőpontot.
Aki a Rainbow Serpent-komplexumot a maga teljességében kívánja tanulmányozni, az Aboriginal hagyomány áttekintő oldalán megtalálja a legfontosabb kereszthivatkozásokat rokon alakokhoz, mint Wandjina, Baiame és Yhi.
Külön elmélyülést érdemel a Rainbow Serpent nemi ambivalenciája. Egyes hagyományokban egyértelműen férfi (Ngalyod a Kunwinjku hagyományban, Yurlungur a Yolŋu körében), másokban nő (Wititj a Yolŋu körében, egyes Wagilag-változatokban), ismét másokban kétnemű vagy nemileg semleges.
Diane Bell a Daughters of the Dreaming (1983) című munkájában rendszeresen leírta az Aboriginal vallás feminim aspektusait; munkája fontos szemponttal gazdagította az addig domináns férfi-Aboriginal-antropológiát. A Rainbow Serpent-komplexumon belül a női hagyományok különösen gazdagok.
Vallásfenomonológiai szempontból a Rainbow Serpent nemi ambivalenciája az indigene vallások plaszticitásának tankönyvi példája: egy alak különféle nemeket ölthet anélkül, hogy elveszítené identitását. Ez a plaszticitás ellentmond a monoteista vallások sokszor merev nemi besorolásainak.
Kultúrközi összehasonlításban a Rainbow Serpent a kígyó-teremtőalakok vallásfenomonológiailag széles családjába tartozik: Quetzalcoatl Mezoamerikában, a Naga a hinduizmusban és a buddhizmusban, az ősszumér Tiamat, Apóphisz az ókori Egyiptomban, Jormungandr az északi germán mitológiában. Ezek a párhuzamok történetileg figyelemre méltóak.
Mircea Eliade a Patterns in Comparative Religion (1949) című munkájában kidolgozta a „kígyó mint ősgrundalap” univerzális jelentőségét. A Rainbow Serpent az ő egyik példája; vízzel, termékenységgel és teremtéssel való kapcsolata illeszkedik Eliade által leírt mintába.
Tony Swain azonban a A Place for Strangers (1993) című munkájában figyelmeztetett a túl gyors általánosítás veszélyére. A Rainbow Serpent topográfiájában és a „Country” fogalmával való kapcsolatában sajátosan ausztráliai. Nem egyszerűen egy globális kígyó-archetípus „ausztráliai változataként” kell olvasni.
Külön elmélyülést érdemel a teremtéstopográfia. A Kunwinjku elbeszélésekben a Rainbow Serpent konkrét tájformatívért felelős: egyes folyók, például a Liverpool River az ő nyomai; egyes vízgödrök (például Ngandjadnga, Ngandalbira) pihenőhelyei; egyes hegycsúcsok a fejei. E hozzárendelések topográfiai pontossága figyelemre méltó.
Ez az ontológiai összefonódás alapvetően megkülönbözteti az Aboriginal vallást a monoteista vallásoktól, amelyekben a világot egy transzcendens isten teremtette. Az Aboriginal hagyományban maga a világ a mitikus valóság része; a Rainbow Serpent a tájban van jelen, nem felette.
Módszertani szempontból külön elmélyülést érdemel a kutatásetika az Aboriginal vallással való bánásmódban. Az 1970-es évek óta átfogó „informed consent”-gyakorlat alakult ki: az Aboriginal vallásról szóló tudományos közlemények a hagyományos tulajdonosokkal egyeztetve jelennek meg.
Az Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) erre vonatkozó standardokat dolgozott ki. Ezek magukban foglalják: érzékeny adatok anonimizálását, a „korlátozott hozzáférésű tudás” közzétételének mellőzését, az indigene szerzőség elismerését és a közösség pénzügyi részesedését.
A Rainbow Serpent-kutatásban ez az etika kulcsfontosságú, mivel sok tartalom beavatáshoz kötött és nem nyilvános. A gondos kutatásetika védi mind a vallási tartalmat, mind a tudományos anyagot az etikátlan felhasználástól.
A Rainbow Serpent elnevezés egy angol gyűjtőfogalom, amelyet a 20. századi antropológiai irodalom alakított ki. Számos regionálisan kötött lényt fog össze, amelyek az Aboriginal nyelvek és hagyományok körében külön-külön saját nevet viselnek.
Az Arnhem-földön a Kunwinjku körében Ngalyod ismert, a hozzá tartozó női alakként Yingarna, Nyugat-Ausztráliában Wagyl vagy Waugal szerepel a Noongar hagyományban, Észak-Queenslandben Taipan, a közép-ausztráliai sivatagban pedig további elnevezések találhatók.
Alfred Radcliffe-Brown antropológus 1926-ban a The Rainbow-Serpent Myth of Australia című tanulmányában vezette be a gyűjtőfogalmat a tudományba, és kontinensszerte elterjedt mítoszmotívumot feltételezett.
A késóbbi kutatás, például Mircea Eliade, és kritikusabban Luise Hercus és Philip Clarke részéről, hangsúlyozta, hogy ez az egységesítés nem tesz igazságot a helyi sajátosságoknak. Az egyes lények nemben, jellemben, lakóhelyen és mitikus funkcióban jelentősen különböznek egymástól.
Sok hagyományban közös a vízforrásokhoz, az esős évszakhoz és a szivárvány jelenségéhez való kötődés, amelyet a lény jelenlétének vagy mozgásának jeleként értelmeznek. Ám már az is a nyelvcsoporttól függ, hogy a kígyót védelmezőnek, veszélyesnek vagy ambivalensnek tartják-e. Tudományosan ezért pontosabb rokon, de önálló lények komplexumáról beszélni. Aki a Rainbow Serpent fogalmát használja, mindig meg kell neveznie, melyik regionális hagyományra hivatkozik konkrétan, mivel ilyen formában pan-ausztráliai istenség nem létezik.
Számos északi és nyugati hagyományban a Szivárványkígyó a Dreaming, vagyis a teremtésidőszak lényei közé tartozik, amelynek angol fordítása Traumzeit (álomidő) csak tökéletlenül adja vissza az eredeti fogalmat.
A kígyó kezdetben alaktalan területen mozog végig, és vándorlásával megteremti a topográfiát: folyómedrek, vízgödrök, szurdokok és sziklaformák ott keletkeznek, ahol teste kanyarog vagy megpihen.
A délnyugat-ausztráliai Noongar nép számára a Wagyl alakította ki a Swan River medrét és a környező vizes élőhelyeket. Bizonyos sziklák és források a Perth-környéki régióban a mai napig a Wagyl pihenőhelyeinek vagy útvonalának számítanak, és ezért kiemelkedő jelentőséggel bírnak a Noongar kulturális örökségében.
Az Arnhem-földön Ngalyod alakítja a tájat, de azokat az embereket is elnyeli, akik megszegik a rituális szabályokat, majd megváltoztatva bocsátja szabadon őket, ez egy olyan motívum, amely a beavatási képzetekkel fonódik össze.
Ez a teremtői funkció összekapcsolja a Szivárványkígyót azzal az elképzeléssel, hogy a teremtésidőszak lényei nem tűntek el egy távoli múltban, hanem az általuk létrehozott helyeken tovább jelen vannak. Maga a táj a mítosz tanúja és őrzőhelye. A Kakadu Nemzeti Parkban és Arnhem-földön található sziklaképek, amelyek közül néhány több ezer éves, kígyószerű lényeket ábrázolnak; ezeket a kutatás ezzel a hagyománnyal hozza összefüggésbe, még ha egyes képek pontos értelmezése vitatott is marad. A kígyó így egyszerre teremtő és a rend tartós őrzője, amelynek megsértésére szárazság, áradás vagy vízforrások elapadása lehet a válasz.
A kígyószerű lények képi hagyományozódása az ausztráliai sziklafestészetben kiterjedt, értelmezése azonban módszertanilag kényes. Az Arnhem-földön és a Kimberley-régióban megnyújtott, gyakran állati jegyekkel ötvözött lényeket ábrázoló képek találhatók, amelyeket a kutatók a korai vizsgálatok óta a Szivárványkígyóval azonosítanak.
Paul Taçon régész és munkatársai azt javasolták, hogy a kígyószerű lényeket ábrázoló egyik képcsoport az utolsó jégkorszak utáni tengerszint-emelkedéssel összefüggésben keletkezett, azaz egy több ezer évvel ezelőtti, jelentős környezeti változás idején.
Ezek a datálási javaslatok stílusrendi sorrendeken, festékrétegek egymásra rakódásán és esetenként természettudományos eljárásokon alapulnak, azonban bizonytalanságokkal járnak.
A sziklaképeket ritkán lehet közvetlenül datálni, és egy kép hozzárendelése egy meghatározott névvel bíró lényhez csak ott lehetséges biztonsággal, ahol élő hagyományőrzők megerősítik az ábrázolást. Számos régebbi kép esetén ez a kapcsolat hiányzik, mert a vonatkozó hagyományokat a gyarmatosítás törései megszakították.
Ehhez járul az etikai dimenzió: a sziklaképhelyek az érintett Aborigine-közösségek számára szakrális helyek, értelmezésük kulturális hozzáférési jogok alá esik. A kutatás ma Ausztráliában csak a hagyományos tulajdonosokkal együttműködve folyik, és egyes képeket nem szabad nyilvánosan ábrázolni vagy magyarázni. Tudományosan ebből kettős óvatosság következik: a sziklaképek igen hosszú kígyó-teremtőalak-hagyomány meglétét igazolják, ám a ma ismert Szivárványkígyóval való konkrét azonosítás csak az élő hagyományozódás által alátámasztott újabb képeknél bizonyított. Régebbi ábrázolások egy motívum folyamatosságát mutatják, anélkül hogy belőlük összefüggő mítosz lenne rekonstruálható.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Rainbow Serpent Wanambi Ngalyod Yurlungur Wagilag Dreaming.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, az Aboriginal és számos más világkultúra szokásait folytatva. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Luzifer a keresztény hagyományban a legmagasabb rangú bukott angyal alakja. A Sátánnal való azono...
Ksitigarbha (jap. Jizo) az a Bodhisattva, aki nem hagyja el a poklot, amíg minden lény meg nem sz...
Laozi a taoizmus mitikus alapítója és a Daodejing szerzője. Istenként tisztelik a Három Tiszta eg...
Shango, a joruba mennydörgés, villám és tűz orisha. Eredet, a kettős fejszék és mennykövek, valam...
Héphaisztosz a görög kovácsistenek, a tűz és a kézműves tudás mestere. Héra fia, Aphrodité férje....
Pakhet, Egyiptom oroszlánfejű sivatagi és vadászistennője. Eredete, a Speos Artemidos sziklatempl...
