Rainbow Serpent, la serpiente arcoíris como creadora de las tradiciones aborígenes australianas

La Rainbow Serpent está documentada en casi todos los grupos lingüísticos aborígenes de Australia, con nombres localmente distintos: Ngalyod en Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur en Yolŋu, Wanambi en el desierto occidental, Galeru entre los Yorubareke, Wagyl en el suroeste (Noongar).

A pesar de esta diversidad lingüística, las concepciones comparten rasgos estructurales comunes: la serpiente como forma, el agua como elemento, el arcoíris como manifestación y el poder creador como función.

El término «Rainbow Serpent» fue introducido en 1926 por el antropólogo A. R. Radcliffe-Brown como denominación científica colectiva. Tony Swain advirtió en A Place for Strangers (Cambridge 1993) que no debe confundirse esta denominación colectiva con una deidad aboriginal uniforme; se trata más bien de una familia de seres emparentados, pero localmente independientes.

Dentro de la tradición Aboriginal, la Rainbow Serpent es una de las concepciones religiosas más antiguas de Australia en absoluto.

Las pinturas rupestres que la representan han sido datadas en Arnhem Land hasta 6.000 años de antigüedad; algunos investigadores (Paul Taçon, Christopher Chippindale) las datan incluso hasta 8.000 años atrás, lo que convierte a la Rainbow Serpent en la posiblemente más antigua figura religiosa con testimonio continuo del mundo.

Una etimología unitaria no es posible dada la diversidad lingüística. Los nombres regionales más importantes son: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land occidental), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land oriental), Wititj (Yolŋu, variante femenina), Wanambi (Pitjantjatjara, desierto occidental), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australia occidental), Bolung (Jawoyn).

En las versiones Yolŋu, la Rainbow Serpent es doble: Yurlungur como aspecto masculino y Wititj como aspecto femenino; ambos pertenecen a las narraciones de las Hermanas Wagilag. Esta dualidad de géneros es importante desde el punto de vista de la fenomenología religiosa y distingue la tradición Yolŋu de muchos otros grupos aborígenes.

Howard Morphy señaló en Aboriginal Art (Phaidon 1998) la conexión entre la diversidad lingüística y la diversidad iconográfica: cada grupo lingüístico posee sus propias convenciones de representación, que se corresponden con las versiones lingüísticas locales.

La Rainbow Serpent aparece en el arte Aboriginal en una gran variedad de formas que remiten a determinadas tradiciones regionales. La forma más frecuente es una larga serpiente multicolor con aletas cefálicas o cuernos; a menudo se incorporan elementos de cocodrilo, canguro o ave. La pintura sigue el estilo regional, como el rayado rarrk en Arnhem Land occidental o el estilo de puntos en Australia central.

Habita en profundas charcas de agua (billabongs), consideradas su morada y registradas con precisión en los mapas tradicionales. Estos lugares de agua son sagrados y están sujetos a estrictos tabúes; profanarlos se considera desencadenante de tormentas, enfermedades o del abandono de la charca por parte de la serpiente.

Las representaciones conservadas más antiguas son las pinturas rupestres del monte Brockman, Cadell, Ubirr y Nourlangie en Kakadu, así como en la meseta de Wallaroo. Paul Taçon y Christopher Chippindale clasificaron cronológicamente estas imágenes en Australian Archaeology (1998).

La narración más importante es la de las Hermanas Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): dos hermanas deambulan en busca de alimento; violan un tabú de charca al contaminarla; Yurlungur, la Rainbow Serpent, aparece, las devora, las regurgita y establece así los ritos de iniciación centrales de los Yolŋu.

W. Lloyd Warner documentó esta narración sistemáticamente por primera vez en A Black Civilization (1937).

En la tradición Kunwinjku (Arnhem Land occidental) se cuenta que Ngalyod da forma al paisaje al desplazarse por el territorio durante el tiempo del Dreaming, dejando a su paso ríos, montañas y charcas con su cuerpo. Esta mitología creadora es un ejemplo clásico de la topografía aboriginal: el paisaje como resultado material del movimiento mítico.

Entre los Noongar (suroeste de Australia occidental) se cuenta que Wagyl descendió de las montañas y dio forma al Swan River, que hoy atraviesa Perth. Esta narración sigue viva en el contexto urbano aboriginal y es recogida en materiales turísticos oficiales.

La Rainbow Serpent ocupa el centro de varios complejos de iniciación. El más importante es el complejo Yolŋu-Wagilag, en el que jóvenes varones son iniciados en los primeros secretos de la religión tribal mediante cantos, danzas y pinturas corporales que recrean performativamente la narración de la serpiente. Ronald M. Berndt describió detalladamente este complejo en Kunapipi (1951).

En la tradición Kunwinjku, la Rainbow Serpent forma parte del complejo mardayin, las iniciaciones masculinas de carácter estrictamente secreto. El acceso a estos secretos se produce de manera gradual a lo largo de varios años de vida.

En la práctica popular, la Rainbow Serpent es «notificada» antes de cruzar cualquier charca: una llamada en voz baja, frotar arena en la frente, a veces lanzar un puñado de piedras al agua. Esta cortesía cotidiana forma parte de la religión aboriginal continuamente viva.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones: las prácticas apotropaicas en el complejo de la Rainbow Serpent apuntan menos a alejar el daño que a preservar la pureza de los lugares sagrados. Está prohibido escupir en las charcas sagradas, arrojar excrementos humanos o basura al agua, utilizar el lugar de agua en la época incorrecta del año o acercarse sin permiso de los ancianos de la tribu.

La transgresión de estos tabúes se considera, dentro de la tradición, desencadenante de tormentas, inundaciones y enfermedades. Una anécdota conocida: cuando en 1953 una excavadora por encargo de las autoridades de Perth pretendía enderezar el Swan River, los ancianos Noongar protestaron invocando a Wagyl. El proyecto fue abandonado posteriormente.

Desde la perspectiva etnográfica externa, estas prácticas son normas que estructuran la vida cotidiana y entrelazan la precaución ecológica con el respeto social. Deborah Bird Rose describió este entrelazamiento en Dingo Makes Us Human (1992) como «religión de la ruralidad».

Las serpientes creadoras son un motivo ampliamente documentado en la fenomenología religiosa. Resultan estructuralmente comparables: Quetzalcoatl en Mesoamérica, las serpientes Naga en el hinduismo y el budismo, la griega Equidna, la serpiente de Midgard nórdica, la egipcia Wadjet, la persa Azhi Dahaka. En Polinesia existen los aspectos serpentinos de Tangaroa.

A pesar de estos amplios paralelismos, la Rainbow Serpent es única en la historia de las religiones por su gran antigüedad, su testimonio continuo (pinturas rupestres desde el Holoceno) y su vinculación integral con la topografía aboriginal. No es un «dios serpiente entre muchos», sino parte de una tradición religiosa continental específica.

Mircea Eliade intentó en Australian Religions (1973) clasificar la Rainbow Serpent dentro de su marco fenomenológico-religioso; W. E. H. Stanner lo criticó por no valorar suficientemente la topografía australiana específica.

La Rainbow Serpent es hoy uno de los símbolos aborígenes más conocidos en el mundo. Aparece en sellos postales, en los emblemas oficiales de varias organizaciones aborígenes y en la mediación artística internacional (Documenta, Pabellón Australiano de la Bienal de Venecia).

Obras científicas clásicas: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Una línea de investigación propia se ocupa de la datación arqueológica de las pinturas rupestres de la Rainbow Serpent. Paul Taçon y Christopher Chippindale han presentado trabajos fundamentales al respecto desde los años noventa.

Varios debates de investigación giran en torno a la Rainbow Serpent. En primer lugar: ¿es una figura originalmente común o una convergencia de seres serpentinos surgidos localmente? Tony Swain aboga por la segunda lectura y advierte contra la «trampa pan-Aboriginal».

En segundo lugar: ¿cómo cambió la concepción de la Rainbow Serpent con la penetración del mar en las actuales regiones costeras de Australia (hace aprox. 6.000–7.000 años)? Paul Taçon ha postulado aquí una expansión correlacionada de la concepción.

En tercer lugar: ¿qué aspectos de género presenta? En muchas tradiciones es masculina, en otras femenina, en los Yolŋu doble. Esta variabilidad es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones y es objeto de la investigación de género contemporánea.

Merece una atención especial la conexión de la Rainbow Serpent con el concepto aboriginal de Country. En la comprensión aboriginal, la tierra no es materia pasiva, sino un co-agente vivo con historia y parentesco propios. La Rainbow Serpent dio forma al Country durante el tiempo del Dreaming al recorrerlo dejando a su paso agua, montañas y plantas.

Deborah Bird Rose introdujo en Nourishing Terrains (1996) el concepto de Country como categoría central de la religión aboriginal. Country abarca no solo el espacio geográfico, sino la totalidad de las relaciones entre personas, animales, plantas, antepasados y seres míticos.

En esta lógica, la Rainbow Serpent no es únicamente una deidad, sino una parte constitutiva del propio Country. Este entrelazamiento ontológico constituye, desde la fenomenología religiosa, una categoría propia que no puede captarse sin más con conceptos del monoteísmo occidental.

El arte aboriginal contemporáneo, presente en el mercado artístico internacional desde los años setenta, recurre frecuentemente a la Rainbow Serpent. Artistas reconocidos como Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie y, en el oeste, obras relacionadas con Wagyl de Sandra Hill han trasladado la Rainbow Serpent a medios modernos (acrílico, impresión en papel, escultura).

Howard Morphy mostró en Becoming Art (2007) cómo la transición de la pintura ritual corporal y rupestre a la pintura acrílica comercializable ha modificado la función religiosa de la representación de la Rainbow Serpent sin eliminarla.

Desde la sociología de la religión, esta práctica artística es ambivalente: genera ingresos para las comunidades indígenas y hace visible la religión aboriginal a nivel internacional, pero también transforma imágenes originalmente secretas y ligadas a su contexto en objetos negociables.

Una perspectiva de investigación actual conecta la Rainbow Serpent con las consecuencias del cambio climático para las comunidades aborígenes australianas. El aumento del nivel del mar amenaza los sitios sagrados costeros en Arnhem Land; los incendios forestales ponen en peligro las sagradas charcas del interior.

Activistas climáticos indígenas e investigadoras como Tyson Yunkaporta (en Sand Talk, 2019) vinculan las narraciones tradicionales de la Rainbow Serpent con los movimientos ecológicos contemporáneos. La serpiente se convierte aquí en figura de referencia de una crítica climática indígena que se opone a las industrias extractivas.

Desde la fenomenología religiosa, este giro es interesante: un poder creador es reactualizado en su dimensión protectora para contextualizar conflictos contemporáneos. La ciencia de las religiones, la ecología y la teoría política se entrelazan aquí.

En la investigación sobre la Rainbow Serpent surgen varios problemas metodológicos. En primer lugar: las fuentes más importantes proceden de antropólogos como Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Su perspectiva externa debe ser considerada críticamente: ellos no generaron la tradición, pero sí produjeron consolidaciones.

En segundo lugar: gran parte del material es «restricted», conocimiento secreto que solo puede transmitirse en determinados niveles de iniciación. Una ética en el tratamiento de tal material está establecida en la antropología australiana desde los años setenta; obliga a un trabajo cuidadoso con las fuentes.

En tercer lugar: la autopresentación aboriginal contemporánea, a través de investigadores indígenas, el arte y los movimientos políticos, constituye un nivel propio de fuentes. Las obras de Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe y Marcia Langton complementan la perspectiva académica externa.

Quien desee estudiar el complejo de la Rainbow Serpent en toda su amplitud encontrará en la página de referencia tradición Aboriginal las referencias cruzadas más importantes a figuras relacionadas como Wandjina, Baiame y Yhi.

Merece una atención especial la ambivalencia de género de la Rainbow Serpent. En algunas tradiciones es claramente masculina (Ngalyod en la tradición Kunwinjku, Yurlungur entre los Yolŋu), en otras femenina (Wititj entre los Yolŋu, algunas versiones Wagilag), y en otras de género doble o neutro.

Diane Bell describió sistemáticamente los aspectos femeninos de la religión aboriginal en Daughters of the Dreaming (1983); su trabajo amplió con una perspectiva importante la antropología aboriginal anteriormente dominada por lo masculino. En el complejo de la Rainbow Serpent, las tradiciones femeninas son especialmente ricas.

Desde la fenomenología religiosa, la ambivalencia de género de la Rainbow Serpent es un ejemplo ilustrativo de la plasticidad de las religiones indígenas: una figura puede adoptar distintos géneros sin perder su identidad. Esta plasticidad contradice las asignaciones de género a menudo rígidas de las religiones monoteístas.

En la comparación intercultural, la Rainbow Serpent pertenece a una amplia familia fenomenológico-religiosa de serpientes creadoras: Quetzalcoatl en Mesoamérica, las Naga en el hinduismo y el budismo, la antigua sumeriana Tiamat, Apophis en el antiguo Egipto, Jormungandr en la mitología nórdica. Estos paralelismos son notables desde el punto de vista histórico.

Mircea Eliade desarrolló en Patterns in Comparative Religion (1949) el significado universal de la «serpiente como fundamento primordial». La Rainbow Serpent es uno de sus ejemplos; su conexión con el agua, la fertilidad y la creación encaja en el patrón descrito por Eliade.

Sin embargo, Tony Swain advirtió en A Place for Strangers (1993) contra una universalización demasiado apresurada. La Rainbow Serpent es específicamente australiana en su topografía y en su vinculación con el concepto de «Country». No debe leerse simplemente como «variante australiana» de un arquetipo serpentino global.

Merece una atención especial la topografía creadora. En las narraciones Kunwinjku, la Rainbow Serpent es responsable de formas paisajísticas específicas: ciertos ríos como el Liverpool River son sus huellas; ciertas charcas (como Ngandjadnga, Ngandalbira) son sus lugares de reposo; ciertos picos montañosos, sus cabezas. La precisión topográfica de estas asignaciones es sorprendente.

Este entrelazamiento ontológico distingue fundamentalmente la religión aboriginal de las religiones monoteístas, en las que el mundo es creado por un dios trascendente. En la tradición aboriginal, el mundo mismo forma parte de la realidad mítica; la Rainbow Serpent está presente en el paisaje, no por encima de él.

La ética de investigación en el tratamiento de la religión aboriginal merece una atención metodológica especial. Desde los años setenta se ha establecido una práctica amplia de «consentimiento informado»: las publicaciones científicas sobre religión aboriginal se realizan en acuerdo con los propietarios tradicionales.

El Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) ha desarrollado prácticas estándar al respecto. Estas incluyen: anonimización de información sensible, evitación de la publicación de «conocimiento restringido», reconocimiento de la autoría indígena y participación económica de la comunidad.

Para la investigación sobre la Rainbow Serpent, esta ética es central, porque muchos contenidos están relacionados con la iniciación y no son públicos. Una ética de investigación cuidadosa protege tanto la sustancia religiosa como el material científico de una utilización no ética.