Rainbow Serpent, Австралийн аборигенийн уламжлалын бүтээгч эх Солонгот могой

Rainbow Serpent нь Австралийн бараг бүх аборигенийн хэлний бүлгүүдэд тэмдэглэгдсэн бөгөөд газар нутгаас хамааран өөр өөр нэртэй байдаг: Арнхем Ланд (Кунвинжку) хэлэнд Ngalyod, Ёлнгу хэлэнд Yurlungur, баруун цөлд Wanambi, Ёрубарекегийнхэнд Galeru, өмнөд баруун (Нунгар) нутагт Wagyl.

Ийм хэл шинжлэлийн олон янз байдал байсан ч бүх ойлголтууд нийтлэг бүтэцтэй шинжүүдийг хуваалцдаг: хэлбэрээр нь могой, элементээр нь ус, дүрслэлээр нь солонго, үүрэг ажлаараа бүтээгч хүч.

„Rainbow Serpent“ хэмээх нэр томьёог 1926 онд антропологич А. Р. Радклифф-Браун шинжлэх ухааны нэгдсэн нэршил болгон нэвтрүүлсэн. Тони Свэйн номынхоо A Place for Strangers (Кэмбридж, 1993) хэмээх бүтээлдээ энэ нэгдсэн нэршлийг нэгдмэл аборигенийн бурхан хэмээн андуурч болохгүй гэж анхааруулсан; харин энэ нь хоорондоо холбоотой хэдий ч орон нутагт бие даасан дүрсүүдийн бүлэг юм гэж тэмдэглэсэн.

Аборигены уламжлалын хүрээнд Rainbow Serpent нь Австралийн хамгийн эртний шашны ойлголтуудын нэг юм.

Түүнийг дүрсэлсэн хадны зургууд Арнхем Ланд нутагт 6000 жилийн өмнөх гэж тодорхойлогддог; зарим судлаачид (Пол Такон, Кристофер Чиппиндэйл) хүртэл 8000 жил хүртэл хойшлуулж тооцдог, энэ нь Rainbow Serpent-ийг дэлхийн хамгийн эртний, тасралтгүй тэмдэглэгдсэн шашны дүрсүүдийн нэг болгож байна.

Хэл шинжлэлийн ийм олон янз байдал байхад нэгдсэн этимологи гаргах боломжгүй. Хамгийн чухал орон нутгийн нэрс нь: Ngalyod (Кунвинжку, Баруун Арнхем Ланд), Almudj (Мьяли), Yurlungur (Ёлнгу, Зүүн Арнхем Ланд), Wititj (Ёлнгу, эмэгтэй хувилбар), Wanambi (Питжантжатжара, Баруун цөл), Galeru (Вурадьери), Wagyl (Нунгар, Баруун Австралия), Bolung (Жавойн).

Ёлнгугийн хувилбарт Rainbow Serpent хос дүрстэй байдаг: эрэгтэй тал нь Yurlungur, эмэгтэй тал нь Wititj; хоёулаа Вагилаг эгч нарын түүхэнд хамаарна. Энэ хос хүйсийн бүтэц шашин судлалын хувьд чухал бөгөөд Ёлнгугийн уламжлалыг бусад олон аборигенийн бүлгээс ялгаж өгдөг.

Ховард Морфи номынхоо Aboriginal Art (Файдон, 1998) хэмээх бүтээлдээ хэл шинжлэлийн олон янз байдлыг дүрслэлийн олон янз байдалтай холбож үзсэн: хэл ярианы бүлэг бүр орон нутгийн хэл хувилбартай нийцэх өөрийн дүрслэлийн уламжлалтай.

Rainbow Serpent нь аборигенийн урлагт олон хэлбэрээр илэрдэг бөгөөд тус бүр тодорхой орон нутгийн уламжлалыг илэрхийлдэг. Хамгийн түгээмэл хэлбэр нь толгойн сэрвээ буюу эвэртэй, олон өнгийн урт могой юм; ихэвчлэн краль, гахай эсвэл шувууны шинж чанарыг нэгтгэсэн байдаг. Будалт нь орон нутгийн хэв маягийг дагадаг, тухайлбал Баруун Арнхем Ландын rarrk шугам будлаг эсвэл Төв Австралийн цэгэн хэв маяг.

Тэрээр гүн усны нүхэнд (billabong) амьдардаг гэж тооцдог бөгөөд эдгээрийг түүний оршин суудаг газар хэмээн уламжлалт газрын зургуудад тодорхой тэмдэглэдэг. Ийм усны нүхнүүд ариун газар бөгөөд хатуу хориглолтод хамрагддаг; тэдгээрийг бузарлах нь шуурга, өвчин, эсвэл могойн усны нүхнээс явахыг өдөөх шинжтэй хэмээн үздэг.

Хамгийн эртний хадгарагдсан дүрслэлүүд бол Каакаду дахь Маунт Брокман, Кэдэлл, Убирр, Нурланжи, түүнчлэн Валларугийн тавцан дахь хадны зургууд юм. Пол Такон, Кристофер Чиппиндэйл эдгээр зургийг Australian Archaeology (1998) сэтгүүлд он цагийн дарааллаар ангилсан.

Хамгийн чухал түүх бол Вагилаг эгч нар-ын түүх (Ёлнгу, Арнхем Ланд): хоёр эгч хоол хайж явахдаа усны нүхний хориотой зүйлийг зөрчиж, түүнийг бузарлажээ; Yurlungur, буюу Rainbow Serpent, гарч ирж, тэднийг залгиж, дараа нь дахин бөөлжиж гаргаад, үүнээс Ёлнгугийн гол шавилалтын ёслолуудыг тогтоожээ.

В. Лойд Уорнер энэ түүхийг A Black Civilization (1937) номондоо анх системтэй бичсэн.

Кунвинжкугийн уламжлалт (Баруун Арнхем Ланд) домогт Ngalyod газар нутгийг бүтээсэн тухай өгүүлдэг: тэрээр Dreaming үедээ нутгаар мөлхөж, биеэрээ гол мөрөн, уул, усны нүхнүүдийг үлдээж явсан гэдэг. Энэ бүтээлийн домог нь аборигенийн газарзүйн сонгодог жишээ юм: газар нутаг нь домогийн хөдөлгөөний биет үр дүн болдог.

Нунгаргийн (Баруун Австралийн өмнөд баруун хэсэг) уламжлалд Wagyl уулаас доош мөлхөж, өнөөгийн Перт хотоор урсдаг Сван голыг бүтээсэн тухай өгүүлдэг. Энэ түүх хотын аборигенийн орчинд өнөөг хүртэл амьд бөгөөд албан ёсны аялал жуулчлалын материалуудад ч тусгагддаг.

Rainbow Serpent нь хэд хэдэн шавилалтын цогцолборын гол төв дүр юм. Хамгийн чухал нь Ёлнгугийн Вагилаг цогцолбор бөгөөд түүн дотор залуу эрчүүд овгийн шашны эхний нууцад нэвтрэлддэг, дуулал, бүжиг, могойн түүхийг биеэр илэрхийлдэг биеийн будалтын хамт. Роналд М. Берндт энэ цогцолборыг Kunapipi (1951) номондоо нарийвчлан тодорхойлсон.

Кунвинжкугийн уламжлалд Rainbow Serpent нь эрчүүдийн эрс нууц шавилалтын mardayin цогцолборын нэг хэсэг юм. Эдгээр нууцад орох нь хэдэн жилийн туршид алхам алхмаар явагддаг.

Ард түмний практикт усны нүхийг гатлахаас өмнө Rainbow Serpent-т „мэдэгддэг“: чимээгүй дуудлага, духанд элс түрхэх, заримдаа гартаа авсан чулуугаа усанд шидэх. Энэ өдөр тутмын хүндэтгэл нь тасралтгүй амьд байгаа аборигенийн шашны нэг хэсэг юм.

Шашин судлалын үүднээс тайлбарлавал, Солонго-могойн (Rainbow Serpent) цогцолборт хийгддэг зайлуулах шинжтэй практикууд нь хор хохирлоос хамгаалахад бус, харин ариун газруудын цэвэр байдлыг хадгалахад чиглэдэг. Ариун усан нүхэнд нулимах, хүний баас юмуу хог хаягдал уруу шидэх, усны эрхийг буруу улирлаар ашиглах, овгийн ахмадуудын зөвшөөрөлгүйгээр ойртох зэрэг нь хориотой.

Уламжлалын хүрээнд эдгээр хориог зөрчих нь шуурга, үер, өвчлөлийг үүсгэдэг гэж үздэг. Алдартай нэгэн жишээ: 1953 онд Перт хотын захиргаа Свон голыг (Swan River) шулуутгах зорилгоор экскаватор ашиглах гэсэн үед Нунгар (Noongar) овгийн ахмадууд Вагыл (Wagyl)-ыг дурдан эсэргүүцсэн байна. Тухайн төлөвлөгөө хожим хойшлогдсон.

Угсаатны судлалын гадаад үзэл бодлын хувьд эдгээр практикууд нь өдөр тутмын амьдралыг зохион байгуулдаг дүрэм бөгөөд экологийн болгоомжлол болон нийгмийн хүндэтгэлийг хоорондоо холбодог. Дебора Бёрд Роуз (Deborah Bird Rose) Dingo Makes Us Human (1992) номдоо энэ уялдаа холбоог «нутгийн шашин» хэмээн тодорхойлсон байна.

Могой-бүтээгч эмэгтэй дүр нь шашны феноменологийн хувьд өргөн тархсан сэдэв юм. Бүтцийн хувьд харьцуулж болох жишээнүүд бол Месоамерикийн Кецалькоатл (Quetzalcoatl), хинду ба буддизмын Нага могойнууд, Грекийн Эхидна (Echidna), Скандинавын Мидгард могой (Midgardschlange), Египетийн Ваджет (Wadjet), Персийн Ажи Дахака (Azhi Dahaka) юм. Полинезид Тангароа (Tangaroa)-гийн могой-талт дүрс байдаг.

Энэ өргөн хүрээний харьцуулалт байгаа хэдий ч, Солонго-могой нь шашны түүхийн хувьд өвөрмөц юм, учир нь түүний нас нэн эртний, тасралтгүй нотлогдсон байдалтай (Голоцен үеэс хойшхи хад чулуун дүрслэлүүд), мөн абориген нутгийн газарзүйтэй органик холбоотой. Тэрээр «олон могой-бурхны нэг» биш, харин тухайлсан тив дэвсгэрийн шашны уламжлалын нэгэн салшгүй хэсэг юм.

Мирча Элиаде (Mircea Eliade) Australian Religions (1973) номдоо Солонго-могойг өөрийн шашны феноменологийн хүрээнд байрлуулахыг оролдсон байна; В.Э.Х. Стэннер (W. E. H. Stanner) үүнийг Австралийн тусгай газарзүйг хангалттай тооцоогүй гэж шүүмжилжээ.

Солонго-могой нь өнөөдөр дэлхий даяар хамгийн танигдсан абориген бэлгэдлүүдийн нэг юм. Тэрээр шуудангийн маркууд дээр, хэдэн абориген байгууллагын албан сүлдэн дэлгэц дээр, олон улсын урлагийн танилцуулгад (Documenta, Венецийн Биеннале дахь Австралийн ордон) харагддаг.

Сонгодог эрдэм шинжилгээний бүтээлүүд: А.Р. Рэдклифф-Браун (A. R. Radcliffe-Brown): The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Роналд М. Бёрндт & Кэтрин Х. Бёрндт (Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt): The World of the First Australians (1964); Тони Свэйн (Tony Swain): A Place for Strangers (1993); Хауард Морфи (Howard Morphy): Aboriginal Art (1998); Лин Хьюм (Lynne Hume): Ancestral Power (2002).

Солонго-могойн хад чулуун дүрслэлүүдийн археологийн он цагийг тодорхойлохтой холбоотой тусгай судалгааны чиглэл байдаг. Пол Такон (Paul Taçon) ба Кристофер Чиппиндейл (Christopher Chippindale) нар 1990-ээд оноос хойш энэ талаар чухал бүтээлүүдийг гаргажээ.

Солонго-могойг тойрсон хэд хэдэн судалгааны маргаан байдаг. Нэгдүгээрт: тэр нь эх дүр нэгдмэл байсан уу, эсвэл орон нутгийн бие даан бий болсон могой-дүрсүүдийн нийлбэр үзэгдэл үү? Тони Свэйн хоёр дахь тайлбарыг баримталж, «Пан-Абориген алдаа»-нд орохоос сэрэмжлүүлдэг.

Хоёрдугаарт: далай усны түвшин нэмэгдэж Австралийн одоогийн эрэг орчмын нутгуудыг эзэлсэн (ойролцоогоор 6000-7000 жилийн өмнө) үед Солонго-могойн ойлголт хэрхэн өөрчлөгдсөн бэ? Пол Такон энэ талаар холбогдсон ойлголтын тархалтыг таамаглал болгон дэвшүүлсэн байна.

Гуравдугаарт: түүнд ямар хүйсийн шинж чанар байдаг вэ? Олон уламжлалд тэрээр эрэгтэй, заримд эмэгтэй, Йолну (Yolŋu) овогт хос хүйстэй байдаг. Энэ өөрчлөлт нь шашны түүхийн хувьд чухал ач холбогдолтой бөгөөд орчин үеийн хүйсийн судалгааны сэдэв юм.

Солонго-могойг абориген Country (Нутаг) хэмээх ойлголттой холбохыг тодруулах нь зохимжтой. Абориген ойлголтоор газар нь идэвхгүй бодис биш, харин өөрийн түүх, төрөл садантайгаа хамт амьд оролцогч тал юм. Солонго-могой нь Мөрөөдлийн үед (Dreaming) нутгийг бүрдэлж, дундуур зурваслан явахдаа ус, уул, ургамлыг үлдээжээ.

Дебора Бёрд Роуз Nourishing Terrains (1996) номдоо Country хэмээх ухагдахууныг абориген шашны төв ангилал болгон нэвтрүүлсэн. Country нь зөвхөн газарзүйн орон зайг бус, харин хүн, амьтан, ургамал, өвөг дээдэс болон домогт биетүүдийн хоорондын харилцааны бүхэл цогцыг агуулдаг.

Энэ логикоор Солонго-могой нь зөвхөн бурхан биш, харин Country-гийн нэгэн салшгүй бүрдэл хэсэг юм. Энэ онтологийн уяажилт нь шашны феноменологийн хувьд өвөрмөц ангилал бөгөөд барууны нэг бурханлаг ойлголтоор тайлбарлахад бэрхшээлтэй юм.

1970-аад оноос хойш олон улсын урлагийн зах зээлд байр сууриа олсон орчин үеийн абориген урлаг Солонго-могойн дүрийг олонтаа ашигладаг. Ирвала (Yirawala, Kunwinjku), Крюзоу Кунингбал (Crusoe Kuningbal), Жон Маврндьжул (John Mawurndjul), Мик Кубаркку (Mick Kubarkku), Ивонн Кулматри (Yvonne Koolmatrie) зэрэг алдартай зураачид, мөн барууны Вагылтай холбоотой бүтээлүүдээр Сандра Хилл (Sandra Hill) нар Солонго-могойг орчин үеийн урлагийн хэлбэрт (акрил, цаасан хэвлэлт, баримал) шилжүүлсэн байна.

Хауард Морфи Becoming Art (2007) номдоо ёслолын бие болон хад чулуун зурагаас зах зээлд борлогддог акрил зурагт шилжсэн шилжилт хэрхэн Солонго-могойн дүрслэлийн шашны үүргийг өөрчилсэн, гэхдээ бүрмөсөн арилгаагүй болохыг харуулсан байна.

Шашны нийгэм судлалын үүднээс энэ урлагийн практик нь эсрэг тэсрэг үр дагаваргатай: энэ нь уугуул иргэдийн бүлгүүдэд орлого бий болгож, абориген шашныг олон улсад харагдуулж байгаа хэдий ч, эх нь нууц, тодорхой нөхцөл байдалтай холбоотой байсан дүрсүүдийг худалдаалагдах эд зүйл болгож хувиргаж байна.

Судалгааны шинэ чиг хандлага нэг нь Солонгот Могойг Австралийн Аборигенчуудын нийгэмлэгүүдэд үзүүлэх уур амьсгалын өөрчлөлтийн үр дагавартай холбодог. Далайн түвшний өсөлт нь Арнхем Ландын эрэг орчмын ариун газруудад аюул учруулж байгаа бол, ойн галын аюул нь дотоод нутгийн ариун усны нүхнүүдийг эрсдэлд оруулж байна.

Уугуул уур амьсгалын активистууд болон судлаачид, тухайлбал Тайсон Юнкапорта (Sand Talk, 2019 номоо) уламжлалт Солонгот-Могойн түүхийг орчин үеийн байгаль хамгаалах хөдөлгөөнтэй холбодог. Могой энд экстрактив үйлдвэрлэлийн эсрэг чиглэсэн уугуул уур амьсгалын шүүмжлэлийн бэлгэдэл болж хувирдаг.

Шашин судлалын үүднээс энэ эргэлт сонирхолтой юм: бүтээгч хүч нь орчин үеийн зөрчлүүдийг тайлбарлах зорилгоор өөрийн хамгаалагч чадвар дотроос дахин сэргэдэг. Шашин судлал, экологи болон улс төрийн онол энд хоорондоо холбогддог.

Солонгот Могойн судалгаанд хэд хэдэн арга зүйн асуудал үүсдэг. Нэгдүгээрт: гол эх сурвалжууд антропологичдоос ирдэг, тухайлбал Спенсер/Гиллен (1899), Уорнер (1937), Станнер (1966), Бернд (1964), Морфи (1998). Тэдний гаднын үзэл бодлыг эргэцүүлэн бодох хэрэгтэй, тэд уламжлалыг бүтээгээгүй, харин нэгтгэлт хийсэн юм.

Хоёрдугаарт: их хэмжээний материал нь “хязгаарлагдмал”, зөвхөн тодорхой шаталсан ёслолын түвшинд дамжуулах боломжтой нууц мэдлэг юм. Ийм материалтай харьцах ёс зүй Австралийн антропологид 1970-аад оноос хойш тогтсон; энэ нь эх сурвалжтай сайтар ажиллахыг шаарддаг.

Гуравдугаарт: орчин үеийн Аборигенчуудын өөрийгөө илэрхийлэх байдал, уугуул судлаачдын, урлагийн, улс төрийн хөдөлгөөнүүдийн дамжуулан, өөр эх сурвалжийн түвшин юм. Тайсон Юнкапорта, Брюс Паско, Марсиа Лэнгтон нарын номууд академийн гаднын үзэл бодлыг нөхөж өгдөг.

Солонгот-Могойн цогцолборыг өргөнөөр судлахыг хүсэгчид Аборигенчуудын уламжлал тухай тоймын хуудсанд Вандьжина, Байамэ, Ихи зэрэг холбоотой дүрсүүдийн гол лавлагаануудыг олох боломжтой.

Солонгот Могойн хүйсийн хос шинжийн эргэлзээ нь тусгайлан анхаарал татахуйц сэдэв юм. Зарим уламжлалд тэр тодорхой эрэгтэй байдаг (Кунвинжкугийн уламжлалд Нгальод, Йолнгугийнх дунд Юрлунгур), бусад дор эмэгтэй (Йолнгугийнх дунд Витиж, зарим Вагилаг хувилбарууд), гурав дахь дор хос хүйстэй эсвэл хүйсээс хамааралгүй байдаг.

Дайан Белл Daughters of the Dreaming (1983) номдоо Аборигенчуудын шашны эмэгтэй талыг системтэйгээр тодорхойлсон; түүний ажил өмнө нь дийлэнхи хэсэг байсан эрэгтэй чиг баримжаатай Аборигенчуудын антропологид чухал шинэ үзэл бодол нэмсэн юм. Солонгот-Могойн цогцолборт эмэгтэй уламжлал ялангуяа арвин байдаг.

Шашин судлалын үүднээс Солонгот Могойн хүйсийн хос шинж нь уугуул шашнуудын уян хатан чанарын жишиг зааварчилгаа болдог: нэг дүрс өөрийн бие даасан байдлаа алдалгүй өөр өөр хүйс авч чадна. Энэ уян хатан чанар нь нэг бурхант шашнуудын ихэвчлэн хатуу тогтсон хүйсийн хуваарилалтад харш байдаг.

Соёл хоорондын харьцуулалтад Солонгот Могой бол могой-бүтээгчдийн өргөн шашны феноменологийн гэр бүлд хамаардаг: Мезоамерикийн Кетсалкоатл, Хинду ба Буддын шашны Нага, эртний Сумерийн Тиамат, эртний Египетийн Апофис, Норвегийн домог зүй-ийн Йормунганд. Эдгээр төлбор нь түүхийн үүднээс анхаарал татахуйц юм.

Мирча Элиаде Patterns in Comparative Religion (1949) номдоо “анхны үндэс болох могой”-н түгээмэл ач холбогдлыг боловсруулсан. Солонгот Могой түүний нэг жишээ юм; түүний ус, үржил шим болон бүтээлтэй холбоо Элиадегийн тодорхойлсон загварт тохирдог.

Гэвч Тони Свейн A Place for Strangers (1993) номдоо түгээмэл болгохоос сэрэмжлүүлсэн. Солонгот Могой газарзүйн байдал болон “Country” гэсэн ойлголттой холбоо талаараа онцгой Австралийн шинжтэй. Түүнийг зүгээр л дэлхийн могой-архетипийн “Австралийн хувилбар” гэж унших ёсгүй.

Бүтээлийн газарзүй нь тусгайлан анхаарал татахуйц сэдэв юм. Кунвинжкугийн түүхэнд Солонгот Могой тодорхой газарзүйн хэлбэрүүдийг бий болгосон гэж тооцогддог: Ливерпул мөрөн зэрэг тодорхой голууд түүний мөр юм; тодорхой усны нүхнүүд (тухайлбал Нгандьяднга, Нгандалбира) түүний амрах газар юм; тодорхой уулын оргилууд түүний толгой юм. Эдгээр газарзүйн харгалзалтуудын нарийвчлал гайхалтай юм.

Энэ онтологийн нэгдмэл байдал нь Аборигенчуудын шашныг ертөнцийг гадаад бурхнаас бүтээгдсэн гэж үзэх нэг бурхант шашнуудаас үндсээрх ялгаж өгдөг. Аборигенчуудын уламжлалд ертөнц өөрөө домог бодит байдлын хэсэг юм; Солонгот Могой газар зүйд оршдог, түүний дээр биш.

Аборигенчуудын шашинтай харьцах судалгааны ёс зүй нь тусгайлан анхаарал татахуйц арга зүйн сэдэв юм. 1970-аад оноос хойш “мэдээлэгдсэн зөвшөөрөл” гэсэн иж бүрэн практик тогтжээ: Аборигенчуудын шашны тухай эрдэм шинжилгээний хэвлэл уламжлалт эзэмшигчидтэй зөвшилцсөний үндсэн дээр гарна.

Австралийн Аборигенчууд болон Торрес хоолойн Арлын хүмүүсийн Судалгааны Хүрээлэн (AIATSIS) энэ талаар стандарт практик боловсруулсан. Тэдгээрт хамаарна: мэдрэмтгий мэдээллийг нэрээ нууцлах, “хязгаарлагдмал мэдлэг”-ийг нийтлэхээс зайлсхийх, уугуул зохиогчлолыг хүлээн зөвшөөрөх, нийгэмлэгийн санхүүгийн оролцоо.

Солонгот-Могойн судалгаанд энэ ёс зүй нь чухал байдаг, учир нь олон агуулга шаталсан ёслолтой холбоотой бөгөөд нийтэд илэрхийлэгддэггүй. Сайтар боловсруулсан судалгааны ёс зүй нь шашны мөн чанар болон эрдэм шинжилгээний материалыг ёс зүйгүй ашиглалтаас хамгаалдаг.