Rainbow Serpent, dúhový had ako stvoriteľka austrálskych aboriginských tradícií

Rainbow Serpent je doložený takmer vo všetkých jazykových skupinách Aboriginov v Austrálii, s lokálne odlišnými menami: Ngalyod v Arnhemskej Zemi (Kunwinjku), Yurlungur u Yolŋu, Wanambi v západnej púšti, Galeru u Yorubareke, Wagyl na juhozápade (Noongar).

Napriek tejto jazykovej rozmanitosti majú tieto predstavy spoločné štrukturálne znaky: had ako forma, voda ako element, dúha ako zjav, stvoriteľská moc ako funkcia.

Termín „Rainbow Serpent“ zaviedol v roku 1926 antropológ A. R. Radcliffe-Brown ako vedecké súhrnné označenie. Tony Swain vo svojej práci A Place for Strangers (Cambridge 1993) upozornil, že toto súhrnné označenie sa nesmie zamieňať s jednotným aboriginským božstvom; ide skôr o rodinu príbuzných, ale lokálne samostatných bytostí.

V rámci tradície Aboriginov je Rainbow Serpent jednou z najstarších náboženských predstáv Austrálie vôbec.

Skalné maľby, ktoré ju zobrazujú, sú v Arnhemskej Zemi datované až do 6000 rokov; niektorí bádatelia (Paul Taçon, Christopher Chippindale) ich datujú až do 8000 rokov, čo by z Rainbow Serpent robilo možno najstaršiu nepretržite dokumentovanú náboženskú postavu na svete.

Jednotná etymológia pri takejto jazykovej rozmanitosti nie je možná. Najdôležitejšie regionálne mená sú: Ngalyod (Kunwinjku, západná Arnhemská Zem), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, východná Arnhemská Zem), Wititj (Yolŋu, ženská varianta), Wanambi (Pitjantjatjara, západná púšť), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, západná Austrália), Bolung (Jawoyn).

Vo verziách Yolŋu je Rainbow Serpent zdvojený: Yurlungur ako mužský aspekt, Wititj ako ženský; oba patria do príbehov o sestrách Wagilag. Táto dvojica pohlaví je religionistický dôležitá a odlišuje tradíciu Yolŋu od mnohých iných skupín Aboriginov.

Howard Morphy vo svojej práci Aboriginal Art (Phaidon 1998) spojil jazykovú rozmanitosť s ikonografickou rozmanitosťou: každá jazyková skupina má vlastné výtvarné konvencie, ktoré zodpovedajú lokálnym jazykovým verziám.

Rainbow Serpent sa v aboriginskom umení objavuje v mnohých formách, z ktorých každá odkazuje na konkrétne regionálne tradície. Najčastejšou formou je dlhý, mnohofarebný had s hlavovými plutvami alebo rohmi; často sú doplnené prvky krokodíla, klokana alebo vtáka. Maľba sa riadi regionálnym štýlom, napríklad šrafovaním rarrk v západnej Arnhemskej Zemi alebo bodovým štýlom v centrálnej Austrálii.

Žije v hlbokých vodných jamách (billabongy), ktoré sa považujú za jej sídla a sú presne zaznamenané na tradičných mapách. Takéto vodné jamy sú posvätné miesta a podliehajú striktným tabu; ich zneuctenie sa považuje za spúšťač búrok, chorôb alebo odchodu hada z vodnej jamy.

Najstaršie zachované zobrazenia sú skalné maľby na Mount Brockman, Cadell, Ubirr a Nourlangie v Kakadu, ako aj na plošine Wallaroo. Paul Taçon a Christopher Chippindale zaradili tieto obrazy chronologicky v časopise Australian Archaeology (1998).

Najdôležitejším príbehom je príbeh o sestrách Wagilag (Yolŋu, Arnhemská Zem): dve sestry putujú v hľadaní potravy; poruší tabu vodnej jamy tým, že ju znečistia; Yurlungur, Rainbow Serpent, sa vynorí, prehltne ich, opäť vyvrhne a tým ustanoví centrálne iniciačné rituály Yolŋu.

W. Lloyd Warner tento príbeh prvýkrát systematicky zdokumentoval v práci A Black Civilization (1937).

V tradícii Kunwinjku (západná Arnhemská Zem) sa rozpráva o Ngalyod, ktorá formuje krajinu tým, že v čase Dreaming preliezala územím a svojím telom zanechávala rieky, vrchy a vodné jamy. Táto stvoriteľská mytológia je klasickým príkladom aboriginskej topografie: krajina ako materiálny výsledok mytického pohybu.

U Noongarov (juhozápadná západná Austrália) sa rozpráva, ako Wagyl zliezol z vrchov a vytvoril rieku Swan River, ktorá dnes tečie cez Perth. Tento príbeh je v mestskom aboriginskom kontexte stále živý a objavuje sa v oficiálnych turistických materiáloch.

Rainbow Serpent stojí v centre viacerých iniciačných komplexov. Najdôležitejším je komplex Yolŋu-Wagilag, v ktorom sú mladí muži zasvätení do prvých tajomstiev kmeňového náboženstva, spevmi, tancami a maľovaním tela, ktoré performatívne opakujú príbeh o hadovi. Ronald M. Berndt tento komplex podrobne popísal v diele Kunapipi (1951).

V tradícii Kunwinjku je Rainbow Serpent súčasťou komplexu mardayin, vysoko tajných mužských iniciácií. Vstup do týchto tajomstiev prebieha postupne počas viacerých rokov života.

V ľudovej praxi sa Rainbow Serpent „upozorňuje“ pred každým prekročením vodnej jamy: tichým privolaním, natretím piesku na čelo, niekedy vhodením kamienkov do vody. Táto každodenná úctivosť patrí k nepretržite živému náboženstvu Aboriginov.

Z religionistického hľadiska sú apotropaické praktiky v komplexe Rainbow Serpent zamerané menej na odvrátenie škody a viac na zachovanie čistoty svätých miest. Zakázané je pľuvať do svätých vodných jazier, hádzať do vody ľudské výkaly alebo odpad, používať vodné miesto v nesprávnom období roka, priblížiť sa bez povolenia kmeňových starších.

Porušenie týchto tabu platí v rámci tradície za spúšťač búrok, záplav a chorôb. Známa anekdota: Keď v roku 1953 bager v službách úradov Perthu chcel narovnať reku Swan River, protestovali starší Noongar s odvolaním sa na Wagyla. Plán bol neskôr opustený.

Z etnografického vonkajšieho pohľadu sú tieto praktiky pravidlami štruktúrujúcimi každodenný život, ktoré prepletajú ekologickú opatrnosť so spoločenskou úctou. Deborah Bird Rose opísala toto prepojenie v diele Dingo Makes Us Human (1992) ako „náboženstvo krajiny“.

Hadie stvoriteľky sú z hľadiska fenomenológie náboženstva široko doložený motív. Štrukturálne porovnateľné sú: Quetzalcoatl v Mezoamerike, hady Naga v hinduizme a buddhizme, grécka Echidna, severská Midgardský had, egyptská Wadžet, perzský Aži Dahaka. V Polynézii existujú hadie aspekty Tangaroa.

Napriek týmto širokým paralelám je Rainbow Serpent z hľadiska dejín náboženstva jedinečná svojím vysokým vekom, nepretržitým doložením (skalné maľby už z holocénu) a integrálnym spojením s topografiou domorodých Austrálčanov (Aboriginal). Nie je „jedným z mnohých hadích bohov“, ale súčasťou špecifickej kontinentálnej náboženskej tradície.

Mircea Eliade sa v diele Australian Religions (1973) pokúsil zaradiť Rainbow Serpent do svojho fenomenologicko-náboženského rámca; W. E. H. Stanner ho za to kritizoval, že dostatočne nezohľadňuje špecifickú austrálsku topografiu.

Rainbow Serpent je dnes jedným z najznámejších symbolov domorodých Austrálčanov (Aboriginal) na svete. Objavuje sa na poštových známkach, v úradných znakoch viacerých aboriginálskych organizácií a v medzinárodnom umeleckom sprostredkovaní (Documenta, austrálsky pavilón na Bienále v Benátkach).

Klasické vedecké diela: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Samostatný výskumný smer sa venuje archeologickému datovaniu skalných malieb Rainbow Serpent. Paul Taçon a Christopher Chippindale k tomu predložili od 90. rokov 20. storočia zásadné práce.

Okolo Rainbow Serpent sa vedie viacero výskumných diskusií. Prvá: Je to pôvodne spoločná postava alebo konvergencia lokálne vzniknutých hadích bytostí? Tony Swain sa prikláňa k druhému výkladu a varuje pred „pan-aboriginálskou pascou“.

Druhá: Ako sa predstava Rainbow Serpent zmenila s prenikaním mora do dnešných pobrežných oblastí Austrálie (asi pred 6000 – 7000 rokmi)? Paul Taçon tu postuloval korelované šírenie predstavy.

Tretia: Aké genderové aspekty má táto postava? V mnohých tradíciách je mužská, v iných ženská, u Yolŋu obojpohlavná. Táto variabilita je z hľadiska dejín náboženstva veľmi zaujímavá a je predmetom súčasného genderového výskumu.

Hlbšiu úvahu si zaslúži spojenie Rainbow Serpent s aboriginálskym konceptom Country. V aboriginálskom chápaní nie je krajina pasívnou hmotou, ale živým spoluaktérom s vlastnou históriou a príbuzenstvom. Rainbow Serpent formovala Country v čase Snenia (Dreaming) tak, že sa ním prepletala a pri tom zanechávala vodu, hory a rastliny.

Deborah Bird Rose zaviedla v diele Nourishing Terrains (1996) pojem Country ako centrálnu kategóriu aboriginálskeho náboženstva. Country nezahŕňa len geografický priestor, ale celok vzťahov medzi ľuďmi, zvieratami, rastlinami, predkami a mýtickými bytosťami.

Rainbow Serpent nie je v tejto logike len božstvom, ale konstitutívnou súčasťou samotného Country. Táto ontologická prepletenosť predstavuje z hľadiska fenomenológie náboženstva samostatnú kategóriu, ktorú nie je možné jednoducho zachytiť západnými monoteistickými konceptmi.

Súčasné aboriginálske umenie, ktoré je od 70. rokov 20. storočia prítomné na medzinárodnom umeleckom trhu, sa témou Rainbow Serpent často zaoberá. Známi umelci ako Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie a na západe diela Sandry Hill spojené s Wagylom preniesli Rainbow Serpent do moderných médií (akryl, papierová tlač, socha).

Howard Morphy ukázal v diele Becoming Art (2007), ako prechod od rituálneho maľovania tela a skál k trhovo úspešnej akrylovej maľbe zmenil náboženskú funkciu zobrazenia Rainbow Serpent, bez toho, aby ju zrušil.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto umelecká prax ambivalentná: generuje príjem pre domorodé komunity a robí aboriginálske náboženstvo medzinárodne viditeľným, zároveň však transformuje pôvodne tajné, na kontext viazané obrazy na obchodovateľné objekty.

Aktuálna výskumná perspektíva spája Rainbow Serpent s dôsledkami klimatickej zmeny pre austrálske aboriginské komunity. Stúpajúca hladina morí ohrozuje sväté pobrežné miesta v Arnhemskej zemi (Arnhem Land); lesné požiare ohrozujú sväté vodné jamy vo vnútrozemí.

Domorodí klimatickí aktivisti a výskumníci ako Tyson Yunkaporta (v diele Sand Talk, 2019) spájajú tradičné rozprávania o Rainbow Serpent so súčasnými ekologickými hnutiami. Had sa tu stáva referenčnou postavou domorodej klimatickej kritiky namierenej proti ťažobným priemyslom.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je tento obrat zaujímavý: tvorivá moc je vo svojej ochrannej dimenzii znovu aktualizovaná, aby poskytla kontext súčasným konfliktom. Religionistika, ekológia a politická teória sa tu prepletajú.

Pri výskume Rainbow Serpent vzniká viacero metodických problémov. Prvý: najdôležitejšie zdroje pochádzajú od antropológov ako Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Ich vonkajšia perspektíva by mala byť reflektovaná, tradíciu nevytvorili, ale spôsobili jej konsolidáciu.

Druhý: veľká časť materiálu je „restricted“, tajné poznanie, ktoré sa môže odovzdávať len na určitých stupňoch iniciácie. Etika zaobchádzania s takýmto materiálom sa v austrálskej antropológii etablovala od 70. rokov 20. storočia; nabáda k opatrnej práci so zdrojmi.

Tretí: súčasná sebaprezentácia Aboriginov, prostredníctvom domorodých výskumníkov, umenia a politických hnutí, predstavuje samostatnú úroveň zdrojov. Knihy Tysona Yunkaportu, Bruce Pascoea a Marcie Langtonovej doplňujú akademickú vonkajšiu perspektívu.

Kto by chcel študovať komplex Rainbow Serpent v celej jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Aboriginská tradícia najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy ako Wandjina, Baiame a Yhi.

Zvláštne prehĺbenie si zaslúži pohlavná ambivalencia Rainbow Serpent. V niektorých tradíciách je jednoznačne mužská (Ngalyod v tradícii Kunwinjku, Yurlungur u Yolŋu), v iných ženská (Wititj u Yolŋu, niektoré verzie Wagilag), v ďalších obojpohlavná alebo pohlavne neutrálna.

Diane Bell v diele Daughters of the Dreaming (1983) systematicky popísala ženské aspekty aboriginského náboženstva; jej práca rozšírila predtým dominantnú mužskú aboriginskú antropológiu o dôležitú perspektívu. V komplexe Rainbow Serpent sú ženské tradície mimoriadne bohaté.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je pohlavná ambivalencia Rainbow Serpent učebnicovým príkladom plasticity domorodých náboženstiev: postava môže prijímať rôzne pohlavia bez toho, aby stratila svoju identitu. Táto plasticita je v protiklade k často rigidným pohlavným priradeniam monoteistických náboženstiev.

V medzikultúrnom porovnaní patrí Rainbow Serpent do širokej religiózno-fenomenologickej rodiny hadích stvoriteľov: Quetzalcoatl v Mezoamerike, nágovia v hinduizme a buddhizme, staro­sumerská Tiamat, Apophis v starom Egypte, Jormungandr v severskej mytológii. Tieto paralely sú historicky pozoruhodné.

Mircea Eliade rozpracoval v diele Patterns in Comparative Religion (1949) univerzálny význam „hada ako pôvodného základu“. Rainbow Serpent je jedným z jeho príkladov; jej spojenie s vodou, plodnosťou a stvorením zapadá do vzoru, ktorý Eliade popísal.

Tony Swain však v diele A Place for Strangers (1993) varoval pred príliš rýchlou univerzalizáciou. Rainbow Serpent je špecificky austrálska svojou topografiou a spojením s konceptom „Country“. Nemala by sa jednoducho chápať ako „austrálska variácia“ globálneho hadieho archetypu.

Zvláštne prehĺbenie si zaslúži topografia stvorenia. V rozprávaniach Kunwinjku je Rainbow Serpent zodpovedná za konkrétne formy krajiny: určité rieky, ako Liverpool River, sú jej stopami; určité vodné jamy (napríklad Ngandjadnga, Ngandalbira) sú jej odpočívadlami; určité horské vrcholy jej hlavami. Topografická presnosť týchto priradení je udivujúca.

Táto ontologická prepletenosť zásadne odlišuje aboriginské náboženstvo od monoteistických náboženstiev, v ktorých je svet stvorený transcendentným Bohom. V aboriginskej tradícii je svet samotný súčasťou mytickej skutočnosti; Rainbow Serpent je prítomná v krajine, nie nad ňou.

Zvláštne metodické prehĺbenie si zaslúži výskumná etika pri zaobchádzaní s aboriginským náboženstvom. Od 70. rokov 20. storočia sa etablovala rozsiahla praxe „informed consent“: vedecké publikácie o aboriginskom náboženstve vznikajú v dohode s tradičnými vlastníkmi.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) vypracoval k tomu štandardné postupy. Zahŕňajú: anonymizáciu citlivých informácií, vyhýbanie sa publikovaniu „restricted knowledge“, uznanie domorodého autorstva, finančnú participáciu komunity.

Pre výskum Rainbow Serpent je táto etika zásadná, pretože mnohé obsahy sú viazané na iniciáciu a nie sú verejné. Dôsledná výskumná etika chráni súčasne náboženskú podstatu aj vedecký materiál pred neetickým využívaním.