Rainbow Serpent، مار رنگین‌کمان به عنوان آفریننده در سنت‌های بومیان استرالیا

Rainbow Serpent در تقریباً تمام گروه‌های زبانی بومیان استرالیا مستند است و نام‌های محلی متفاوتی دارد: Ngalyod در Arnhem Land (Kunwinjku)، Yurlungur در Yolŋu، Wanambi در بیابان غربی، Galeru نزد Yorubareke، Wagyl در جنوب‌غرب (Noongar).

با وجود این تنوع زبانی، تصورات مشترک دارای ویژگی‌های ساختاری مشترکی هستند: مار به عنوان شکل، آب به عنوان عنصر، رنگین‌کمان به عنوان ظهور، و قدرت آفرینش به عنوان کارکرد.

اصطلاح “Rainbow Serpent” در سال ۱۹۲۶ توسط مردم‌شناس A. R. Radcliffe-Brown به عنوان نام جمعی علمی معرفی شد. Tony Swain در A Place for Strangers (Cambridge 1993) هشدار داده است که این نام جمعی را نباید با یک خدای واحد بومیان اشتباه گرفت؛ بلکه این یک خانواده از موجودات مرتبط اما محلاً مستقل است.

در چارچوب سنت بومیان استرالیا، Rainbow Serpent یکی از کهن‌ترین تصورات دینی استرالیا به شمار می‌رود.

نقاشی‌های صخره‌ای که آن را نشان می‌دهند در Arnhem Land تا ۶۰۰۰ سال پیش تاریخ‌گذاری شده‌اند؛ برخی پژوهشگران (Paul Taçon، Christopher Chippindale) حتی تاریخ آن‌ها را تا ۸۰۰۰ سال پیش می‌برند، که Rainbow Serpent را به احتمالاً کهن‌ترین شخصیت دینی با سابقه مستمر در جهان تبدیل می‌کند.

با توجه به تنوع زبانی، ریشه‌شناسی یکپارچه ممکن نیست. مهم‌ترین نام‌های منطقه‌ای عبارتند از: Ngalyod (Kunwinjku، Arnhem Land غربی)، Almudj (Mayali)، Yurlungur (Yolŋu، Arnhem Land شرقی)، Wititj (Yolŋu، گونه مؤنث)، Wanambi (Pitjantjatjara، بیابان غربی)، Galeru (Wuradjeri)، Wagyl (Noongar، استرالیای غربی)، Bolung (Jawoyn).

در روایت‌های Yolŋu، Rainbow Serpent دوگانه است: Yurlungur به عنوان جنبه مذکر، Wititj به عنوان جنبه مؤنث؛ هر دو به روایت‌های خواهران Wagilag تعلق دارند. این دوگانگی جنسیتی از نظر پدیدارشناسی دین اهمیت دارد و سنت Yolŋu را از بسیاری گروه‌های دیگر بومیان متمایز می‌سازد.

Howard Morphy در Aboriginal Art (Phaidon 1998) تنوع زبانی را با تنوع نگارشی پیوند داده است: هر گروه زبانی قراردادهای تصویری خاص خود را دارد که با گونه‌های زبانی محلی مطابقت دارند.

Rainbow Serpent در هنر بومیان استرالیا در اشکال گوناگونی ظاهر می‌شود که هر یک به سنت‌های منطقه‌ای خاصی اشاره دارند. رایج‌ترین شکل، ماری بلند و رنگارنگ با باله‌های سری یا شاخ است؛ اغلب عناصر تمساح، کانگورو یا پرنده در آن تنیده شده‌اند. نقاشی از شیوه منطقه‌ای پیروی می‌کند، مانند خط‌خطی rarrk در غرب Arnhem Land یا سبک نقطه‌ای در استرالیای مرکزی.

این مار در گودال‌های آب عمیق (billabongs) سکنی می‌گزیند که به عنوان اقامتگاه‌های او شناخته می‌شوند و در نقشه‌های سنتی به دقت ثبت شده‌اند. چنین گودال‌هایی مکان‌های مقدسی هستند و مشمول تابوهای سختی می‌شوند؛ تجاوز به آن‌ها موجب طوفان، بیماری یا ترک گودال توسط مار دانسته می‌شود.

کهن‌ترین تصاویر موجود، نقاشی‌های صخره‌ای در Mount Brockman، Cadell، Ubirr و Nourlangie در Kakadu و همچنین در Wallaroo Plateau هستند. Paul Taçon و Christopher Chippindale این تصاویر را در Australian Archaeology (1998) به ترتیب زمانی دسته‌بندی کرده‌اند.

مهم‌ترین روایت، داستان خواهران Wagilag است (Yolŋu، Arnhem Land): دو خواهر در جستجوی غذا سرگردانند؛ با آلوده کردن یک گودال آب، تابویی را نقض می‌کنند؛ Yurlungur، Rainbow Serpent، ظاهر می‌شود، آن‌ها را می‌بلعد، سپس بازمی‌گرداند و از این طریق آیین‌های مرکزی تشرف Yolŋu را بنیان می‌گذارد.

W. Lloyd Warner این روایت را در A Black Civilization (1937) نخستین بار به شکل منظم مستند کرد.

در سنت Kunwinjku (غرب Arnhem Land) از Ngalyod روایت می‌شود که در دوران Dreaming با خزیدن از میان سرزمین، چشم‌انداز را شکل می‌دهد و با بدن خود رودخانه‌ها، کوه‌ها و گودال‌های آب را به جا می‌گذارد. این اسطوره‌شناسی آفرینش نمونه‌ای کلاسیک از توپوگرافی بومیان است: چشم‌انداز به عنوان نتیجه مادی حرکت اسطوره‌ای.

در میان Noongar (جنوب‌غرب استرالیای غربی) روایت می‌شود که Wagyl از کوه‌ها پایین خزید و Swan River را شکل داد که امروز از میان پرت جاری است. این روایت در بافت بومیان شهری همچنان زنده است و در مواد رسمی گردشگری بازتاب می‌یابد.

Rainbow Serpent در مرکز چندین مجموعه تشرف قرار دارد. مهم‌ترین آن، مجموعه Yolŋu-Wagilag است که در آن مردان جوان به اسرار اولیه دین قبیله‌ای تشرف می‌یابند، با سرودها، رقص‌ها و نقاشی‌های بدن که روایت مار را به شکل اجرایی بازآفرینی می‌کنند. Ronald M. Berndt این مجموعه را در Kunapipi (1951) به تفصیل شرح داده است.

در سنت Kunwinjku، Rainbow Serpent بخشی از مجموعه mardayin است، تشرف‌های مردانه کاملاً محرمانه. ورود به این اسرار به تدریج در طول سال‌های متعدد زندگی صورت می‌گیرد.

در عمل روزمره، پیش از هر عبور از یک گودال آب به Rainbow Serpent “اطلاع داده می‌شود”: صدای آرامی، کشیدن شن بر پیشانی، گاهی انداختن یک مشت سنگ به آب. این ادب روزمره بخشی از دین زنده و مستمر بومیان استرالیا است.

از دیدگاه علم ادیان: اعمال آپوتروپائیک در مجموعه Rainbow Serpent کمتر هدف دفع آسیب دارند و بیشتر بر حفظ پاکی مکان‌های مقدس تمرکز دارند. ممنوع است که در گودال‌های آب مقدس تف انداخته شود، فضولات انسانی یا زباله به آب ریخته شود، آبگاه در فصل نادرست مورد استفاده قرار گیرد، یا بدون اجازه بزرگان قبیله به آن نزدیک شود.

شکستن این تابوها در چارچوب سنت به عنوان عامل طوفان، سیل و بیماری شناخته می‌شود. یک نمونه شناخته‌شده: هنگامی که در سال ۱۹۵۳ یک بیل مکانیکی به دستور مقامات پرت می‌خواست Swan River را تنظیم کند، بزرگان Noongar با اشاره به Wagyl اعتراض کردند. این طرح بعداً رها شد.

در دیدگاه مردم‌شناسی بیرونی، این اعمال قواعد ساختاردهنده به زندگی روزمره‌اند که احتیاط زیست‌محیطی و احترام اجتماعی را در هم می‌آمیزند. Deborah Bird Rose در Dingo Makes Us Human (1992) این درهم‌آمیختگی را “دین روستایی” توصیف کرده است.

آفرینندگان مار یک مضمون با مستندات پدیدارشناختی گسترده‌اند. از نظر ساختاری قابل مقایسه هستند: Quetzalcoatl در مزوآمریکا، ناگاها در هندوئیسم و بودیسم، Echidna یونانی، مار میدگارد نوردیک، Wadjet مصری، Azhi Dahaka ایرانی. در پلی‌نزی جنبه‌های مار Tangaroa وجود دارند.

با وجود این موازی‌های گسترده، Rainbow Serpent از نظر تاریخ ادیان به دلیل قدمت زیاد، گواهی مستمر (نقاشی‌های صخره‌ای از دوران هولوسن) و پیوند یکپارچه با توپوگرافی بومیان منحصربه‌فرد است. این مار “خدای مار در میان سایرین” نیست، بلکه بخشی از یک سنت دینی قاره‌ای خاص است.

Mircea Eliade در Australian Religions (1973) کوشید Rainbow Serpent را در چارچوب پدیدارشناسی دینی خود طبقه‌بندی کند؛ W. E. H. Stanner او را به این دلیل که توپوگرافی خاص استرالیا را به اندازه کافی مورد توجه قرار نداده انتقاد کرد.

Rainbow Serpent امروز یکی از شناخته‌شده‌ترین نمادهای بومیان استرالیا در سراسر جهان است. این نماد بر تمبرهای پستی، در نشان‌های رسمی چندین سازمان بومیان و در انتقال هنر بین‌المللی ظاهر می‌شود (Documenta، غرفه استرالیا در بینال ونیز).

آثار علمی کلاسیک: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926)؛ Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964)؛ Tony Swain: A Place for Strangers (1993)؛ Howard Morphy: Aboriginal Art (1998)؛ Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

یک جهت‌گیری پژوهشی مستقل به تاریخ‌گذاری باستان‌شناختی نقاشی‌های صخره‌ای Rainbow Serpent می‌پردازد. Paul Taçon و Christopher Chippindale از دهه ۱۹۹۰ به این سو آثار تأثیرگذاری در این زمینه ارائه داده‌اند.

چندین مناقشه پژوهشی پیرامون Rainbow Serpent وجود دارد. نخست: آیا این موجود اصلاً یک شخصیت مشترک است یا همگرایی موجودات مار محلی؟ Tony Swain از خوانش دوم دفاع می‌کند و از “دام پان-بومیان” هشدار می‌دهد.

دوم: چگونه تصور Rainbow Serpent با نفوذ دریا به مناطق ساحلی امروزی استرالیا (حدود ۶۰۰۰ تا ۷۰۰۰ سال پیش) تغییر کرده است؟ Paul Taçon در اینجا گسترش همبسته‌ای از تصورات را فرض کرده است.

سوم: چه جنبه‌های جنسیتی دارد؟ در بسیاری از سنت‌ها مذکر، در برخی مؤنث، و در Yolŋu دوگانه است. این تغییرپذیری از نظر تاریخ ادیان آموزنده و موضوع پژوهش‌های جنسیتی معاصر است.

پیوند Rainbow Serpent با مفهوم بومی Country شایسته بررسی عمیق‌تری است. در فهم بومیان، سرزمین ماده‌ای منفعل نیست، بلکه کنش‌گری زنده با تاریخ و خویشاوندی خاص خود است. Rainbow Serpent در دوران Dreaming سرزمین را شکل داد، با خزیدن از میان آن و برجای گذاشتن آب، کوه‌ها و گیاهان.

Deborah Bird Rose در Nourishing Terrains (1996) مفهوم Country را به عنوان مقوله‌ای مرکزی در دین بومیان استرالیا معرفی کرد. Country نه فقط فضای جغرافیایی، بلکه مجموع روابط میان انسان‌ها، جانوران، گیاهان، نیاکان و موجودات اسطوره‌ای را در بر می‌گیرد.

در این منطق، Rainbow Serpent نه تنها یک خدا، بلکه بخشی سازنده از خود Country است. این درهم‌تنیدگی وجودشناختی از نظر پدیدارشناسی دین مقوله‌ای مستقل است که به آسانی با مفاهیم توحیدی غربی قابل درک نیست.

هنر معاصر بومیان استرالیا که از دهه ۱۹۷۰ در بازار هنر بین‌المللی حضور دارد، اغلب به Rainbow Serpent می‌پردازد. هنرمندان شناخته‌شده‌ای چون Yirawala (Kunwinjku)، Crusoe Kuningbal، John Mawurndjul، Mick Kubarkku، Yvonne Koolmatrie و در غرب آثار مرتبط با Wagyl از Sandra Hill، Rainbow Serpent را به رسانه‌های مدرن (اکریلیک، چاپ روی کاغذ، مجسمه‌سازی) منتقل کرده‌اند.

Howard Morphy در Becoming Art (2007) نشان داده است که چگونه گذار از نقاشی آیینی بدن و صخره به نقاشی اکریلیک قابل عرضه در بازار، کارکرد دینی تصاویر Rainbow Serpent را دگرگون کرده، بدون آنکه آن را از بین برده باشد.

از نظر جامعه‌شناسی دین، این کنش هنری دوگانه است: درآمد برای جوامع بومی ایجاد می‌کند و دین بومیان استرالیا را در سطح بین‌المللی مرئی می‌سازد، اما در عین حال تصاویر اصلاً سری و وابسته به متن را به اشیاء قابل داد و ستد تبدیل می‌کند.

یک دیدگاه پژوهشی جاری، Rainbow Serpent را با پیامدهای تغییر آب و هوا برای جوامع بومیان استرالیا پیوند می‌زند. بالا آمدن سطح دریا مکان‌های مقدس ساحلی در Arnhem Land را تهدید می‌کند؛ آتش‌سوزی‌های جنگل گودال‌های آب مقدس در داخل خشکی را به خطر می‌اندازند.

فعالان بومی آب و هوا و پژوهشگرانی مانند Tyson Yunkaporta (در Sand Talk، 2019) روایت‌های سنتی Rainbow Serpent را با جنبش‌های زیست‌محیطی معاصر پیوند می‌زنند. مار در اینجا به شخصیت مرجع یک نقد بومی آب و هوا تبدیل می‌شود که در برابر صنایع استخراجی می‌ایستد.

از نظر پدیدارشناسی دین، این چرخش جالب است: یک قدرت آفریننده در بُعد حفاظتی‌اش بازفعال می‌شود تا تعارضات معاصر را در بستر قرار دهد. علم ادیان، بوم‌شناسی و نظریه سیاسی در اینجا به هم درمی‌آمیزند.

در پژوهش Rainbow Serpent چندین مشکل روش‌شناختی وجود دارد. نخست: مهم‌ترین منابع از مردم‌شناسانی چون Spencer/Gillen (1899)، Warner (1937)، Stanner (1966)، Berndt (1964)، Morphy (1998) سرچشمه می‌گیرند. دیدگاه بیرونی آن‌ها باید مورد تأمل قرار گیرد؛ آن‌ها سنت را نساختند، اما تثبیت‌هایی را پدید آوردند.

دوم: بسیاری از مواد “restricted”، یعنی دانش سری هستند که تنها در مراتب خاصی از تشرف منتقل می‌شوند. یک اخلاق در برخورد با چنین موادی از دهه ۱۹۷۰ در مردم‌شناسی استرالیا برقرار شده و کار دقیق با منابع را الزامی می‌کند.

سوم: خودنمایی معاصر بومیان، از طریق پژوهشگران بومی، هنر و جنبش‌های سیاسی، یک سطح منبعی مستقل است. کتاب‌های Tyson Yunkaporta، Bruce Pascoe و Marcia Langton دیدگاه بیرونی آکادمیک را تکمیل می‌کنند.

کسی که می‌خواهد مجموعه Rainbow Serpent را در گستردگی‌اش مطالعه کند، در صفحه مروری سنت بومیان استرالیا مهم‌ترین ارجاعات متقاطع به شخصیت‌های مرتبط مانند Wandjina، Baiame و Yhi را می‌یابد.

ابهام جنسیتی Rainbow Serpent شایسته بررسی عمیق‌تری است. در برخی سنت‌ها به روشنی مذکر است (Ngalyod در سنت Kunwinjku، Yurlungur نزد Yolŋu)، در برخی دیگر مؤنث (Wititj نزد Yolŋu، برخی روایت‌های Wagilag)، و در برخی دیگر دوجنسیتی یا جنسیت‌خنثی.

Diane Bell در Daughters of the Dreaming (1983) جنبه‌های زنانه دین بومیان استرالیا را به شکل منظم شرح داد؛ کار او مردم‌شناسی بومیان که پیشتر مردانه بود را با دیدگاه مهمی غنی کرد. در مجموعه Rainbow Serpent، سنت‌های زنانه از غنای ویژه‌ای برخوردارند.

از نظر پدیدارشناسی دین، ابهام جنسیتی Rainbow Serpent نمونه‌ای آموزنده از انعطاف‌پذیری ادیان بومی است: یک شخصیت می‌تواند جنسیت‌های گوناگونی بپذیرد بدون آنکه هویتش را از دست بدهد. این انعطاف‌پذیری با تقسیم‌بندی‌های اغلب سخت جنسیتی در ادیان توحیدی در تضاد است.

در مقایسه بین‌فرهنگی، Rainbow Serpent به یک خانواده پدیدارشناختی گسترده از آفرینندگان مار تعلق دارد: Quetzalcoatl در مزوآمریکا، ناگاها در هندوئیسم و بودیسم، Tiamat سومری کهن، Apophis در مصر باستان، Jormungandr در اسطوره‌شناسی نوردیک. این موازی‌ها از نظر تاریخی چشمگیرند.

Mircea Eliade در Patterns in Comparative Religion (1949) اهمیت جهانی “مار به عنوان بنیاد نخستین” را تفصیل داده است. Rainbow Serpent یکی از نمونه‌های اوست؛ پیوند آن با آب، باروری و آفرینش با الگوی توصیف‌شده توسط Eliade همخوانی دارد.

Tony Swain اما در A Place for Strangers (1993) از جهانی‌سازی بیش از حد سریع هشدار داده است. Rainbow Serpent در توپوگرافی و پیوند با مفهوم “Country” به طور خاص استرالیایی است. نباید آن را صرفاً به عنوان “گونه استرالیایی” یک کهن‌الگوی مار جهانی خواند.

توپوگرافی آفرینش شایسته بررسی عمیق‌تری است. در روایت‌های Kunwinjku، Rainbow Serpent مسئول اشکال خاص چشم‌انداز است: رودخانه‌های معین مانند Liverpool River آثار اوست؛ گودال‌های آب معین (مانند Ngandjadnga، Ngandalbira) آرامگاه‌های اویند؛ قله‌های کوه معین سرهای اویند. دقت توپوگرافی این نسبت‌ها شگفت‌انگیز است.

این درهم‌تنیدگی وجودشناختی، دین بومیان استرالیا را بنیادین از ادیان توحیدی متمایز می‌کند که در آن‌ها جهان توسط خدایی متعالی آفریده شده است. در سنت بومیان، جهان خود بخشی از واقعیت اسطوره‌ای است؛ Rainbow Serpent در چشم‌انداز حضور دارد، نه فراتر از آن.

اخلاق پژوهش در برخورد با دین بومیان استرالیا شایسته بررسی روش‌شناختی عمیق‌تری است. از دهه ۱۹۷۰ به این سو، رویه جامعی از “رضایت آگاهانه” برقرار شده است: انتشارات علمی درباره دین بومیان با هماهنگی صاحبان سنتی صورت می‌گیرد.

موسسه استرالیایی مطالعات بومیان استرالیا و ساکنان جزایر تنگه تورس (AIATSIS) برای این منظور شیوه‌های استاندارد تدوین کرده است. این شیوه‌ها شامل: ناشناس‌سازی اطلاعات حساس، اجتناب از انتشار “دانش محدودشده”، به رسمیت شناختن نویسندگی بومی و مشارکت مالی جامعه است.

برای پژوهش Rainbow Serpent، این اخلاق محوری است، زیرا بسیاری از محتواها با تشرف مرتبط و غیرعمومی هستند. یک اخلاق پژوهشی دقیق هم جوهر دینی و هم مواد علمی را از بهره‌برداری غیراخلاقی محافظت می‌کند.